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Communications

Le corps souffrant chez Louis‑Basile Carré de Montgeron

The suffering Body in Louis-Basile Carré de Montgeron
Olivier Andurand
p. 189-203

Résumés

Le corps est au cœur de l’ouvrage La Vérité des miracles, rédigé par le magistrat Louis Basile Carré de Montgeron et illustré par Jean Restout, dont l’objectif était de justifier les convulsionnaires de Saint-Médard.

En portant le regard sur les corps mis en scène, il est possible de comprendre de quelle manière Carré de Montgeron a envisagé la souffrance et le mal comme moyen de persuasion. Présentant les causes des affections dans un premier temps, le magistrat a théâtralisé les scènes de guérison afin d’attester de l’œuvre de guérison divine.

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Texte intégral

1Le 29 juillet 1737, le magistrat Louis-Basile Carré de Montgeron présente au roi son livre La Vérité des miracles opérés par l’intercession de M. de Pâris, démontrée contre M. l’Archevêque de Sens. À genoux devant son souverain, il lui remet un exemplaire richement relié de son ouvrage qui contient de nombreux récits de miracles opérés par l’intercession du diacre Pâris.

  • 1 Augustin Gazier, Histoire générale du mouvement janséniste depuis les origines jusqu’à nos jours, t (...)
  • 2 Louis-Basile Carré de Montgeron, La Vérité des miracles opérés par l’intercession de M. de Pâris, d (...)
  • 3 Ibid., p. xxxv.

2Né à Paris en 1686, Carré de Montgeron appartient au monde de la robe 1. Son père, lui aussi magistrat au parlement de Paris, poursuit une carrière qui le mène à l’intendance du Berry puis à Limoges. Louis-Basile le suit dans ses pérégrinations professionnelles et d’après son propre témoignage, il vit d’une façon bien peu chrétienne et édifiante 2. Libertin, cynique, débauché et irréligieux, l’autoportrait qu’il brosse sert à mettre en lumière son éclatante conversion le 7 septembre 1731. S’il a bien eu quelques fois des velléités de changements 3, elles sont toutes restées lettre morte avant qu’il ne vive, à l’instar de Pascal, sa « nuit de feu » :

J’entrai dans le cimetière avec l’air d’arrogance & de hauteur qui m’était devenu naturel, bien résolu de tout examiner avec la plus sévère critique.

  • 4 Ibid., p. xxxvii.

Qui l’aurait cru, ô mon Dieu, que votre aimable providence me conduisait elle-même à ce tombeau pour terrasser mon orgueil, pour ôter de dessus mes yeux les écailles épaisses qui m’aveuglaient depuis si longtemps, & humilier en un moment ce pécheur superbe sous le joug & l’empire de votre grâce toute puissante ? […]­ Dès ce moment plusieurs pensées se développèrent successivement dans mon esprit, & m’occupèrent si fort, que je restai immobile & à genoux pendant quatre heures, sans que la presse qui m’accablait et me foulait de toutes parts, put suspendre ou affaiblir l’attention profonde dans laquelle mon âme était comme absorbée 4.

  • 5 Jean-Joseph Languet de Gergy, Instruction pastorale de Monseigneur J.-Joseph Languet, archevêque de (...)
  • 6 Nicolas Lyon-Caen, « Un “saint de nouvelle fabrique” : le diacre Pâris (1690-1727), le jansénisme e (...)
  • 7 Augustin Gazier, op. cit., p. 282 :

3Alors que la question des miracles tend à occuper le devant de la scène antijanséniste, Carré de Montgeron s’engage dans ce qui est certainement l’œuvre de sa vie. Contre l’archevêque de Sens, Jean-Joseph Languet de Gergy qui a publié en 1734 une monumentale Instruction pastorale […]­ au sujet des prétendus miracles du Diacre de saint Médard & des convulsions arrivées à son tombeau 5, le magistrat commence à rassembler une documentation spectaculaire afin de prouver la réalité des miracles advenus sur le tombeau du « bienheureux diacre 6 ». Les sommes englouties pour ce projet sont énormes, près de cent mille francs sans doute, dans le but d’acquérir des certificats, des actes notariés, des mémoires et tous les documents nécessaires à son travail 7.

  • 8 Louis Florentin Calmeil, De la folie, considérée sous le point de vue pathologique, philosophique, (...)
  • 9 BnF, Arsenal, Ms 6882-6891, tout particulièrement. D’autres pièces sont disséminées dans d’autres f (...)
  • 10 Françoise de Noirfontaine, « Le Témoignage des lecteurs dans la fabrication des Nouvelles ecclésias (...)
  • 11 Daniel Vidal, op. cit., p. 33-45.
  • 12 Ibid., p. 45.
  • 13 Christine Gouzi, L’Art et le jansénisme au xviiie siècle, Paris, Nolin, 2007 ; Christine Gouzi et P (...)

4Les études sur les convulsionnaires sont nombreuses. Des aliénistes du xixe siècle aux recherches plus récentes 8, les sources ont été étudiées et sont bien connues. Les travaux de Daniel Vidal ont, par exemple, permis de montrer les points communs entre les écrits des miracles. Rassemblés dans des recueils ou toujours dispersés dans les fonds d’archives – principalement celui de la Bastille de la bibliothèque de l’Arsenal 9 –, racontés dans les colonnes des Nouvelles ecclésiastiques ou de son concurrent jésuite 10, ils mettent en lumière la souffrance, les tortures physiques que la maladie fait endurer mais aussi le merveilleux de la guérison, à tel point que l’historien peut parler d’une poétique du corps miraculé 11. Pour Daniel Vidal, le « miracle est un texte avant d’être un fait 12 » et l’historien aurait pu ajouter qu’il est aussi une image. C’est pourquoi nous choisissons de centrer notre propos autour de l’ouvrage de Carré de Montgeron. Le corps est au cœur de la Vérité des miracles tant par le récit que par les gravures dues à Jean Restout 13.

5D’après Carré de Montgeron, le corps souffrant et tourmenté doit être la preuve irréfutable que Dieu s’exprime en soulageant les douleurs des dévots du diacre, une attestation supplémentaire pour convaincre Louis XV. En portant le regard sur les corps mis en scène dans la Vérité des miracles, il est possible de comprendre de quelle manière Carré de Montgeron a envisagé la souffrance et le mal comme moyen de persuasion. Nous considèrerons d’abord la façon dont le magistrat présente les causes des affections et comment il les qualifie, puis nous montrerons que Saint-Médard n’est pas la recherche d’un quelconque martyre dans la tourmente imposée au corps, pour finir sur la nécessaire théâtralisation de la scène afin d’attester de l’œuvre de guérison divine.

Dire le mal et montrer le mal

6Les différents récits de miracles rassemblés par Carré de Montgeron suivent une structure nette et systématique. L’auteur commence par une démonstration qui évoque avec force détails les maux. Viennent ensuite la présentation des témoins puis les propositions qui fondent la détermination médicale et théologique du miracle. Comme dans bien d’autres domaines, le droit ou la théologie en particulier, le magistrat procède par accumulation d’exemples. Le nombre d’affections, de guérisons, de médecins, de témoins doivent faire preuve et emporter la conviction.

Qualifier la maladie

7Le corps est tourmenté par la maladie. Il est nécessaire d’en décrire les symptômes et d’en établir la gravité. La Vérité des Miracles ne peut faire l’économie de la description du mal. Sans lui, pas de miracle, pas de signe de la vérité, pas de confirmation que Dieu œuvre bien à Saint-Médard.

  • 14 Louis-Basile Carré de Montgeron, op. cit., « Miracle opéré sur Marie-Anne Couronneau », p. 163.
  • 15 Jean-Robert Armogathe, art. cit., p. 141.

8Les propositions qui suivent le récit sont chargées de prouver presque scientifiquement l’impossibilité d’un rétablissement naturel. La médecine est largement convoquée à la barre de ce tribunal du prodige divin. Un des cas évoqués par Carré de Montgeron est Marie-Anne Couronneau, la patiente souffre d’une paralysie complète de la jambe et de la cuisse gauche. Dans sa présentation, l’auteur déclare : « C’est un principe reconnu par tous les Médecins & démontré par l’Anatomie que toute paralysie est absolument incurable 14. » Ce posé, la dimension miraculeuse est quasi assurée. Cependant, un doute peut encore subsister. Le magistrat entend donc le lever et montrer qu’il n’y a ni simulation ni possible rémission naturelle. Si lors du miracle de la sainte Épine de 1656, la question médicale avait été prise en compte de façon succincte, tel n’est plus le cas à Saint-Médard 15. Les premières à attester de la résistance du mal à tous remèdes sont les sœurs de l’Hôtel-Dieu où Marie-Anne Couronneau était soignée. Puis, viennent les médecins qui arrivent au constat analogue : le mal est incurable. Mais Carré de Montgeron ne s’arrête pas là, il propose lui-même des explications s’appuyant sur des travaux scientifiques.

  • 16 Isabelle Coquillard, « Les Docteurs régents de la Faculté de médecine de Paris et la fourniture de (...)
  • 17 Louis-Basile Carré de Montgeron, op. cit., « Miracle opéré sur Don Alphonse de Palacios », p. 30.
  • 18 Michèle Bokobza Kahan, Témoigner des miracles…, op. cit., p. 238.

9Son exposé médical repose sur des lectures, principalement le corpus galénique comme en témoigne la mention fréquente des « esprits animaux », ainsi que sur des références théologiques – Thomas d’Aquin – ou philosophiques – Descartes. Fondé scientifiquement, le discours sur le corps souffrant acquiert un caractère savant et incontestable aux yeux d’un public souvent ignorant 16. Les autorités – les « Maîtres de l’art 17 » selon la formule du magistrat – sont à la fois médecins et chirurgiens, c’est-à-dire autant des théoriciens de la médecine que des praticiens spécialistes dans le maniement de la lancette. Le statut professionnel garantit la qualité de l’expertise autant qu’il permet à Carré de Montgeron d’appuyer sa démonstration 18. Mais les références citées sont presque toujours les mêmes et si leur titre est prestigieux, il n’en reste pas moins qu’elles sont toutes mêlées aux miracles de Saint-Médard, soit par engagement personnel soit en servant un membre de l’entourage des convulsionnaires, comme la princesse de Conti. C’est donc un système de justification autocentré dont l’objectivité peut laisser à désirer.

La parole testimoniale

10L’avis des médecins n’est toutefois pas le seul à être convoqué pour établir la véracité de la maladie. Carré de Montgeron a aussi recours à des paroles plus quotidiennes. Il fait intervenir les proches des souffrants. Dans le cas du miraculé Pierre Gautier, la première proposition fait appel au père du jeune homme ainsi qu’à sa belle-mère :

Guillaume Gautier père de notre Miraculé nous apprend que son fils « ayant été attaqué de la petite vérole à l’âge de cinq ans, ses yeux en furent si remplis qu’il en découla pendant un long temps une grande quantité de pus. »

  • 19 Louis-Basile Carré de Montgeron, op. cit., « Miracle opéré sur Pierre Gautier », p. 337.

Françoise Caucanas sa belle-mère nous rapporte pareillement, que peu de temps après son mariage, « Pierre Gautier fils du premier lit de son mari eut la petite vérole, pendant laquelle je l’ai, dit-elle, servi & soigné. Elle ajoute qu’il l’eut en si grande abondance, surtout aux yeux, qu’ils appréhendaient qu’il n’en devînt aveugle 19. »

11Loin du discours médical, le témoignage des membres de la famille inscrit le miracle de Gautier dans le quotidien de la maladie. Dès son plus jeune âge, il a souffert des yeux et leur état, au moment du prodige, est connu de tous. La scène de guérison n’en est donc que plus crédible. Le bourrelier, déjà lourdement handicapé par la perte quasi complète de son œil par sa vérole juvénile, est encore victime en janvier 1732 d’un nouveau drame :

  • 20 Ibid., « Pièces justificatives du miracle opéré sur Pierre Gautier. Sixième démonstration », p. 187

Savoir, que vers la fin du mois de janvier 1732, étant allé à la foire de Montagnac avec Barthélémy Isaac, son oncle, maître bourrelier de cette ville, chez qui ses parents l’avaient mis en apprentissage, il y travailla avec son dit oncle ; & qu’un jour que son oncle lui donna un harnais d’une mule à raccommoder, ayant fait effort pour la rompre avec son alêne qu’il avait en main & la tête baissée pour défaire ledit nœud, il se serait donné un coup de ladite alêne bien avant dans l’œil droit ; qu’à l’instant il lui tomba de ce même œil trois gouttes d’eau sur la main & sur le manche de son alêne ; qu’il cessa dès le moment de travailler & de voir absolument de cet œil ainsi crevé 20.

12La déclaration que Pierre Gautier fait à son notaire pour authentifier le miracle est le récit d’un événement tragique de la vie quotidienne. Les pièces justificatives laissent une place importante à la parole des témoins non qualifiés. Les prêtres de l’Oratoire, le chanoine de Pézenas sont convoqués pour attester des démarches entreprises pour soigner cet accident et de leur échec. Le 23 février 1734, l’épouse de l’apothicaire de la ville déclare devant notaire :

  • 21 Ibid., p. 197.

J’avais beaucoup regretté ce pauvre garçon depuis qu’il s’était crevé l’œil droit. J’entendais souvent dire qu’il risquait de devenir aveugle, & je le plaignais beaucoup. Je fus une des premières personnes qui le vit après la guérison de son œil droit. L’aspect de ce pauvre enfant que je savais être borgne depuis quinze mois, & fort affaiblit de l’autre œil par deux taches de petite vérole, me fit fondre en larmes. J’examinai son œil droit : je lui fermai le gauche, & je lui montrai diverses choses qu’il reconnut fort bien ; après quoi je me souviens que je lui ai dit comme toute hors de moi-même : Eh ! mon pauvre enfant, Dieu est si puissant, il pouvait bien te guérir l’œil gâté par la petite vérole en te guérissant le droit qui était perdu 21.

13Marqué par une vive émotion, cette déclaration se situe à la croisée des mondes. Femme d’apothicaire, elle connaît quelques rudiments de médecine comme en témoigne le test qu’elle fait subir au jeune homme après sa guérison. Mais elle n’en est pas moins femme du peuple par son exclamation pleine de tendresse.

14Dire le mal est pour Carré de Montgeron un préalable nécessaire à l’attestation du miracle. Croisant à la fois un discours scientifique et des témoignages populaires, il s’applique à ôter tout ce qui pourrait laisser une place à la critique. Les traitements sont évoqués, leur inefficacité mentionnée et souvent moquée, les malades sont seuls face aux tourments et Dieu est leur unique recours.

Souffrir : l’anti-martyr de Saint-Médard

15L’ouvrage de Carré de Montgeron est un livre de douleurs. Les corps sont anéantis, la maladie les maltraite, l’enfer n’est pas dans la mort, il est leur quotidien. Avant de vivre le miracle, les protagonistes de la Vérité des Miracles connaissent une détresse autant physique que spirituelle.

La souffrance

  • 22 Ibid., « Miracle opéré sur Marguerite-Françoise Duchesne », p. 195.
  • 23 Ibid., p. 196.
  • 24 Elaine Scarry, The Body in Pain : The Making and Unmaking of the World, Oxford University Press, 19 (...)

16La souffrance est partout dans le recueil. Elle est toujours décrite avec force hyperboles. Le cas de Marguerite-Françoise Duchesne, une autre miraculée, est topique. En 1726, elle reçoit une planche ferrée sur le crâne et développe après ce choc « un mal de tête qu’aucun remède ne put depuis ni guérir ni même soulager 22. » La suite de la démonstration n’est qu’une succession de « vives douleurs », « fièvre continue avec des redoublements périodiques précédés de frissons », « déluges de maux et de souffrances 23 » etc. Michèle Bokobza Kahan lui consacre un long développement. Se fondant sur les travaux d’Elaine Scarry, l’universitaire fait du récit une « expérience intransitive 24 ». La douleur ne peut jamais se dire complétement ni être comprise à la mesure des tourments qu’elle engendre. Pour mieux la faire comprendre, Carré de Montgeron fait appel à des figures familiales, maternelles et plus généralement féminines afin de mieux souligner qu’elle pousse Marguerite-Françoise Duchesne aux dernières extrémités :

  • 25 Louis-Basile Carré de Montgeron, op. cit., « Miracle opéré sur Marguerite-Françoise Duchesne », p.  (...)

La mère même de la malade, malgré toute sa tendresse, demeurait muette & immobile, parce qu’il n’était pas possible de la secourir. Seulement de temps en temps quelques voisines indignées de la voir abandonnée ainsi sans nourriture, éprouvaient elles-mêmes de lui faire avaler quelques cuillerées de bouillon. Mais l’effet de ces tentatives était de la jeter dans des mouvements convulsifs si violents qu’on avait bien de la peine à la tenir, & ces agitations ne cessaient que par un vomissement de sang clair tirant sur le violet, & extrêmement écumeux. Il fallait pourtant opter, ou de lui faire jeter le dernier soupir avec le peu de sang qui lui restait, ou de lui laisser exhaler insensiblement un reste de chaleur naturelle, que mille douleurs réunies semblaient devoir suffoquer, sans cependant la pouvoir entièrement éteindre 25.

17Même la mère de la jeune femme reste confondue devant le mal. La douleur de l’infirme engendre en retour celle de l’entourage. Elle devient alors une expérience partagée et l’incurabilité privant de tout espoir, elle ôte en même temps la parole. Les malades sont seuls avec leurs tourments physiques, il n’y a que Dieu qui puisse encore sauver à la fois leurs corps et leurs âmes.

  • 26 Prospero Lambertini [Benoît XIV]­, De servorum Dei beatificatione et beatorum canonizatione, éd. Vi (...)
  • 27 Jean-Robert Armogathe, art. cit.

18La souffrance est un signe pathologique. La description – parfois d’une précision malsaine – permet d’identifier la maladie. Comme dans les travaux du cardinal Prospero Lambertini, le futur pape Benoît XIV, l’attention aux maladies, à leurs symptômes et aux remèdes qui peuvent – éventuellement – les soigner est particulièrement importante 26. Sans ce préalable, comment faire la part de ce qui relève de l’intervention médicale des hommes et de celle du Créateur ? Une guérison simple ne donne pas lieu à enquête canonique. Dans le cas des miracles de François de Pâris, il s’agit bien de montrer que les corps échappent aux thérapies ordinaires – saignées et autres traitements coutumiers – ou extraordinaires – onguents et panacées plus ou moins infaillibles. Seul Dieu peut supprimer la douleur. Le diacre, agent de cette guérison, devient dès lors un personnage incontestablement saint 27.

L’anti-martyr

  • 28 Emmanuel Renault, Sainte Thérèse d’Avila et l’expérience mystique, Paris, Seuil, 1970, p. 40-49.

19Les protagonistes de la Vérité des Miracles développent des formes de découragement, d’angoisse qui semblent bien éloignées de ce que Thérèse d’Avila décrit comme un anéantissement lié au martyre d’amour 28. Une autre miraculée, Catherine Monfreuil, évoque dans son témoignage l’isolement que lui impose sa maladie. Elle dépeint ses quintes de toux ainsi que les regards hostiles des passants qu’elle peut rencontrer dans la rue. Pour ne pas s’ajouter de maux psychologiques supplémentaires, elle décide de ne plus sortir et de vivre cloîtrée :

  • 29 Bibliothèque de Port-Royal [citée BPR]­, Archives convulsionnaires, AC19.

Je n’osais presque sortir car ce mal me prenait partout dans les rues, dans les maisons, à l’Église même. On m’insultait, on me disait des injures, les chiens mêmes aboyaient après moi et aussi le moindre chagrin, la moindre frayeur augmentait mon mal 29.

  • 30 Olivier Andurand, « Monseigneur Soanen, “Martyr de la Vérité” : la construction de l’image de l’évê (...)

20Le quotidien des malades est bouleversé et plus encore, leur vie sociale est en passe d’être annihilée. Il n’y a donc pas une recherche des tourments pour eux-mêmes. Les miraculés du diacre ne sont pas des candidats déclarés au martyre. En cela, ils présentent une différence avec d’autres « saints » du mouvement janséniste comme Jean Soanen 30.

21Un nouveau cas vient renforcer ce refus de la souffrance volontaire : celui de Marguerite Giroust. Au lieu de supporter stoïquement le traitement qu’on lui impose, elle gémît, se plaint, rechigne à continuer une médication inefficace :

  • 31 BPR, AC113.

Pour moi je m’apercevais qu’au lieu d’agir sur la cause de mon mal, ils agissaient sur moi, jusqu’à détruire mon tempérament. […]­ En 1723, on me procura la connaissance de Mme Chesnot qui demeurait aux Incurables, et qui se flattait d’avoir un remède infaillible pour me guérir, qu’elle disait tenir de la célèbre Madame Fouquet chez qui elle avait demeuré. C’était un emplâtre d’une pistole dont j’ignorais la composition ; l’effet de ce remède était d’agir en dedans avec beaucoup de violence, on l’appliquait sur le nombril et il fallait que l’emplâtre tombât d’elle-même. On me l’appliqua quatre mois successivement. Mais comme je n’avais rien éprouvé de semblable aux démangeaisons et aux déchirements qu’elle me causait, et que je m’en plaignais, on me disait pour toute consolation que pour guérir de grands maux, il fallait de grands remèdes. Cependant, j’en étais tellement fatiguée jour et nuit que je dépérissais à vue d’œil, et je tombai dans un grand affaiblissement, ce qui détermina à me la faire quitter 31.

22Bien loin du modèle martyriel qui fait supporter la douleur à l’âme ou au corps, la souffrance n’est pas vécue comme une fin en soi. La présence des médecins et leur inefficacité n’a pas qu’un aspect téléologique ; elle sert aussi à montrer que les peines du corps ne sont pas interprétées comme une annonce du règne de Dieu mais seulement pour ce qu’elles semblent être : des maladies incurables. Le praticien soigne, cependant Dieu seul peut guérir tous les maux quand la science se révèle incompétente. Le corps ne s’abandonne pas à l’épreuve divine que pourrait être le mal. Les patients veulent vivre, retrouver la santé et une vie simple.

Théâtraliser la souffrance du corps convulsé

Une scène publique objet de critiques

  • 32 Louis-Basile Carré de Montgeron, op. cit., « Miracle opéré sur Marguerite Thibault », p. 63-64

23La scène miraculeuse importe moins à Carré de Montgeron que la description de la maladie et surtout la guérison qui s’en suit. Parfois, il décrit simplement la sensation que la patiente dit ressentir comme c’est le cas d’une autre miraculée, la demoiselle Thibault 32. Ce qui semble plus déterminant dans sa stratégie, c’est la présence testimoniale du public qui authentifie autant qu’il s’émerveille du miracle.

24Chez Marguerite Thibault, la théâtralisation du récit est particulièrement forte :

25Arrivée à S. Médard le drap destiné à l’ensevelir, au cas qu’elle mourût en chemin, est étendu par terre le long de la tombe du saint Diacre. C’est là que couchée sur son suaire elle est vraiment un spectacle aux yeux de Dieu & des hommes. Quel spectacle en effet fut jamais & plus triste & plus touchant ? Ces yeux, ce visage où la douleur & la mort paraissent se peindre tour à tour, cette monstrueuse & énorme grosseur de tout le corps, ces jambes, ces pieds nus & leur épouvantable difformité n’inspirent de toutes parts que compassion & qu’horreur. […]­ Une foi si vive & si courageuse intéresse tous les cœurs : ils semblent se réunir de concert pour hâter les moments de Dieu.

  • 33 Ibid., p. 67.

26Leur attente ne fut pas trompée. À peine la malade est-elle restée un quart d’heure en cette posture si capable d’attendrir le ciel que, transportée, elle s’écrit tout d’un coup : il est temps, oui Seigneur, il est temps de signaler votre puissance & votre bonté 33.

27Si les jansénistes avaient tendance à considérer que les miracles qui avaient lieu au tombeau du diacre étaient aussi vrais que ceux produits par le Christ ou les saints eux-mêmes, tout était fait pour que le parallèle soit rendu encore plus évident. La description de transport du corps fait penser à la descente de croix. Quant à la formule « il est temps » prononcée par la future miraculée, elle peut s’interpréter comme un rappel de la Passion du Christ. Le corps souffrant de Marguerite Thibault en est une nouvelle image.

  • 34 Daniel Vidal, op. cit., p. 195.
  • 35 Brian E. Strayer, op. cit., graphe 11, p. 197.
  • 36 Philippe Hecquet, Le Naturalisme des convulsions dans l’épidémie des maladies convulsionnaires, Sol (...)

28Le public joue un rôle déterminant. Il atteste de la transformation en corps miraculé, auréolé de la gloire divine. Il est source de problèmes qui nuisent paradoxalement à la crédibilité des prodiges. Dans leurs études respectives sur Saint-Médard, Daniel Vidal et Bryan Strayer ont bien montré l’importance de la question de genre. Au dire du premier 34, il y a eu 231 femmes miraculées contre 153 hommes ; le second corrobore ces chiffres et en étend l’effet en soulignant que les femmes représentent 55,11 % des embastillés quand les hommes n’y sont que 44,89 % 35. Même pour certains praticiens convaincus de la sainteté de François de Pâris, ces convulsions féminines publiques sont une gêne et troublent jusqu’à la véracité de la guérison. C’est le cas de Philippe Hecquet, ancien médecin des religieuses des Champs, doyen de la faculté de Paris et partisan résolu de Port-Royal. Les femmes ne sont pas miraculées mais simplement malades. Pour lui, ce qui se passe à Saint-Médard n’a aucun lien avec le spirituel, l’épidémie de convulsions féminines n’est qu’une manifestation des « maladies de femme » où ni Dieu ni le diacre n’ont quelque chose à voir 36. Avec toute l’autorité que lui confère son doctorat et son expertise, Hecquet conclue sa longue démonstration par une sentence sans appel :

  • 37 Ibid., p. 198.

Que faudrait-il faire pour finir la scène de ces convulsions que l’on traite de miraculeuses ? Que l’on sépare toutes ces filles de dessous les yeux des théologiens convulsionnaires, qu’on les écarte de dessous les yeux des hommes qui les servent dans leurs convulsions, de ceux qui fournissent à les entretenir dans leur oisiveté (parce qu’elles ont quitté la plupart les métiers qui les faisait subsister) que les troupes des louangeurs & des louangeuses se retirent, qu’on les traite dans des infirmeries, ou en des chambres particulières sous les yeux des médecins, & entre les mains des femmes ; enfin par des remèdes convenables. Et toutes les convulsions s’évanouiront, parce que l’imagination aura changé d’objet ; & ainsi elles se guériront toutes, comme tant d’autres vapeurs hystériques se guérissent tous les jours entre les mains des médecins 37.

29Selon Philippe Hecquet, le corps convulsé n’est qu’un symptôme d’une maladie parfaitement naturelle : les vapeurs féminines. Il convient de les traiter non pas en théologien ou en casuiste, mais seulement en scientifique. Il dénonce ainsi la publicité tant de la scène de guérison que du récit miraculeux. Il ne peut y avoir miracle si la science est en capacité d’expliquer les causes de la rémission. Et pour lui, seule la présence galvanisante du public est responsable de cette épidémie convulsive qui n’est qu’imitation hystérique et délirante.

La mise en image

  • 38 Christine Gouzi, « Jean Restout et la Vérité des Miracles », dans Christine Gouzi et Philippe Luez, (...)

30L’ouvrage de Carré de Montgeron s’ouvre par plusieurs pièces liminaires. En plus de l’épître au roi et d’un court récit de sa propre conversion, le magistrat se risque à un « essai de dissertation sur la foi due au témoignage » qui est une justification de la démarche de son livre 38 :

  • 39 Louis-Basile Carré de Montgeron, op. cit., « Essai de dissertation sur la foi due au témoignage », (...)

Ces miracles sont venus trop tard pour eux [ceux qui refusent de croire à la vérité des miracles de François de Pâris]­ ; ils avaient déjà pris leur parti, ils avaient formé des engagements qu’ils n’ont pas la force de vouloir rompre. Ils trouvent malheureusement pour eux toute sorte d’avantages humains à persister dans leurs préjugés : ils ne voient d’autre part que des croix dans la route des Appelants, & ces croix leur font peur. […]­ Mais s’ils ne veulent pas prendre la peine de faire eux-mêmes cet examen, nous allons leur en épargner le soin, en mettant sous leurs yeux des preuves incontestables de la vérité de quelques-unes de ces merveilleuses guérisons 39.

  • 40 Christine Gouzi, Jean Restout (1692-1768) : peintre d’histoire à Paris, Paris, Arthena, 2000.

31Si l’on suit la démarche de Carré de Montgeron, les gravures qui illustrent le texte sont la réalisation concrète de la « mise sous les yeux » des miracles. Chaque récit est donc précédé par deux illustrations de Jean Restout 40. Ces œuvres présentent toutes un schéma identique. La première met en avant l’état du malade avant le prodige et est accompagnée d’un court texte indiquant de quoi souffre le patient. La seconde montre le retour à la santé.

32Dans la situation des affections touchants des organes facilement visibles, le choix iconographique est simple. Restout représente Philippe Sergent, marchant d’abord péniblement avec sa béquille et sa canne, puis après l’intercession victorieuse du diacre, le personnage est debout, tête nue, chantant un te deum en remerciement de sa bonne santé retrouvée. Ses soutiens sont posés sur le tombeau de François de Pâris, d’une façon rappelant le mode de figuration traditionnelle des saints. L’objet du martyre est là pour souligner la force de Dieu qui a soutenu et guéri le miraculé.

  • 41 Il s’agit d’une cataracte.

33Dans les cas plus difficiles de maladies moins repérables de prime abord, Restout a recours à des subterfuges. C’est vrai pour Pierre Gautier. Si l’alêne qui lui a crevé l’œil est bien présente au premier plan, l’homme souffrait aussi d’un dragon 41 sur la cornée gauche. Pour le signifier, l’artiste a opté de représenter les deux yeux dans les coins de l’estampe. Plus de traces après le miracle et, par une sorte de mise en abyme graphique, l’homme lève les yeux vers Dieu mais aussi vers l’image même de sa guérison.

  • 42 Louis-Basile Carré de Montgeron, op. cit., « Pièces justificatives du miracle opéré sur Marie Carte (...)
  • 43 Christine Gouzi et Philippe Luez, Jean Restout…, op. cit., p. 149.

34Enfin, la figure de Marie Carteri tord un peu la réalité. Selon sa déclaration, la jeune fille est âgée de 20 ans lorsqu’elle contracte une fistule lacrymale 42. Jean Restout a choisi de représenter une adolescente, presque une enfant. La maladie dont elle souffre est la même que celle de Marguerite Périer. La gravure permet de rattacher ce miracle à celui de la sainte Épine de 1656. Sur la deuxième scène de la paire, Marie Carteri est devenue une adulte. À l’arrière-plan des deux vignettes, on voit des estampes punaisées au mur qui montrent l’évolution positive des lésions ainsi que le retour de la miraculée aux champs pour les fenaisons 43.

35La mise en imprimé est toute entière centrée sur la question du corps. Celui-ci est exhibé mais dans les limites de la bienséance. Le vêtement couvre ce que le public pourrait juger choquant ou indécent. Si le miracle permet de revenir à la normalité, l’image agit comme une preuve de cette félicité retrouvée.

  • 44 Jean-Robert Armogathe, art. cit., p. 141 et 156.

36L’ouvrage de Louis-Basile Carré de Montgeron est le marqueur d’un changement des temps. Les jansénistes ont toujours été attentifs aux signes de Dieu, les miracles de la sainte Épine ont été attestés par les procédures classiques des enquêtes de l’autorité ecclésiastique. Les médecins consultés n’ont fait que les constater 44. Chez le magistrat, le corps est l’objet de toutes les attentions des experts, il est examiné, et sa décrépitude est attestée malgré les soins apportés. Le rapprochement des témoignages permet d’écarter les suspicions de mensonges. C’est bien la gloire de Dieu qui agit à Saint-Médard en délivrant de la souffrance ces patients à bout de force.

  • 45 Psaumes 85, 17.
  • 46 Olivier Andurand, « La Guerre des saints : François de Pâris contre Marguerite-Marie Alacoque », da (...)

37Dans l’œuvre de Carré de Montgeron, les miraculés sont à l’opposé des martyrs qui courent au-devant des tourments pour rechercher la justification. Le magistrat présente des hommes et des femmes qui sont épuisés par la douleur, dont la vie est devenue un chemin de croix. On ne peut s’empêcher de constater le nombre de prodiges qui touchent les yeux (Marie Carteri, Philippe Sergent et beaucoup d’autres). L’aveuglement de l’Église devant les miracles y trouve ici une représentation symbolique. Dieu choisit de guérir la vue des fidèles quand tant d’évêques – Languet de Gergy à Sens, ou Vintimille du Luc à Paris – préfèrent ne pas voir que Dieu parle contre la bulle Unigenitus. L’obscurcissement général dont l’Église est atteinte, d’après les jansénistes, rend ses premiers pasteurs sourds aux avertissements divins. « Fac mecum signum in bonum, qui oderunt me, et confundantur 45 », le signe discerne la doctrine. François de Pâris est bien un saint, l’Unigenitus est une erreur car Dieu a parlé ; Il soutient les opposants à la Constitution comme Il réclame la canonisation du diacre 46.

  • 47 Supplément aux Nouvelles ecclésiastiques, 30 juin 1735, p. 100.
  • 48 Olivier Andurand, « Le Supplément jésuitique… », art. cit.
  • 49 Françoise de Noirfontaine, « Une convulsionnaire janséniste… », art. cit.

38Cependant, l’intense corporéité des descriptions de Carré de Montgeron n’est pas toujours acceptée. Le Supplément aux Nouvelles ecclésiastiques se moque férocement des convulsions, qui sont toutes ridiculisées. Il se plaît à évoquer « l’aboyeuse convulsionnaire » 47 dont il souligne avec une certaine gourmandise l’indécence 48. Le père jésuite Hyacinthe Bougeant détaille avec une ironie dévastatrice ce qui se passe à Saint-Médard, mais dans sa pièce, Le Saint déniché, ou la Banqueroute des marchands de miracles, la convulsion n’est pas déclenchée par la terre du tombeau du diacre mais par de la vulgaire poussière. Voltaire enfonce le clou dans son Dictionnaire philosophique. Par l’article « Convulsions », il attaque moins les miracles de Saint-Médard que ses dérives convulsionnistes. La souffrance y est recherchée et encouragée par des témoins avides de sensations fortes. Mais on est désormais bien loin de ce que le magistrat décrivait. Plus de neuvaines, plus de délais de guérison, mais une rémission immédiate. Le corps n’est plus souffrant, il est glorieux. Las, l’historien n’est pas dupe. Françoise de Noirfontaine a montré les souffrances de la sœur de Sainte-Brigide. Loin de la gloire des bienheureux, la sœur vit un véritable calvaire 49. De Saint-Médard à Sade, il n’y a peut-être pas si loin.

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Notes

1 Augustin Gazier, Histoire générale du mouvement janséniste depuis les origines jusqu’à nos jours, t. I, Paris, Honoré Champion, 1924, p. 280-286.

2 Louis-Basile Carré de Montgeron, La Vérité des miracles opérés par l’intercession de M. de Pâris, démontrée contre M. l’Archevêque de Sens, Cologne, la Compagnie, 1739 (3e éd.), « Relation du miracle de conversion opéré sur l’auteur le 7 septembre 1731 », p. xxxi.

3 Ibid., p. xxxv.

4 Ibid., p. xxxvii.

5 Jean-Joseph Languet de Gergy, Instruction pastorale de Monseigneur J.-Joseph Languet, archevêque de Sens, ci-devant évêque de Soissons, Au sujet des miracles du Diacre de saint Médard & des convulsions arrivées à son tombeau, Paris, Veuve Mazières & J.-B. Garnier, 1734 ; Voir Olivier Andurand, La Grande Affaire : les évêques de France face à l’Unigenitus, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2017, p. 142-143.

6 Nicolas Lyon-Caen, « Un “saint de nouvelle fabrique” : le diacre Pâris (1690-1727), le jansénisme et la bonneterie parisienne », Annales. Histoire, Sciences Sociales, no 3, 2010, p. 613-642

7 Augustin Gazier, op. cit., p. 282 :

8 Louis Florentin Calmeil, De la folie, considérée sous le point de vue pathologique, philosophique, historique et judiciaire, Paris, Baillière, 1845, pour ne citer que cette étude qui fait une large place à la « théomanie extato-convulsive » des jansénistes de Saint-Médard. Plus récemment, la bibliographie s’est enrichie : Albert Mousset, L’Étrange histoire des convulsionnaires de Saint-Médard¸ Paris, Les éditions de Minuit, 1953 ; Jean-Robert Armogathe, « À propos des miracles de Saint-Médard : les preuves de Carré de Montgeron et le positivisme des Lumières », Revue de l’histoire des religions, t. 180, no 2, 1971, p. 135-160 ; Catherine Maire, Les Convulsionnaires de Saint-Médard : miracles, convulsions et prophéties à Paris au xviiie siècle, Paris, Gallimard/Julliard, 1985 ; ead., De la cause de Dieu à la cause de la Nation : le jansénisme au xviiie siècle, Paris, Gallimard, 1998 ; Daniel Vidal, Miracles et convulsions jansénistes au xviiie siècle : le mal et sa connaissance, Paris, Presses universitaires de France, 1987 ; Jean-Pierre Chantin, Le Jansénisme : entre hérésie imaginaire et résistance catholique (xviie-xixe siècle), Paris, Cerf, 1996 ; id., Les Amis de l’Œuvre de la Vérité : jansénisme, miracles et fin du monde au xixe siècle, Lyon, Presses universitaires de Lyon, 1998 ; Brian E. Strayer, Suffering Saints : Jansenists and Convulsionnaires in France, 1640-1799, Brighton, Sussex Academic Press, 2008 ; Michèle Bokobza Kahan, Témoigner des miracles au siècle des Lumières : récits et discours de Saint-Médard, Paris, Classiques Garnier, 2015 ; ead., « Mise en fiction des témoignages des convulsionnaires de Saint-Médard (1727–1732) », Revue Romane, t. 44, no 2, 2009, p. 313-331 ; Nicolas Lyon-Caen, La Boîte à Perette : le jansénisme parisien au xviiie siècle, Paris, Albin Michel, 2010 ; Françoise de Noirfontaine, « Une convulsionnaire janséniste de l’Hôtel-Dieu de Paris : la sœur de Sainte-Brigide (1741-1748) », dans Monique Cottret et Caroline Galland (dir.), Croire ou ne pas croire, Paris, Kimé, 2013, p. 119-137 ; Monique Cottret, Histoire du jansénisme, Paris, Perrin, 2016 ; Olivier Andurand, La Grande affaire…, op. cit., p. 131-150 ; Serge Maury, Une secte janséniste convulsionnaire sous la Révolution française : les Fareinistes (1783-1805), Paris, L’Harmattan, 2019 ; Richard T. Yoder, « From the Dove to the Eagle : Jansenist Visual Culture Between Piety and Polemic », The Catholic Historical Review, t. 107, no 4, 2021, p. 528-560.

9 BnF, Arsenal, Ms 6882-6891, tout particulièrement. D’autres pièces sont disséminées dans d’autres fonds de la BnF ; Voir Élise Dutray et Danièle Muzerelle (dir.), La Bastille ou « l’enfer des vivants », Paris, Bibliothèque nationale de France, 2010.

10 Françoise de Noirfontaine, « Le Témoignage des lecteurs dans la fabrication des Nouvelles ecclésiastiques à travers le cas des religieuses opposantes à l’Unigenitus » dans Monique Cottret et Valérie Guittienne-Mürger (dir.), Les Nouvelles ecclésiastiques : une entreprise de presse clandestine au siècle des Lumières (1713-1803), Paris, Beauchesne, 2016, p. 51-69 ; Olivier Andurand, « Le Supplément jésuitique ou les premières anti-Nouvelles », dans Monique Cottret, Valérie Guittienne-Mürger (dir.), op. cit., p. 161-179.

11 Daniel Vidal, op. cit., p. 33-45.

12 Ibid., p. 45.

13 Christine Gouzi, L’Art et le jansénisme au xviiie siècle, Paris, Nolin, 2007 ; Christine Gouzi et Philippe Luez, Jean Restout et les miracles de Saint-Médard, Montigny le Bretonneux, Yvelinédition, 2013 ; Christine Gouzi et Christophe Leribault (dir.), Le Baroque des Lumières : chefs-d’œuvre des églises parisiennes au xviiie siècle¸ Paris, Paris Musées, 2017 et en particulier, p. 10-20.

14 Louis-Basile Carré de Montgeron, op. cit., « Miracle opéré sur Marie-Anne Couronneau », p. 163.

15 Jean-Robert Armogathe, art. cit., p. 141.

16 Isabelle Coquillard, « Les Docteurs régents de la Faculté de médecine de Paris et la fourniture de soins aux “bons pauvres malades” dans les paroisses parisiennes (1644-1791) », Revue historique, vol. 668, no 4, 2013, p. 875-904 ; ead., Corps au temps des Lumières : les docteurs régents de la faculté de médecine en l’université de Paris au xviiie siècle, Paris, Honoré Champion, 2022.

17 Louis-Basile Carré de Montgeron, op. cit., « Miracle opéré sur Don Alphonse de Palacios », p. 30.

18 Michèle Bokobza Kahan, Témoigner des miracles…, op. cit., p. 238.

19 Louis-Basile Carré de Montgeron, op. cit., « Miracle opéré sur Pierre Gautier », p. 337.

20 Ibid., « Pièces justificatives du miracle opéré sur Pierre Gautier. Sixième démonstration », p. 187.

21 Ibid., p. 197.

22 Ibid., « Miracle opéré sur Marguerite-Françoise Duchesne », p. 195.

23 Ibid., p. 196.

24 Elaine Scarry, The Body in Pain : The Making and Unmaking of the World, Oxford University Press, 1987, p. 4, cité par Michèle Bokobza Kahan, Témoigner des miracles…, op. cit., p. 262 et suiv.

25 Louis-Basile Carré de Montgeron, op. cit., « Miracle opéré sur Marguerite-Françoise Duchesne », p. 198.

26 Prospero Lambertini [Benoît XIV]­, De servorum Dei beatificatione et beatorum canonizatione, éd. Vincenzo Criscuolo, Roma, Congregazione delle Cause dei Santi, Città del Vaticano, Libreria Editrice Vaticana, 2010-2018 ; Philippe Castagnetti et Christian Renoux (dir.), Sources hagiographiques et procès de canonisation : les circulations textuelles autour du culte des saints (xvie-xxe siècle), Paris, Classiques Garnier, 2022.

27 Jean-Robert Armogathe, art. cit.

28 Emmanuel Renault, Sainte Thérèse d’Avila et l’expérience mystique, Paris, Seuil, 1970, p. 40-49.

29 Bibliothèque de Port-Royal [citée BPR]­, Archives convulsionnaires, AC19.

30 Olivier Andurand, « Monseigneur Soanen, “Martyr de la Vérité” : la construction de l’image de l’évêque martyr dans la littérature janséniste », dans Marc Bélissa et Monique Cottret (dir.), Le Martyr(e) : Moyen Âge, Temps Modernes, Paris, Kimé, 2010, p. 89-121.

31 BPR, AC113.

32 Louis-Basile Carré de Montgeron, op. cit., « Miracle opéré sur Marguerite Thibault », p. 63-64

33 Ibid., p. 67.

34 Daniel Vidal, op. cit., p. 195.

35 Brian E. Strayer, op. cit., graphe 11, p. 197.

36 Philippe Hecquet, Le Naturalisme des convulsions dans l’épidémie des maladies convulsionnaires, Soleure, Andreas Gymnicus, 1733, p. 1-2

37 Ibid., p. 198.

38 Christine Gouzi, « Jean Restout et la Vérité des Miracles », dans Christine Gouzi et Philippe Luez, Jean Restout…, op. cit., p. 73.

39 Louis-Basile Carré de Montgeron, op. cit., « Essai de dissertation sur la foi due au témoignage », p. lxiv.

40 Christine Gouzi, Jean Restout (1692-1768) : peintre d’histoire à Paris, Paris, Arthena, 2000.

41 Il s’agit d’une cataracte.

42 Louis-Basile Carré de Montgeron, op. cit., « Pièces justificatives du miracle opéré sur Marie Cartery », p. 223.

43 Christine Gouzi et Philippe Luez, Jean Restout…, op. cit., p. 149.

44 Jean-Robert Armogathe, art. cit., p. 141 et 156.

45 Psaumes 85, 17.

46 Olivier Andurand, « La Guerre des saints : François de Pâris contre Marguerite-Marie Alacoque », dans Olivier Andurand, Philippe Luez et Éric Suire (dir.), Port-Royal et la sainteté, Chroniques de Port-Royal, no 69, Paris, 2019, p. 169-189.

47 Supplément aux Nouvelles ecclésiastiques, 30 juin 1735, p. 100.

48 Olivier Andurand, « Le Supplément jésuitique… », art. cit.

49 Françoise de Noirfontaine, « Une convulsionnaire janséniste… », art. cit.

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Pour citer cet article

Référence papier

Olivier Andurand, « Le corps souffrant chez Louis‑Basile Carré de Montgeron »Chroniques de Port-Royal, 73 | 2023, 189-203.

Référence électronique

Olivier Andurand, « Le corps souffrant chez Louis‑Basile Carré de Montgeron »Chroniques de Port-Royal [En ligne], 73 | 2023, mis en ligne le 01 septembre 2024, consulté le 09 juillet 2025. URL : http://journals.openedition.org/portroyal/902

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Auteur

Olivier Andurand

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