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Analyse de discours et ouvertures trans-sémiotiques

Engagement explicite, engagement implicite. L’exemple du discours sur la chasse

Implicit vs explicit commitment : the case of the discourse about hunting
Catherine Kerbrat-Orecchioni

Résumés

Par opposition à certains discours ouvertement « pro-chasse » ou « anti-chasse », le propos de Charles Stépanoff dans L’Animal et la mort se veut respectueux de la neutralité censée caractériser le discours scientifique. Pourtant, certains commentateurs n’ont pas manqué de voir dans cet essai une forme de réhabilitation de la chasse, ce qui pose le problème de savoir ce qui peut produire un tel effet de lecture, et sur quels indices peut reposer une telle interprétation. Il apparaît que dans ce texte, la valorisation de la chasse se fait d’une part à travers la représentation d’un chasseur paré de toutes les vertus, cette valorisation du praticien entraînant par ricochet métonymique celle de la pratique elle-même. D’autre part, cette pratique se trouve légitimée grâce à différents procédés, argumentatifs ou rhétoriques (comme le recours massif à l’euphémisme), qui convergent dans le texte de Stépanoff pour créer l’impression d’un engagement implicite en faveur de l’activité cynégétique, et corrélativement d’une critique du « pathocentrisme » contemporain, responsable de l’hostilité envers cette activité.

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Texte intégral

1. Introduction

  • 1 « La lecture [de cet ouvrage] pourrait vous donner envie de devenir à votre tour un “chasseur terr (...)
  • 2 Au sens où je l’entends dans L’Énonciation. De la subjectivité dans le langage (Kerbrat-Orecchioni (...)

1Par opposition à certains textes dont le titre annonce clairement la couleur, qu’ils soient favorables à la chasse (comme Un chasseur en campagne, de Willy Schraen, 2020) ou hostiles à cette pratique (comme Pas de fusils dans la nature, de Pierre Rigaux, 2019), l’essai de Charles Stépanoff intitulé L’Animal et la mort (2021) se veut respectueux de la neutralité censée caractériser le discours scientifique. Pourtant, certains commentateurs n’ont pas manqué de voir dans ce texte une forme de réhabilitation de la chasse, et même une incitation à devenir à son tour chasseur1. La question se pose donc de savoir ce qui peut produire un tel effet de lecture, sur quels indices peut reposer une telle interprétation, et quelles sont les formes de « subjectivité »2 qui se trouvent inscrites dans le texte de Ch. Stépanoff, en dépit de l’évident souci d’objectivité du chercheur.

  • 3 Dans la suite de l’article seule la pagination sera indiquée pour cette référence.

2Celui-ci nous prévient en effet d’entrée (Stépanoff, 20213, p. 17) que ne pratiquant pas la chasse lui-même, son expérience de la chose est indirecte : l’étude repose sur une « enquête d’immersion menée entre 2018 et 2020 aux confins du Perche, de la Beauce et des Yvelines auprès d’habitants locaux pratiquant des modes de chasse qu’ils présentent eux-mêmes comme “paysans” ou appartenant à des équipages de chasse à courre, mais aussi auprès des militants hostiles à la chasse. » Étant au départ tout à la fois « étranger au monde de la chasse » et « dépourvu de proximité avec le militantisme animaliste », Ch. Stépanoff revendique de ce fait une impartialité qui n’est toutefois que relative : loin de se partager équitablement entre le camp des pro-chasse et celui des anti-chasse, il a passé l’essentiel de son temps dans le sillage de quelques-uns de ces « chasseurs paysans » dont on ignore comment ils ont été sélectionnés et en quoi ils sont représentatifs de l’ensemble de cette population, et avec lesquels s’est noué un lien de connivence manifeste. On peut donc voir un premier biais dans la méthodologie adoptée, qui n’est autre que ce que l’on appelait naguère l’observation participante, laquelle a donné lieu depuis à un certain nombre de critiques dont on ne trouve aucun écho dans le texte de Ch. Stépanoff. D’où, également, le fossé qui sépare le regard que portent sur la chasse, telle qu’elle est pratiquée aujourd’hui en France, d’un côté le chercheur aguerri mais débarquant dans un monde qui lui est de son propre aveu étranger ; et de l’autre le spécialiste de la faune sauvage qu’est Pierre Rigaux, qui vit à longueur d’année dans un monde rural dont il a une vision nettement moins idyllique.

3C’est principalement au propos de P. Rigaux dans Pas de fusils dans la nature que je ferai appel pour mettre en évidence, par contraste, certains partis pris inscrits dans le filigrane du texte de Ch. Stépanoff, ces deux auteurs s’opposant à la fois par la nature de leur positionnement vis-à-vis de l’activité cynégétique et par la forme qu’il prend dans leurs ouvrages respectifs. Un positionnement tout ce qu’il y a de plus explicite dans le texte de P. Rigaux qui s’apparente à un réquisitoire, mais qui reste discret dans celui de Ch. Stépanoff, qui relève incontestablement du genre « essai scientifique ». Ce positionnement m’a cependant sauté aux yeux à la lecture de L’Animal et la mort, sans doute en raison de deux principaux facteurs de nature bien différente : d’une part, mon intérêt de longue date pour les formes implicites du discours et de l’argumentation (voir Kerbrat-Orecchioni, 1986) ; mais aussi, avouerai-je d’entrée, le fait que n’ayant au départ guère de sympathie pour la chasse, j’ai été d’autant plus sensible à l’aspect « réhabilitation » du texte de Ch. Stépanoff, au point d’avoir envie de l’examiner de plus près.

  • 4 Dont on ne saurait cependant nier qu’il a de nombreux adeptes : P. Rigaux estime que le nombre d’a (...)

4Quelles que soient par ailleurs leurs divergences de vue, P. Rigaux et Ch. Stépanoff sont au moins d’accord sur un point : le constat de l’effondrement de la faune sauvage au siècle dernier ; et pour compenser la pénurie de chair à fusil, la mise en place d’une politique d’élevage de gibier, qui s’est avérée être une politique « désastreuse » et « catastrophique » – Ch. Stépanoff y consacre d’ailleurs les premiers chapitres de son ouvrage. Tous deux ont des mots très durs pour dénoncer ce simulacre de chasse qu’est le « tir à la cocotte »4, même s’il y a désaccord partiel, comme on le verra plus loin, sur les causes de ce désastre et sur la responsabilité des chasseurs dans ce désastre.

  • 5 Ch. Stépanoff consacre également un chapitre aux chasses en enclos, qu’il dit « bourgeoises » ou « (...)

5Retenons pour le moment qu’il y a chasse et chasse, et que les seules formes dont il sera ici question sont celles qui ont les faveurs de Ch. Stépanoff du fait de leur caractère « traditionnel », à savoir : d’une part les chasses qu’il qualifie de « paysannes » (qu’elles soient à tir ou au piège) ; et d’autre part les chasses à courre5. Précisons aussi que nous laisserons de côté, pour nous concentrer exclusivement sur les procédés d’engagement implicite en faveur de la chasse, toutes sortes d’aspects de ce texte extrêmement riche et complexe, qui convoque préhistoire et histoire, philosophie et ethnologie – Ch. Stépanoff est en effet anthropologue, spécialiste des peuples autochtones de Sibérie. D’ailleurs, cette expertise va l’amener à effectuer certains rapprochements qui ne vont pas manquer de parer nos propres chasses d’un certain prestige, vu l’attrait qu’exercent sur nous ces sociétés que l’on a cessé de dire « primitives », mais qui nous fascinent car elles sont supposées être encore pourvues d’une spiritualité qui nous ferait défaut, l’humain y évoluant en symbiose avec la nature et l’ensemble du « vivant ».

  • 6 Selon un mécanisme que je qualifie de « ricochet axiologique » dans l’ouvrage précédemment mention (...)

6Mais avant d’en venir aux procédés de valorisation de la chasse elle-même, disons quelques mots d’un procédé de valorisation indirecte : la construction d’une image positive de la chasse peut en effet se faire par le biais de la représentation d’un chasseur paré de toutes les vertus, cette valorisation du praticien entraînant par métonymie celle de la pratique elle-même6.

2. La valorisation par métonymie : portrait idéalisé du « chasseur paysan »

  • 7 Les équipes de chasse intègrent volontiers « le résident permanent travaillant en ville, le natif (...)

7S’il y a chasse et chasse, il y aussi chasseur et chasseur. Mais ceux que Ch. Stépanoff fait défiler dans cet essai sont si sympathiques que le portrait frise l’image d’Épinal. Ils sont tous, non seulement doués d’endurance et d’ingéniosité comme d’une excellente connaissance du terrain et de la faune qui l’habite, mais aussi soucieux d’écologie, chaleureux et pourvus d’humour, généreux envers les promeneurs et accueillants envers les étrangers7, traitant toujours bien leurs chiens, et n’étant même pas dénués de compassion envers ces bêtes qu’ils ont pourtant pour objectif d’abattre, en leur infligeant parfois de grandes souffrances. Exemple parmi bien d’autres d’anecdote édifiante à ce sujet (p. 98-99) : celle de cette biche découverte blessée lors d’une battue, que le chasseur chargé de la tâche ne parvient pas à achever car il « détourne le regard pour ne pas la voir mourir ». La bête s’étant alors enfuie « en laissant une traînée de sang », le chasseur trop sensible se verra reprocher d’avoir aggravé ses souffrances au lieu de la tuer « proprement ». Mais tout finira bien : une équipe de chasseurs sera envoyée plus tard avec des « chiens de sang » pour retrouver la biche et cette fois, l’achever pour de bon en pouvant du même coup profiter de sa viande. Ce qui n’est pas toujours le cas : dans un chapitre intitulé « Toucher n’est pas tuer », P. Rigaux évoque les « morts à petit feu », les longues agonies de ces millions de bêtes simplement blessées, entre autres par ces plombs et chevrotines qui se dispersent en tous sens, et que les chasseurs ne vont pas se donner la peine de rechercher. Ils admettent eux-mêmes que le tiers, voire la moitié des animaux touchés ne sont pas retrouvés – ce que reconnaîtra d’ailleurs Ch. Stépanoff plus tard, mais pour défendre par contraste la chasse à courre, à cet égard moins dévastatrice.

  • 8 Comme l’a bien montré Baptiste Morizot (2018) à la suite de quelques autres, c’est à un véritable (...)

8Le souci de réhabilitation de la figure du chasseur, donc de la chasse, se fait plus évident encore lorsqu’il s’applique à des formes de chasse particulièrement impopulaires du fait qu’elles entraînent pour la victime des épreuves plus douloureuses que la simple chasse au tir. Il y a par exemple le cas de Bruno le piégeur, dévolu à cette tâche depuis vingt ans, que Ch. Stépanoff nous invite à accompagner durant sa tournée matinale de relève des pièges. C’est avec une admiration fascinée que le chercheur nous décrit la démarche souple et silencieuse du pisteur, sa capacité à décrypter tous les indices pertinents permettant de localiser les pièges à relever8, puis l’ingéniosité dont il fait preuve pour libérer ces animaux en souffrance des pièges où ils se débattent (au moins ceux-là auront-ils la chance d’être immédiatement abattus quand d’autres devront agoniser de longues heures), et achever ces fouines, blaireaux et renards qu’il qualifie étrangement de « bêtes fauves », le tout accompagné de commentaires pimentés d’humour noir : pour Bruno qui s’y livre « par goût », nous assure-t-on, cette relève est « un moment de méditation et de repos », totalement dépourvu de toute « haine exterminatrice » (p. 122). Telle n’est pas tout à fait l’expérience de P. Rigaux, qui nous raconte par exemple que durant les journées de formation aux techniques de piégeage auxquelles il lui a été donné d’assister, il a été témoin de la haine que certains candidats portaient aux animaux, et du flot d’anecdotes qu’ils rapportaient fièrement « sur les pires souffrances qu’ils avaient infligées en les piégeant » ; ajoutant que dans une brochure de l’ONCFS on peut lire ceci : « Devenir piégeur, c’est simple, utile, et amusant » (Rigaux, 2019, p. 142-144).

9Plus éprouvante encore pour qui se soucie de souffrance animale est l’évocation des équipages de vénerie sous terre, une pratique qui apparaît comme abominable si l’on adopte le point de vue de la victime. Ch. Stépanoff (p. 117) mentionne d’ailleurs qu’elle « entraîne de vives contestations sur les réseaux sociaux » ; mais privilégiant comme à l’accoutumée le point de vue des participants humains, il nous décrit cette pratique comme une activité « très physique et rude », un « travail collectif mené dans une ambiance de franche camaraderie ». Aucune image des pinces, des chiens en action et des corps ensanglantés, mais à la place, l’apparition pour le moins inattendue de la photo attendrissante d’un garde-chasse déterreur de renards, avec dans les bras une renarde qu’il a apprivoisée (sans doute après avoir éliminé les autres membres de la famille : on apprend qu’il abat une soixantaine de renards par an), et qu’il caresse « avec affection comme un petit chien » (ibid., p. 106-107) – sans mettre en doute l’affection que le déterreur porte à son animal, il est difficile de ne pas voir une stratégie de diversion dans le choix de cette illustration, permettant ainsi de nous faire oublier la cruauté du traitement auquel cette renarde a eu la chance d’échapper.

10Toujours est-il que s’esquisse dans ce texte un tableau contrasté, avec les rudes mais gentils paysans-chasseurs d’un côté (définis comme des « prédateurs empathiques », formule sur laquelle on reviendra), et de l’autre les « néoruraux », qui non contents de faire grimper le prix de l’immobilier, dégradent le matériel de chasse, obligeant piégeurs et déterreurs à redoubler de ruse et d’ingéniosité (ibid., p. 119) ; sans parler de la violence verbale des défenseurs des animaux comme Brigitte Bardot, dont Ch. Stépanoff nous fournit un exemple éloquent (ibid., p. 346) tout en se gardant bien de préciser que lorsqu’ils s’en prennent aux anti-chasse, les chasseurs ne font pas toujours non plus dans la dentelle.

3. La valorisation de la pratique elle-même : quelques arguments en faveur de la chasse

3.1. Tradition et ruralité

  • 9 « Beaucoup reconnaissent éprouver lors des chasses à courre une impression de “sortir du temps” qu (...)
  • 10 « L’idée que la chasse revient à défendre la ruralité dans son ensemble est une assimilation falla (...)

11Les principales formes de chasse retenues par Ch. Stépanoff (chasses « paysannes » et chasse à courre) n’ont pas grand-chose à voir entre elles, si ce n’est leur caractère « traditionnel ». Valeur essentielle pour Ch. Stépanoff, qu’il va joliment rebaptiser en termes de « communauté temporelle élargie », parlant aussi, à propos de la chasse à courre, d’« impression de “sortir du temps” »9. On envisagera plus loin ce cas particulier, mais pour ce qui est de la chasse « paysanne », il est certain qu’en insistant sur l’étroitesse du lien reliant chasse et ruralité, Ch. Stépanoff vient opportunément apporter de l’eau au moulin de ces « officiels » que pourtant il ne semble guère apprécier – tel Thierry Coste, le grand lobbyiste de la chasse, qui s’attribue la paternité de cette assimilation chasse/ruralité, tout en osant avouer qu’il l’estime « fallacieuse »10. Il est vrai que Th. Coste se définit lui-même comme « le Machiavel du monde rural », et qu’il parle de la chasse en général, quand Ch. Stépanoff s’en tient à des formes de chasse devenues aujourd’hui très minoritaires ; ces chasses « traditionnelles » que Wily Schraen, le tonitruant président de la Fédération nationale des chasseurs, évoque avec nostalgie dans Un chasseur en campagne. Pour une défense de la ruralité (2020), récit autobiographique où on le voit partir en vadrouille en compagnie de gamins de son âge tous bardés d’arcs, de frondes, de pièges et de filets.

  • 11 Voir Élisabeth Hardouin-Fugier, 2002. En réalité les nazis, étendant aux animaux leur conception r (...)

12À propos d’assimilation fallacieuse, notons que Ch. Stépanoff s’en prend en conclusion aux mouvements antispécistes, qui « inscrivent explicitement leur éthique dans une vision de l’histoire comme progrès menant de la “barbarie” à une forme de société plus émancipée, harmonieuse et “civilisée” », vision que l’on peut en effet trouver quelque peu naïve. Plus embarrassant est le fait que pour dénoncer cette illusion, Ch. Stépanoff n’hésite pas à convoquer l’inusable procédé de la reductio ad Hitlerum, consistant à rappeler que le régime nazi est « parvenu à associer la défense des animaux à une cruauté sans borne envers certains groupes humains » (p. 347-348), sans mentionner les limites de cette théorie des nazis défenseurs des animaux11, et surtout en prenant bien soin de préciser que « cet exemple historique n’est pas cité ici pour discréditer les mouvements de protection animale » – ce qu’il a pourtant pour effet inéluctable.

3.2. Les chasseurs, premiers écologistes de France

  • 12 Terme qui dans le jargon cynégétique signifie ni plus ni moins « tuer », en parlant du gibier (voi (...)

13Revenons sur cet effondrement de la faune sauvage évoqué dans les premiers chapitres de L’Animal et la mort, et en particulier celui consacré à la « catastrophe de la perdrix », espèce désormais virtuellement éteinte, du moins en tant qu’espèce sauvage. Ch. Stépanoff rappelle que les causes de cette extinction sont nombreuses : réduction des habitats avec disparition des haies et des prairies, maladies diverses et déversement des produits phytosanitaires, etc. Mais il nous cite aussi ce chasseur nostalgique des années 1970, époque bénie où « on tuait deux cents perdrix en une après-midi », et autres chiffres impressionnants : « En 1983, le prélèvement12 était de 191 000 perdrix sur le département, avant de tomber à 28 700 en 1998 et à 3 500 en 2008 ». Ce dont il conclut :

  • 13 Dans cette citation comme dans les suivantes, l’italique a été ajouté afin de mettre en évidence c (...)

En entendant les tableaux de chasse gargantuesques des années 1980 en Perche et en Beauce, on peut se demander s’ils n’ont pas porté un coup fatal à des populations fragilisées par les changements écologiques13. Rares parmi les chasseurs sont ceux qui envisagent cette hypothèse. (p. 32)

14La question se pose en effet, mais Ch. Stépanoff se hâte d’ajouter que les chasseurs « constatent les mêmes déclins catastrophiques sur des oiseaux qu’ils n’ont jamais chassés, tels l’hirondelle et les autres passereaux », s’employant ainsi à dédouaner les chasseurs ruraux de toute responsabilité dans cet effondrement des populations d’oiseaux. Et lorsqu’il s’émeut de la nostalgie des chasseurs avouant « revoir en rêve le vol majestueux des grandes compagnies de naguère », on en oublierait presque les razzias qu’ils effectuaient allégrement sur les grandes compagnies en question.

15Ce qui nous incite à évoquer un type d’argument que P. Rigaux estime pour sa part « ébouriffant », à savoir l’argument du pire, dont il nous donne pour exemple celui des tétras lyres, qu’à l’encontre des associations écologistes, les chasseurs s’obstinent à vouloir chasser alors que l’espèce est en déclin – mais c’est essentiellement, s’empressent-ils de clamer, du fait de l’exploitation forestière et de la multiplication des loisirs de montagne : « Ils répètent à l’envi qu’ils peuvent bien continuer à tuer des tétras puisque ces abattages ne constituent pas la pire menace pour l’espèce » (Rigaux, 2019, p. 18). Soit : X est pire que Y, donc Y n’est pas un mal (ni même un « moindre mal »). Raisonnement auquel Ch. Stépanoff ne se prive pas de recourir, assorti de lourds marqueurs d’évidence, pour justifier par exemple l’usage des gluaux, qui font « bien sûr » infiniment moins de ravages que les néonicotinoïdes, il est donc « clair » qu’« interdire la chasse des passereaux au gluaux en Provence ne pourra pas les sauver dans un monde où leur nourriture est devenue toxique et où ils n’ont plus d’habitat où construire leurs nids ». Idem pour les autres pratiques de chasse « prémodernes » qui « se sont maintenues pendant des millénaires sans menacer les équilibres globaux du vivant » (p. 12-13). Ou bien encore : « c’est moins le braconnage qui cause le déclin de la faune que le progrès agricole, l’arrachage des haies et les engrais chimiques » ; le nourrissage par agrainage des sangliers dans les parcs forestiers, c’est moins pire que l’enfermement des cochons dans les fermes-usines ; quant à la chasse à courre, elle pollue et blesse moins que la chasse à tir (mais Ch. Stépanoff se garde bien de condamner la chasse à tir au nom de cet argument fort pratique, puisque l’on peut, selon ses besoins, l’utiliser à charge ou à décharge).

  • 14 Sur les causes de l’actuelle surpopulation des sangliers, voir le chapitre 5 de Pas de fusils dans (...)

16Ainsi Ch. Stépanoff reprend-il à son compte cette autre antienne du discours « officiel » : les chasseurs « premiers écologistes de France », qui auraient avant tout le monde tiré la sonnette d’alarme contre les méfaits de l’agriculture intensive, et s’emploieraient avec zèle à replanter des haies et défendre les zones humides. Dans la section de son ouvrage intitulée « Sauver les oiseaux pour les tuer », P. Rigaux a beau jeu de nous rappeler cette évidence : le principal objectif des chasseurs c’est de pouvoir chasser, c’est-à-dire tuer du gibier ; s’ils s’emploient à replanter des haies c’est du fait de ce que l’on appelle dans le jargon technocratique leur « valeur agrosocio-cynégétique » (c’est-à-dire qu’elles permettent d’abriter des animaux sur lesquels on va pouvoir tirer). Or beaucoup de volontaires replantent des haies sans tirer sur les animaux, et toute la différence entre les écologistes et les chasseurs est là : les premiers défendent les haies et les zones humides, les seconds la chasse des hôtes des haies et zones humides. Pour les chasseurs, la protection de la nature est toujours intéressée : il s’agit de « gérer » ou « valoriser » un réservoir d’animaux pour pouvoir ensuite en abattre une partie. En ce qui concerne les oiseaux, plus de la moitié des espèces chassables sont des espèces en déclin, voire menacées de disparition, les autres n’étant nullement en surnombre ; alors pourquoi continuer le « prélèvement » ? Et la remarque ne vaut pas que pour les oiseaux, ajoute P. Rigaux, le cas bien particulier des sangliers mis à part14.

  • 15 « L’exercice de la violence envers les animaux sauvages a deux fondements principaux dans l’univer (...)

17C’est alors qu’il convient de rappeler ce qui constitue pour Ch. Stépanoff les deux grandes justifications de la chasse paysanne : la « production de nourriture » (l’« éthique paysanne » en la matière se ramenant à la formule « manger ce que l’on tue, tuer ce que l’on mange »), et la « légitime défense contre les nuisibles »15. Ces deux mobiles sont assurément recevables, mais ils ne concernent qu’une petite minorité de chasseurs, ainsi que l’admet d’ailleurs Ch. Stépanoff à la suite de ses informateurs, qui reconnaissent par ailleurs à la pratique de la chasse les vertus habituelles : contact avec la nature, convivialité et « franche camaraderie » – c’est la chasse comme partie de plaisir, ou comme « bonheur à partager » selon l’article qui conclut la Charte de la chasse en France (Fédération nationale des chasseurs, 2003). Un bonheur que ne partage évidemment pas le gibier, mais c’est là un aspect qui fait très généralement l’objet, et le texte de Ch. Stépanoff ne déroge pas à la règle, de diverses stratégies d’euphémisation.

4. Les procédés d’euphémisation

4.1. Les définitions de la chasse

18Dès l’introduction de son ouvrage, Ch. Stépanoff déclare que « chasser est un acte volontaire de confrontation de l’humain avec un animal sauvage capable de lui résister » (p. 13). Passons sur l’animal sauvage aujourd’hui souvent remplacé par des animaux d’élevage, pour noter le caractère contestable d’une telle définition : cette capacité de résistance du gibier, même si elle est nettement plus grande que celle des victimes des abattoirs ou des arènes, est le plus souvent très relative – quelle résistance peuvent offrir l’animal englué ou piégé, ou l’oiseau tiré en plein vol ? À propos des bouquetins exterminés par les chasseurs français au xxe siècle dans les Pyrénées comme dans les Alpes, P. Rigaux (2019, p. 23) remarque :

Ces placides ruminants ont une stratégie de défense carrément nulle : ils se réfugient sur des falaises et vous regardent d’en haut d’un air narquois. Ça fonctionne très bien pour échapper aux loups, car aucun prédateur à quatre pattes ne les égale en niveau d’escalade. Mais c’est de peu d’effet pour échapper aux balles.

19La Charte de la chasse mentionnée plus haut nous propose de cette activité une définition un peu différente : « La chasse […] est un Art de vivre fondé sur la recherche, la poursuite et la capture d’un gibier dans son milieu ». Pour ce qui est du plaisir de la traque, on ne saurait le mettre en doute. Mais la définition s’arrête avant de mentionner ce qui constitue tout de même l’objectif final de cette activité : la mise à mort, en principe suivie de la transformation de la proie abattue en chair comestible. S’il est certain que le plaisir pris à la chasse s’étend sur l’ensemble de la séquence d’action et pas seulement sur l’instant de la mise à mort, il n’en reste pas moins que cet instant est à tous égards décisif – le but de la chasse, ce n’est pas seulement de « capturer » mais aussi de tuer, comme le reconnaît sans ambages Willy Schraen (2020, p. 206) : « En me livrant à cette pratique », nous explique-t-il, « je vis pleinement ma condition d’être humain qui tue un animal parce qu’il a envie de le chasser et de le manger. Tout simplement. »

20On identifie aisément dans les précédentes définitions les deux principales composantes d’une représentation euphémisée de la pratique cynégétique : l’idée d’un « combat loyal », et le voile pudique jeté sur le fait que cette pratique a pour visée finale d’abattre un animal évoluant en liberté (ou semi-liberté). L’idée de la chasse comme combat loyal est diversement déclinée, renvoyant à celle d’une égalité des chances et des risques encourus, ou encore à l’idée que l’homme ne serait qu'un prédateur parmi d’autres, un élément du « cycle infini des prédations » (p. 376). Sauf que nous avons le privilège de nous trouver tout à fait en bout de chaîne : dans cet affrontement foncièrement inégal, c’est toujours l’animal qui meurt, jamais l’homme. Plus juste est l’expression de « domination prédatrice » proposée par Ch. Stépanoff, avec ce qu’elle implique d’asymétrie relationnelle : l’homme peut au pire échouer dans son entreprise, mais il n’est jamais vraiment vaincu. « Parfois le renard est plus rusé que moi et c’est lui qui gagne », proclame Bruno le piégeur (ibid., p. 116). Mais il omet de préciser que « gagner » n’a pas le même sens pour les deux partenaires du « duel » : il s’agit pour la proie de sauver sa peau, et pour le prédateur d’éliminer l’adversaire. Cette asymétrie distingue fondamentalement la chasse de la guerre, dont la chasse est par ailleurs, à bien des égards, un simulacre.

4.2. L’Animal et la mort

21Avec ce titre, l’essai de Ch. Stépanoff s’inscrit d’emblée sous le signe de l’euphémisme, en restant évasif sur l’agent responsable de la mort de l’animal, alors que dans le cas de la chasse cette mort est administrée par la main de l’homme. Parler de « mort » au lieu de « mise à mort », l’insérer dans une sorte de vision fataliste de notre commune destinée : le procédé est classique, permettant de nous exonérer des divers sévices que nous faisons subir aux animaux, et de nous donner à bon compte bonne conscience – tel ce « veneur de lièvre » déclarant à Ch. Stépanoff (ibid., p. 188) à propos de la mort « loi de la nature » :

Je suis forestier, je travaille dans la forêt, je la vois tout le temps autour de moi, la mort. Il faut que le vieux chêne meure pour que les jeunes arbres puissent se développer. Quand le cerf meurt, les petits faons le remplacent. C’est pareil pour les humains. Les vieux savent qu’ils laissent la place aux petits jeunes. Ça serait pas possible que tous restent en vie.

  • 16 Ch. Stépanoff signale comme tel cet « euphémisme gestionnaire » (p. 40), ce qui ne l’empêche pas d (...)

22L’euphémisme prend ici la forme d’un sophisme singulièrement osé. Plus banalement, il emprunte les voies du lexique. Les euphémismes lexicalisés sont particulièrement appréciés des veneurs, qui s’emploient par tous les moyens, y compris linguistiques, à embellir et ennoblir leur pratique (transpercer le cœur de sa victime à l’arme blanche devient ainsi la « servir », dans une vision chevaleresque de toute évidence anthropomorphique, car on peut douter que la victime puisse trouver quelque consolation à être « honorée » de la sorte). Mais dans le champ lexical de la chasse, l’enjoliveur par excellence est le verbe « prélever »16, qui suscite ce commentaire de P. Rigaux (2019, p. 231) :

Décrivons plutôt les faits le plus précisément possible. On ne « prélève » pas un animal d’une balle dans le ventre. On le blesse, on le fait souffrir et on le tue. […] On tue délibérément, on se défoule, on vide son fusil sur un animal pour le plaisir. Utilisons les mots justes, ne soyons pas complices inconscients des chargés de communication cynégétique.

  • 17 Sans doute peut-on y voir une sorte de développement de l’idée du « prélèvement » : tout animal n’ (...)

23Dans la vigoureuse préface qu’il a accordée à la profession de foi de Willy Schraen, « patron des chasseurs », Éric Dupond-Moretti n’hésite pas pour sa part à recourir à l’artifice du « prélèvement », qu’il renforce d’une analogie aussi poétique que douteuse : tuer un perdreau, cela reviendrait à « prélever le fruit sans toucher à l’arbre » (Schraen, 2020, p. 6)17. L’analogie végétale jouit également d’un certain succès auprès des informateurs de Ch. Stépanoff, ce qui se comprend aisément, le subterfuge permettant de réduire la gravité de l’acte de mise à mort : « Cette chasse populaire […] se veut une “promenade” où le gibier est, pour ainsi dire, cueilli au hasard dans les cultures », et « être dans une partie de traque, ça donne le même plaisir que celui que vous auriez en faisant votre jardin et en mangeant vos légumes » (p. 101 et 103).

  • 18 Elle sert de titre au chapitre 15 de L’Animal et la mort (p. 229-242).
  • 19 Voir Kerbrat-Orecchioni, 2021, chap. 3 sur l’empathie cognitive (en relation avec les notions d’Um (...)

24Voilà pour le gibier, assimilé à de simples légumes. Quant au chasseur, Ch. Stépanoff le définit comme un prédateur empathique. L’expression est heureuse18, mais elle peut être considérée comme un euphémisme du fait de son ambiguïté. On sait en effet qu’il existe deux formes d’empathie qui ne sont pas forcément corrélées, l’empathie « cognitive » et l’empathie « affective » (ou « compassion »)19. Or dans le cas de la chasse seule la première forme doit être mobilisée : pour pouvoir traquer un animal et déjouer ses ruses, le prédateur doit être capable de se mettre « dans sa peau » (Stépanoff parle à ce sujet de « projection dans l’esprit de l’animal », p. 225) ; mais il doit aussi être en mesure de juguler sa propre empathie émotionnelle, et de se « blinder ». Tout en faisant état de cette distinction, Ch. Stépanoff ne renonce pas à l’expression de « prédateur empathique » pour qualifier le chasseur, favorisant l’idée que celui-ci n’est pas dépourvu d’une forme de compassion envers sa victime (ainsi que le suggère l’adjectif « empathique » dans son acception aujourd’hui la plus commune), et renforçant par là même la représentation positive du chasseur.

25Ce qui nous mène à la question de la souffrance animale, que l’on abordera à partir du cas de la chasse à courre.

5. La question de la souffrance animale : le cas de la chasse à courre

26Cette question n’est certes pas absente du texte de Ch. Stépanoff. Elle apparaît à travers le cas de ces « chasseurs compassionnels » qui nous assurent qu’ils n’éprouvent aucun plaisir à tuer ces cerfs qu’ils adorent, et même que cela peut leur arracher des larmes20. C’est d’ailleurs un classique de la rhétorique cynégétique que les variations autour du thème « je l’aime, je le tue » – on convoquera ainsi de nouveau la figure emblématique de Willy Schraen, avec cette évocation émue de ce qu’est pour lui la chasse :

C’est entendre le chant qui s’installe entre les oiseaux sur l’eau et ceux dans le ciel, entendre le bruissement d’aile des nouveaux venus qui s’approchent, puis observer se poser ces voliers venant de très loin. C’est enfin, le cœur battant la chamade, les reconnaître avant que les autres repartent. C’est, pour finir, tenir l’oiseau dans ses mains avec une infinie tendresse, pleine d’admiration, de respect et d’émotion, avant de le sublimer dans un feu d’artifice culinaire qui ne peut laisser indifférent. (Schraen, 2020, p. 190-191)

27Le mystère reste entier de savoir par quel cheminement émotionnel on peut passer de la contemplation émerveillée du vol des oiseaux et de leurs chants alternés, à l’envie de tuer l’un d’entre eux ; puis une fois l’acte accompli (étape que le récit de Schraen passe pudiquement sous silence), comment l’on peut contempler avec une « infinie tendresse » le cadavre de sa victime, dont on va ensuite se régaler sans remords. À propos de cette sorte d’oxymore comportemental qu’incarne le chasseur compassionnel, Ch. Stépanoff parle lui-même de « paradoxe », de « clivage » ou de « contradiction intime ». Mais quelle est donc plus généralement son attitude vis-à-vis des innombrables souffrances, psychiques et physiques, qu’entraîne la chasse pour le gibier chassé ?

28La question se trouve tapie au cœur du chapitre sur la chasse à courre, particulièrement intéressant car c’est le seul où le point de vue des chasseurs se trouve confronté à celui de leurs adversaires, ces « militants » hostiles à cette forme de chasse. Confrontation parfois violente : le chapitre s’intitule « La forêt est en guerre » (p. 167-198). Il est remarquablement documenté, l’ethnographe enquêteur se mettant à l’écoute de plusieurs équipages de veneurs aussi bien que de membres du collectif Abolissons la vénerie aujourd’hui (AVA), pour dégager deux conceptions radicalement antagonistes de l’attitude que l’humain (qui est dans cette affaire maître du jeu) se doit d’adopter à l’égard de la faune sauvage.

  • 21 p. 172-179 et p. 186 sqq. pour « la vision des veneurs ».
  • 22 On pense à Brigitte Bardot (2018, p. 83-84), dont l’expérience de « petite Parisienne devenue star (...)

29Du côté des militants animalistes, les choses sont simples : « L’empathie est pour eux une valeur forte » (celle dont il s’agit ici étant l’empathie affective), or la chasse à courre est un loisir « cruel et barbare car il consiste à poursuivre un animal terrorisé jusqu’à épuisement », au prix de souffrances longues et intenses puisqu’il est avéré que « les cerfs tués à courre présentent des indices de stress et d’épuisement beaucoup plus élevés que les cerfs tués à tir »21. Souffrances que les « militants » vont par empathie partager, ainsi que la détresse de l’animal lorsqu’il doit se rendre au couteau du veneur qui va s’employer à le « servir » (c’est-à-dire, comme on l’a vu plus haut, à l’achever à l’arme blanche)22.

30Pour ce qui est des veneurs, le tableau est nettement plus trouble : « Le rapport des veneurs à leur animal chassé apparaît comme fondamentalement polymorphe et paradoxal : il associe protection de l’espèce cerf en tant que collectif et attaque à mort d’individus, admiration passionnée et combat acharné, identification et destruction » (p. 193). Sans reprendre à la suite de Ch. Stépanoff ces diverses composantes du positionnement des veneurs, je noterai qu’il arrive au chercheur de prendre quelque distance vis-à-vis de certaines des interprétations avancées par ses informateurs. À propos de « la victoire de l’homme sur la bête sauvage à l’issue d’un combat loyal », il parle ainsi de « schème relationnel fantasmé », et ne semble pas convaincu non plus par l’idée, défendue par « certains adeptes de la chasse à courre », de cette pratique comme « combat amical auquel le cerf prendrait presque goût lui-même, comme si sa vie n’était pas en jeu », un combat au terme duquel l’animal « se rend », décidant de son plein gré de « se donner » en un « étrange acte d’amour pour les chasseurs » (p. 190 et 195).

31Il n’en reste pas moins que l’image qui ressort de cette confrontation des points de vue sur la chasse à courre est globalement favorable à cette pratique. Ch. Stépanoff s’emploie par exemple à démonter le stéréotype de la vénerie comme pratique aristocratique, nous rappelant qu’elle est en réalité, en France, un héritage républicain, et qu’à côté des veneurs officient ces « suiveurs » d’origine modeste, envers lesquels les « militants » affichent d’ailleurs un certain mépris de classe. Mais cette impression d’une réhabilitation de la chasse à courre résulte surtout d’une minimisation de l’importance qu’il conviendrait d’accorder à la question de la souffrance animale par rapport à d’autres types de considérations, comme la ritualisation de la mise à mort. « Le rituel de la mort », tel est l’intitulé d’un développement narratif particulièrement révélateur, qui débute ainsi :

Des cavaliers se tiennent côte à côte en demi-cercle au bord d’un petit étang bordé de bouleaux et de fougères. Face à eux, à mi-corps dans l’eau, se dresse la silhouette majestueuse d’un grand cerf immobile, comme s’il écoutait la fanfare du « bat-l’eau » qu’exécutent en son honneur les cavaliers. […] Le tableau est imposant et troublant : est-ce un concert offert à un animal sauvage ou une exécution sordide qui se prépare ? (p. 189)

32Nicolas, le jeune maître d’équipage en tenue chamarrée, pénètre alors dans l’eau, « le cerf le regarde venir à lui sans manifester le moindre signe d’émotion, dans un face-à-face à la fois solennel et tragique qui a quelque chose d’irréel » (il est plus vraisemblable que cette posture figée illustre la stratégie habituelle de la proie acculée, face à un prédateur supposé ne pourchasser qu’un individu en mouvement). Puis le cerf recule lentement et faisant soudain volte-face, « sort puissamment de la mare devant l’assistance pétrifiée des hommes, des chiens et des chevaux et disparaît dans la forêt. Nicolas bondit à cheval et s’enfonce seul parmi les arbres sur les traces de son adversaire. Il le rattrapera à la nuit tombante dans un autre étang à deux kilomètres et l’achèvera à l’arme blanche ».

  • 23 L’importance que Ch. Stépanoff accorde aux phénomènes de ritualisation se manifeste entre autres d (...)

33S’il est permis de trouver éprouvant un tel récit, on n’y sent de la part du narrateur pas le moindre frémissement d’apitoiement envers la victime animale. Cette mise à mort n’a en tout cas pour lui rien à voir avec une « exécution sordide » car elle est effectuée « sans souffrance inutile », et Ch. Stépanoff est manifestement plus sensible à la beauté du spectacle qu’à sa cruauté, comme si la ritualisation du meurtre était une manière de compenser sa violence23. Plus étonnante encore est cette remarque qui vient clore le chapitre sur la vénerie opposée à la « cosmologie moderne » : en introduisant au cœur du monde sauvage « une tradition culturelle avec costume, fanfare et cérémonie, elle contrevient à la séparation entre nature et culture » (ibid., p. 198). Remarque pour le moins paradoxale : on peut tout au contraire estimer que ces rituels fastueux ont pour effet de consolider de façon particulièrement spectaculaire la frontière censée discriminer les espèces, avec d’un côté l’humain incarnant la culture et la civilisation, et de l’autre l’animal « sauvage », pur produit de la nature, le premier ayant vocation à triompher du second, selon un schéma symbolique exacerbé à l’extrême dans le cas de la corrida, mais qui s’applique aussi à cette autre forme de « course » à sens unique qu’est la chasse à courre.

6. Bilan

34« Le but de ce livre n’est pas de dire s’il est bien ou mal de chasser », nous prévient Ch. Stépanoff (p. 17) au début de son essai, mais de dresser une sorte de « cartographie des positions » qui s’affrontent autour de cette pratique. Et pourtant il ressort de cette cartographie (d’ailleurs incomplète et très déséquilibrée) que toutes les positions envisagées ne sont pas à renvoyer dos à dos et que chasser c’est plutôt bien, contrairement à l’opinion aujourd’hui dominante en France – d’où le terme de « réhabilitation » par lequel il est tentant de qualifier l’entreprise.

6.1. Une entreprise de « réhabilitation »

  • 24 Denis Plat (rédacteur en chef de ce média cynégétique), « Charles Stépanoff oppose chasse “paysann (...)

35Certes, cette réhabilitation ne concerne que certaines formes bien particulières de chasses, mais c’est l’ensemble de l’activité cynégétique qui va finalement s’en trouver grandie pour les lecteurs profanes. Quant aux chasseurs professionnels, il vont évidemment se réjouir de ce qu’un brillant universitaire vienne à point nommé redorer le blason de leur passion, en dépit des réserves qu’ils peuvent avoir à formuler sur les distinctions effectuées entre « bons » et « mauvais » chasseurs : « Opposer la figure mythifiée d’un chasseur paysan qui ne chasse que pour se nourrir et le chasseur citadin pour qui il s’agit d’un loisir est réducteur, voire inexact », lit-on sur le site de « J’aime la chasse »24, où l’on va aussi reprocher à l’essai de Ch. Stépanoff, tout en reconnaissant combien il est providentiel pour la cause, certains « raccourcis surprenants » ainsi qu’une « vision passéiste de la paysannerie française ».

36Il est vrai que l’on peut voir dans l’entreprise une certaine forme de candeur, d’ailleurs assumée. Le chercheur nous avoue que ne connaissant rien au départ de cette pratique qu’il s’est donné pour objectif de décrire, il s’est livré à cette tâche sous la houlette d’informateurs auxquels il a inféodé son regard (au risque de se faire houspiller : « Eh, Charles ! Fais gaffe ! », « Eh, Charles, tu fais quoi ? » ; ibid., p. 159-160). Il a dû appréhender son terrain de recherche à travers le filtre de ce que ces initiateurs ont bien voulu lui dire et montrer, faisant en outre appel à son expérience des chasses pratiquées par ces peuplades de Sibérie qu’il a précédemment étudiées – ce qui est à la fois risqué tant sont différents les contextes en question, et propre à enjoliver le tableau : ainsi donc, ces chasseurs paysans qu’il nous arrive de croiser au détour d’un sentier seraient des avatars des « peuples autochtones » ? Nous voilà bien loin de la morne ontologie « naturaliste » censée caractériser notre conception moderne de la relation humain/animal ! On peut surtout s’étonner que Ch. Stépanoff ne soit pas plus critique envers cette « observation participante » dont les pièges sont pourtant connus. Pierre Rigaux, constatant l’ampleur du « fossé » qui d’après lui existe entre ce qu’il constate et la perception qu’ont les chasseurs de leur pratique, l’exprime à sa manière (2019, p. 13-14) :

  • 25 Autrement dit : il reste à faire sur la chasse un travail comparable à celui qu’a mené sur la corr (...)

« Tant que les lions n’auront pas leur historien, les récits tourneront à la gloire du chasseur », dit un proverbe africain. Pour décrire la chasse le plus précisément possible, le plus finement possible, il ne faut pas la faire raconter par les chasseurs. Il faut la débarrasser de ses beaux habits, de son langage trompeur, de ses histoires enjôleuses.25

37Il est en tout cas clair que Ch. Stépanoff a été conquis par cette expérience « immersive », et qu’il cherche à nous faire partager son enthousiasme. Clair aussi que sa voix finit par se confondre avec celle de ses informateurs préférés, ces chasseurs paysans avec lesquels on le sent en relation d’étroite proximité, faite de confiance et de connivence.

  • 26 Ch. Stépanoff (p. 172) précise par exemple que les militants d’AVA sont « loin de l’image de voyou (...)
  • 27 p. 217. Ils peuvent aussi, moins délicatement, traiter (p. 159) une laie de « salope » (il est vra (...)
  • 28 Voir le chapitre 13 (p. 216-221) ainsi intitulé.
  • 29 Voir p. 104 et p. 119, où Stépanoff mentionne l’existence d’un groupe Facebook intitulé « Anti-cha (...)

38Rien de tel avec les « militants », dont il analyse le point de vue avec un regard qui se veut impartial26 mais reste distant, d’où l’impression d’un deux poids deux mesures. Exemple : constatant sur un ton amusé que les chasseurs ruraux « n’ont guère de scrupules à revêtir les animaux sauvages de traits humains » (ils peuvent par exemple appeler « pépère » ou « papou » le grand cerf qu’ils traquent, ou menacer d’un « Mon p’tit bonhomme, tu vas voir » le renard pris au piège27), Ch. Stépanoff qualifie cet anthropomorphisme d’« animisme en mode mineur »28, quand chez les militants l’anthropomorphisation de l’animal relève plutôt d’une sorte de paternalisme infantilisant calqué sur celui qu’ils réservent à leurs animaux de compagnie, et qui ne mérite pas le qualificatif flatteur d’animisme, même en mode mineur. Mieux encore : Ch. Stépanoff ironise contre le « schéma adoptif » auquel les militants réduiraient leur relation aux animaux29, alors qu’il s’est précédemment extasié sur le cas de ce déterreur de renards ayant apprivoisé et adopté une renarde.

39Cela étant, Ch. Stépanoff insiste sur le fait que la relation instituée avec l’animal sauvage dans le cas de la chasse se démarque radicalement des autres types de relations devenues dominantes dans nos sociétés modernes, et c’est là un point essentiel, que l’on examinera pour terminer.

6.2. La chasse comme « schème relationnel » original

  • 30 Notons toutefois qu’il est possible d’envisager diverses formes de « troisième voie » qui n’impliq (...)

40Dans notre société, nous dit Ch. Stépanoff, la relation aux animaux se ramène pour l’essentiel à deux grands « schèmes » : l’« amour protecteur » (dans le cas des animaux de compagnie ou « animaux-enfants ») et l’« exploitation extractive » (incarnée par les animaux dits « de rente », ou « animaux-matière »). On pourrait penser que la chasse s’apparente au deuxième cas de figure vu que cette pratique consiste à « prélever » pour son usage personnel une partie de la « ressource cynégétique » disponible (sans parler du fait que de nos jours, il arrive que la frontière se brouille entre animal « sauvage » et animal « d’élevage »). Mais il n’en est rien pour Ch. Stépanoff, qui conclut le développement sur la chasse à courre en déclarant qu’elle « entretient une zone trouble de relations à l’animal » dans la mesure où elle associe « protection, identification morale et confrontation sanglante » (p. 198). Plus généralement, la chasse constituerait à cet égard une sorte de troisième voie, particulièrement intéressante30.

41Pour ce qui est de la confrontation sanglante, la formule s’applique rarement à la lettre (la chasse au fusil ou au piège n’ayant pas grand-chose à voir avec un corps à corps), mais elle peut renvoyer plus largement au fait que selon l’éthique paysanne, mieux vaut manger ce que l’on tue soi-même que ce qui a été abattu par d’autres dans des abattoirs. Mais qu’en est-il des deux autres expressions, qui sont plus clairement chargées d’une connotation axiologique positive ?

  • 31 « Curieuse impression de faire corps avec quelqu’un pour mieux le détruire » : c’est ce qu’inspire (...)

42Le terme de « protection » peut sembler en l’occurrence paradoxal, mais sans doute renvoie-t-il au rôle que joueraient les chasseurs dans le maintien des équilibres écologiques entre les espèces vivantes. Reste l’« identification morale », expression dont on peut se demander ce qu’elle recouvre exactement. La notion d’identification fait penser à celle de « prédateur empathique » : pour pouvoir mieux traquer le cerf et en venir à bout, le veneur doit « s’imaginer cerf »31 (à moins qu’à l’inverse, il n’imagine le cerf à son image). Il en est de même des déterreurs qui « fouillent les profondeurs chtoniennes à l’image des blaireaux » (ibid., p. 371), chaque groupe de chasseurs ayant ainsi un animal-totem, avec lequel il entretiendrait des « rapports fusionnels de corps et d’esprit », à la manière des Algonquins d’Amérique du Nord (c’est cette fois non plus l’animisme mais le chamanisme qui est sollicité).

43Voilà donc le martyre des blaireaux ramené à une opération d’identification « sociocosmique », ce qui est assurément plus valorisant que l’idée triviale selon laquelle, pour se débarrasser de ces bestioles, il faut aller les chercher au fond de leur terrier. On ne voit pas pour autant en quoi cette identification en mode chamanique aurait un caractère « moral » – je convoquerai une dernière fois P. Rigaux (2019, p. 146-147), qui découvrant en Bourgogne, gisant près d’un terrier où il venait souvent « passer la soirée à observer discrètement ces animaux attachants », le « cadavre d’un blaireau sanguinolent et celui de son nouveau-né abandonnés après le déterrage », se dit hanté par cette « vision terrible » qui « soulève des questions sans réponse sur les gens qui pratiquent cet art ».

44Proche de l’argument d’identification est celui de la « familiarité avec la terre », qui d’après Ch. Stépanoff contribue à fonder la légitimité de la chasse : « Le chasseur rural et sa proie parcourent les mêmes champs, les mêmes boqueteaux et les mêmes chemins et leur rencontre est l’aboutissement de cette familiarité partagée. Dans leur compétition, l’un et l’autre mettent en balance leurs ruses et leurs connaissances des lieux pour déjouer les stratégies de l’adversaire ». Relation qu’il propose de décrire à l’aide du terme savant (emprunté à la microbiologie), et lui aussi ennoblissant, d’amphibiose :

L’amphibiose est un mode relationnel ambigu et souple qui ne se laisse figer de façon définitive ni dans l’amitié ni dans l’hostilité. En reprenant cette métaphore, on peut dire que l’attitude des paysans-chasseurs à l’égard de nombreuses espèces sauvages potentiellement plus ou moins contrariantes est une forme d’amphibiose : ni une volonté d’extermination guerrière ni une interdépendance sans ombre, mais une cohabitation à bonne distance, mêlant selon les circonstances respect, consommations réciproques, défense et représailles en cas d’empiètement. (p. 128)

  • 32 L’expression officielle étant « espèces susceptibles d’occasionner des dégâts » ou ESOD.

45On aimerait pouvoir applaudir à un tel propos, sauf qu’il vient en conclusion du chapitre intitulé, non sans une bonne dose de cynisme, « Mon nuisible intime » : cette opération accomplie « sans amitié ni hostilité », c’est-à-dire sans état d’âme, contre ces animaux qui ont le malheur d’appartenir à des espèces dites joliment « potentiellement plus ou moins contrariantes »32, n’est autre que l’opération de piégeage, laquelle peut difficilement être considérée comme une illustration convaincante de cet idéal de partage équitable du territoire, où règnent cohabitation pacifique, respect mutuel et réciprocité.

  • 33 Sur le pathocentrisme (qui semble pour Rigaux relever de la « sensiblerie »), voir Nous et les aut (...)

46Mais ce qui frappe surtout à la lecture de L’Animal et la mort, qui de par son sujet fait défiler sous nos yeux toutes sortes d’évocations sanglantes ou macabres, c’est l’indifférence de l’auteur à la souffrance animale, qui ne fait pour lui pas le poids par rapport à d’autres valeurs comme la tradition (or il se trouve que les chasses « traditionnelles » sont aussi les plus génératrices de souffrances pour l’animal chassé), les plaisirs divers que cette activité procure aux participants humains, et ce qu’il appelle leur « proximité » avec la faune sauvage, sans se formaliser outre mesure du fait que dans le cas de la chasse, cette proximité débouche sur un processus d’élimination. On ne le voit pas non plus se réjouir du « tournant pathocentrique » (le terme se charge sous sa plume d’une connotation négative)33 dans lequel se serait engagée notre société au milieu du xviiie siècle, ce que Ch. Stépanoff ne semble pas considérer comme un progrès civilisationnel, préférant s’émerveiller de l’astuce des piégeurs plutôt que de compatir à la souffrance des piégés.

47Pour en finir avec la métaphore de l’amphibiose, on dira que cette trouvaille lexicale, avec ce qu’elle implique de réciprocité (comme si l’animal n’était pas toujours le perdant en puissance dans cet affrontement qui n’est une « partie de plaisir » que pour le prédateur humain), est à verser au compte de l’ensemble des procédés qui dans le texte de Ch. Stépanoff concourent à construire de la chasse une image favorable, la violence de cette activité n’étant pas niée, mais légitimée de différentes manières. C’est bien à un engagement en faveur de l’activité cynégétique que l’on a affaire, mais un engagement implicite et discret, conformément aux exigences du discours scientifique – cette discrétion culminant dans l’ultime conclusion de cet essai, prônant (p. 378) « une relation d’incorporation consubstantielle, qui n’est pas univoque et purifiée mais composite et trouble », et appelant à « recréer des écosystèmes biotiques et cosmologiques touffus et bigarrés opposant quelques rugosités au grand lissage des plaines ».

  • 34 Sans entrer dans le détail d’un interminable feuilleton, il vaut la peine de préciser, puisque Ch. (...)

48Il arrive toutefois à Charles Stépanoff de s’exprimer en des termes moins sibyllins. C’est ainsi que le 31 décembre 2022, il publie dans Le Monde une tribune s’élevant contre l’interdiction récente, sous la pression de l’Union européenne, des chasses « traditionnelles » par pièges, gruaux, collets ou filets34. Il y reprend les arguments exposés dans L’Animal et la mort : ces chasses ne seraient pas « un ennemi mais une composante de la biodiversité rurale », elles sont moins polluantes que les chasses au fusil, etc. On y reconnaît aussi la tendance à traiter la question en termes de conflit de classes (et à associer auxdites classes des évaluations axiologiques opposées) : les chasses condamnées par l’UE sont des pratiques d’origine paysanne qui « s’inscrivent dans une transmission familiale de connaissance du territoire », ont été stigmatisées par les élites sociales pratiquant la chasse armée, et accusées de « cruauté barbare » par la bourgeoisie dès le xixe siècle… On y retrouve enfin cette insensibilité à la question de la souffrance animale, question qui précisément motive l’interdiction de ces formes de chasses – balayer cet argument « bourgeois » revient donc à réhabiliter ces pratiques, qui seraient le meilleur moyen de remédier à la « crise du sauvage ».

49Cette tribune, qui conformément à la définition du genre prend ouvertement position, vient corroborer ce que l’on subodorait à la lecture de L’Animal et la mort : que cet essai est bien « engagé » en faveur de la chasse, sur la base de certaines valeurs (historiques et sociologiques, voire anthropologiques), et au détriment d’autres valeurs (plutôt de nature éthique). Si le but de cet essai n’est sans doute pas de nous dire qu’il est « bien » de chasser (du moins de certaines façons), tel est pourtant l’effet que produit sa lecture. Mais un effet insidieux, car si l’on sent que l’auteur est séduit par ce qu’il nous décrit en le présentant sous un jour favorable, il se garde bien de nous le dire ouvertement, estimant sans doute que cela nuirait à la qualité scientifique de son texte. Pour ma part, je ne vois pas en quoi certaines formes d’engagement seraient nécessairement incompatibles avec les exigences du discours scientifique, lesquelles se ramènent pour l’essentiel à l’exactitude des faits et à la qualité de l’argumentation. À cela j’ajouterai la reconnaissance des biais auxquels peut donner lieu la méthodologie suivie, ainsi que la capacité à assumer la part de « subjectivité » inhérente à toute recherche, que cette subjectivité se manifeste sous la forme de l’adoption d’un certain « point de vue » ou même, dans le cas de certains objets prêtant particulièrement à controverse comme c’est le cas de la chasse, sous la forme d’une « prise de position » avouée vis-à-vis de cet objet.

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Notes

1 « La lecture [de cet ouvrage] pourrait vous donner envie de devenir à votre tour un “chasseur terrestre” », Marie Astier, Reporterre, 17 déc. 2021, en ligne : https://reporterre.net/La-chasse-choque-parce-que-la-mort-n-est-plus-camouflee-mais-visible.

2 Au sens où je l’entends dans L’Énonciation. De la subjectivité dans le langage (Kerbrat-Orecchioni, 1980), ouvrage où sont distinguées et illustrées diverses modalités d’inscription dans l’énoncé du sujet d’énonciation (subjectivité par sélection, subjectivité axiologique, affective, etc.).

3 Dans la suite de l’article seule la pagination sera indiquée pour cette référence.

4 Dont on ne saurait cependant nier qu’il a de nombreux adeptes : P. Rigaux estime que le nombre d’animaux élevés et lâchés pour la chasse, en France, des années 1950 à nos jours, atteint le milliard d’individus. Et il existerait aujourd’hui 1 500 élevages de gibier, qui présentent bien des similitudes avec les élevages industriels de poulets, sauf que les animaux fabriqués à cette fin (faisans, perdrix et autres cibles sur pattes) doivent être dotés d’un minimum de mobilité, ce qui n’est pas toujours le cas des poulets d’élevage.

5 Ch. Stépanoff consacre également un chapitre aux chasses en enclos, qu’il dit « bourgeoises » ou « commerciales » (ce sont entre 50 000 et 100 000 sangliers, cerfs, chevreuils, mouflons ou daims qui sont élevés, en France, pour être chassés moyennant une somme souvent coquette sur des terrains privés et grillagés, sortes de parcs d’attraction où l’on peut s’adonner loin des regards indiscrets à sa passion tueuse ainsi qu’à quelques autres plaisirs associés).

6 Selon un mécanisme que je qualifie de « ricochet axiologique » dans l’ouvrage précédemment mentionné (voir Kerbrat-Orecchioni, 1980, p. 83 et 106).

7 Les équipes de chasse intègrent volontiers « le résident permanent travaillant en ville, le natif du pays émigré pour des raisons professionnelles ou le nouvel arrivant venu dans le Perche pour fuir la région parisienne » (p. 104). Quant aux promeneurs, pas question pour les chasseurs paysans de leur interdire de ramasser les champignons apparus sur leurs terres (« on n’est pas comme ça, nous autres », ibid., p. 166).

8 Comme l’a bien montré Baptiste Morizot (2018) à la suite de quelques autres, c’est à un véritable travail de sémiologue que s’apparente l’activité de pistage.

9 « Beaucoup reconnaissent éprouver lors des chasses à courre une impression de “sortir du temps” qui leur fait oublier les contraintes du quotidien » (p. 370).

10 « L’idée que la chasse revient à défendre la ruralité dans son ensemble est une assimilation fallacieuse mais que nous avons réussi à installer » (cité par Héloïse de Neuville, « Présidentielle 2022 : comment les chasseurs sont devenus incontournables », La Croix, 21 février 2022). D’après un sondage Ifop pour la Fédération nationale des chasseurs (février 2021), seuls 2 % des sondés habitant une commune rurale déclarent pratiquer la chasse, et 55 % s’y disent défavorables.

11 Voir Élisabeth Hardouin-Fugier, 2002. En réalité les nazis, étendant aux animaux leur conception raciale et raciste, se sont livrés à l’élimination systématique des animaux domestiques appartenant à des Juifs mais aussi, plus largement, des chats et chiens « non de race » et « non reproducteurs », considérés comme « inutiles ». On pense à l’épisode de Nord où Louis-Ferdinand Céline lui-même nous rapporte qu’alors que le couple s’enfuit par le train en juin 1944 en compagnie de leur chat Bébert, une passagère allemande « amie des animaux », apercevant le chat émergeant du sac où il est confiné, les met en garde des risques qu’il encourt : contraignant les propriétaires de chats et chiens à les remettre à une prétendue « Société Protectrice », les SS leur font subir toutes sortes de sévices avant de les éliminer.

12 Terme qui dans le jargon cynégétique signifie ni plus ni moins « tuer », en parlant du gibier (voir plus loin).

13 Dans cette citation comme dans les suivantes, l’italique a été ajouté afin de mettre en évidence certains segments du passage cité particulièrement pertinents pour l’analyse.

14 Sur les causes de l’actuelle surpopulation des sangliers, voir le chapitre 5 de Pas de fusils dans la nature (Rigaux, 2019, chap. 5, « L’escroquerie des sangliers ») ainsi que l’ouvrage récent Sangliers. Géographies d’un animal politique (Mathevet et Bondon, 2022).

15 « L’exercice de la violence envers les animaux sauvages a deux fondements principaux dans l’univers paysan : la production de nourriture et la légitime défense » (p. 126), ces deux points étant développés respectivement dans les chapitres 6 et 7 de l’ouvrage de Ch. Stépanoff. Sur la notion de « nuisible » qui prête à bien des controverses, voir, outre le chapitre 6 de Pas de fusils dans la nature (Rigaux, 2019, chap. 6, « La phobie des nuisibles »), l’ouvrage dirigé par Rémi Luglia (2018) Sales bêtes ! Mauvaises herbes ! « Nuisible », une notion en débat.

16 Ch. Stépanoff signale comme tel cet « euphémisme gestionnaire » (p. 40), ce qui ne l’empêche pas d’y recourir à l’occasion.

17 Sans doute peut-on y voir une sorte de développement de l’idée du « prélèvement » : tout animal n’est qu’un fragment indifférencié de cet « arbre » qu’est son espèce (dans laquelle on peut puiser ad libitum), il n’a aucune valeur en tant qu’individu.

18 Elle sert de titre au chapitre 15 de L’Animal et la mort (p. 229-242).

19 Voir Kerbrat-Orecchioni, 2021, chap. 3 sur l’empathie cognitive (en relation avec les notions d’Umwelt et de « point de vue »), et chap. 7 sur l’empathie affective (que Stépanoff appelle pour sa part, à la suite d’Alain Berthoz, « sympathie »).

20 Voir p. 186-187 et chap. 20, « Les larmes du cerf », p. 291-304.

21 p. 172-179 et p. 186 sqq. pour « la vision des veneurs ».

22 On pense à Brigitte Bardot (2018, p. 83-84), dont l’expérience de « petite Parisienne devenue star par hasard » et sans cesse harcelée par les paparazzi n’a fait que renforcer cette aptitude au partage émotionnel avec l’animal en souffrance : « Je sais ce que signifie être traquée. Je connais le ressenti du gibier que l’on poursuit sans relâche, celui de la tourterelle que l’on abat en plein vol […]. Ce harcèlement m’a conduite à affiner un instinct infaillible. »

23 L’importance que Ch. Stépanoff accorde aux phénomènes de ritualisation se manifeste entre autres dans le fait qu’il consacre un chapitre entier à ces tout récents « rituels néo-sauvages », sortes de séances de bizutage plutôt « gore » infligées aux chasseurs et chasseuses néophytes, très populaires sur les réseaux sociaux.

24 Denis Plat (rédacteur en chef de ce média cynégétique), « Charles Stépanoff oppose chasse “paysanne” et chasse loisir », 28 oct. 2021. En ligne : https://www.jaimelachasse.fr/actualites-chasse/chasse-en-france/charles-stepanoff-oppose-chasse-paysanne-et-chasse-loisir.

25 Autrement dit : il reste à faire sur la chasse un travail comparable à celui qu’a mené sur la corrida Éric Baratay (2012), parvenant à reconstituer de manière convaincante (c’est-à-dire non anthropocentrique) le « point de vue » du taureau.

26 Ch. Stépanoff (p. 172) précise par exemple que les militants d’AVA sont « loin de l’image de voyous extrémistes que les veneurs cherchent à leur attribuer dans leur stratégie de communication ».

27 p. 217. Ils peuvent aussi, moins délicatement, traiter (p. 159) une laie de « salope » (il est vrai qu’il s’agit ici d’une chasse non pas « rurale » mais « commerciale »).

28 Voir le chapitre 13 (p. 216-221) ainsi intitulé.

29 Voir p. 104 et p. 119, où Stépanoff mentionne l’existence d’un groupe Facebook intitulé « Anti-chasse au renard : non je ne suis pas un nuisible ! » (on y fait par exemple circuler « des photos de charmants petits renardeaux et de renards apprivoisés cohabitant avec humains, chats et même poules »).

30 Notons toutefois qu’il est possible d’envisager diverses formes de « troisième voie » qui n’impliquent pas la mise à mort de l’animal.

31 « Curieuse impression de faire corps avec quelqu’un pour mieux le détruire » : c’est ce qu’inspire à Christophe Boltanski (2023, p. 95) l’évocation de la figure d’Alphonse de Boekhat, grand chasseur devant l’Éternel (que C. Boltanski compare lui aussi à un chaman bien qu’il ne soit pas vraiment un chasseur « paysan »), qui entre autres titres de gloire, abattit en 1956 King Kasaï, l’éléphant gigantesque devenu, une fois naturalisé, la vedette du Musée royal de l’Afrique centrale sis dans la banlieue de Bruxelles.

32 L’expression officielle étant « espèces susceptibles d’occasionner des dégâts » ou ESOD.

33 Sur le pathocentrisme (qui semble pour Rigaux relever de la « sensiblerie »), voir Nous et les autres animaux (Kerbrat-Orecchioni, 2021, chap. 7), où je parle, pour ma part, de pathéthique, éthique fondée sur la notion de souffrance. Quant à la question du « spécisme affectif », voir « Ce ne sont que des animaux ». Le spécisme en question (Kerbrat-Orecchioni, 2023, chap. 2).

34 Sans entrer dans le détail d’un interminable feuilleton, il vaut la peine de préciser, puisque Ch. Stépanoff aime à opposer les deux types de problèmes, que l’UE a interdit aussi bien l’emploi des néonicotinoïdes que ces formes de chasse, interdictions que le gouvernement français s’est efforcé dans les deux cas de contourner.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Catherine Kerbrat-Orecchioni, « Engagement explicite, engagement implicite. L’exemple du discours sur la chasse »Pratiques [En ligne], 199-200 | 2023, mis en ligne le 20 décembre 2023, consulté le 17 juin 2024. URL : http://journals.openedition.org/pratiques/13381 ; DOI : https://doi.org/10.4000/pratiques.13381

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Auteur

Catherine Kerbrat-Orecchioni

Professeure honoraire de l’université Lumière Lyon 2, F-69365 Lyon, France
Membre honoraire de l’Institut universitaire de France, F-75005 Paris, France

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