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Texte intégral

1Ce recueil, souhaité après la lecture de la thèse de Doctorat de Mathieu Valette (C.N.R.S.) — de concert avec lui — était pour moi le signe d’un retour aux bases linguistiques d’une réflexion qui s’en était éloigné depuis un quart de siècle : au bénéfice d’une recherche éthico-anthropologique, longtemps ajournée. Il aura rencontré bien des obstacles avant sa prise en main par Jean-Claude Coquet. Les deux notions qui auront motivé cette reprise étaient : « synchronie opératoire », centrale dans Temps et langage (cf. p. 85, 86, 95-96, 277, 297-98, 344) et d’« Instant du loquor » (cf. p. 284-92 et 331-32), apparemment ni recueillies, ni critiquées, depuis lors, malgré un enjeu peu discutable. Élaborées dans le sillage des dernières années de l’enseignement guillaumien, à la 4e Section de l’École pratique des Hautes Études, elles allaient croiser les « instances de discours » de Benveniste, peu avant son intervention à mon jury de thèse.

2En passant d’un intitulé sur le constructivisme à celui sur l’opérativité et le Sujet parlant se maintient la portée anthropologique de la théorie guillaumienne, fondée sur des genèses de systèmes, sans lesquels la condition humaine ne serait pas ce qu’elle est. C’est dans cette optique qu’a persisté l’idée d’une Postface, au nom d’un supposé « recul critique » du philosophe : en vis-à-vis de la Présentation du linguiste sans doute le plus proche d’un ancrage phénoménologique. Aussi bien, le branchement sur les thèmes-clés d’opérativité et de Sujet parlant, dans le cadre d’une linguistique explicative, soulève-t-il la question, évoquée par Jean-Claude Coquet, des rapports entre philosophie du langage et phénoménologie du langage. Son propre attachement à une « instance du corps » invite bien à estimer la phénoménologie comme un préalable descriptif et préréflexif, illustré successivement par Hendrik Pos (dans la Revue internationale de philosophie, en 1939) et Merleau-Ponty à Bruxelles, en 1951 (recueilli dans Signes p. 105-22, en 1960, avec la mention du « schème sublinguistique » guillaumien, dont avait dû lui parler son beau-frère Robert-Léon Wagner). Ainsi y aurait-il une distinction, plutôt qu’une dépendance, entre les deux registres. On reconnaîtrait alors une pluralité de philosophies du langage, à distance de l’expérience commune : différemment analytiques dans le monde anglo-saxon depuis un siècle, plus liées à l’argumentation et à la communication, aussi bien à l’U.L.B.  (Perelman, Hottois, Meyer) qu’à Francfort, autour de Habermas. Non sans être passé au versant psychanalytique, avec Erich Fromm, loin de la mouvance lacanienne qui remua la problématique du langage, pendant le troisième quart du XXe siècle, en France.

3Cependant, comme j’avais cru devoir le souligner au premier Colloque guillaumien, organisé en mai 1967 à Nancy par le Recteur Paul Imbs— comme à celui de Naples, suscité par Domenico Jervolino, disciple italien de Ricœur (lequel avait cru percevoir un point d’appui génial dans mon projet de thèse, dont il était le rapporteur au C.N.R.S. en 1957), Guillaume aura élargi et surtout approfondi la visée linguistique, avec un souci explicatif : à distance de toute philosophie du langage. Mais il pouvait apparaître (selon la remarque de Giorgio Agamben dans « Le temps qui nous reste », Philosopher II, 2000, p. 515) comme « le plus philosophe parmi les grands linguistes de notre siècle ». En relayant certes des filons aristotélicien, cartésien, leibnizien, kantien, hégélien notamment : sans oublier le message humboldtien d’une « Anthropologie comparée des langues humaines ». Sa pénétration singulière et inégalée du rapport entre langue et univers, à la faveur d’une mécanique signifiante — par delà les formulations plus ou moins litigieuses de « psychomécanique » et de « mécanique intuitionnelle » —appelait à y reconnaître le grand relais de Humboldt et Saussure, esquissé ici même par Pierre Caussat, sans porter ombrage à Jakobson, Benveniste ou Chomsky. On remarquera pourtant que le jalon saussurien aura amendé le rapport langue/univers par une exigence diacritique limitant quelque naturalisme par une pensée indépassable de la différence. Aussi bien, ne reprendrons-nous de ses stimulantes réflexions que son pointage d’une « logique psychomécanique », malgré nos réserves terminologiques sur ce dernier terme.

4Si en effet j’ai pu moi-même traduire l’acte de discours en termes de « logogenèse » — notion appréciée par Jean-François Lyotard, lors de son importante recension de Temps et langage (dans L’homme et la société, 1967, n° 5), dont un extrait a été reproduit au dos de la seconde édition, en 1992 — « psycho » serait à éviter. Face à un XXe siècle largement antipsychologiste, la langue, d’ordre théorétique et non pratique, est irréductible à une science du comportement et se prête davantage à du « noo ». Utilisé notamment dans les Recherches logiques par Husserl — auquel se référaient volontiers Jakobson et Benveniste (avant la publication de Principes de noologie, 1974, par un Luis Prieto qui allait accéder à la chaire genevoise de F. de Saussure) — noétique rend au mieux l’indiscutable « mentalisme » guillaumien, au service d’une linguistique du sens (cf. les notes 7 p. 95 et 29 p. 105 de Temps et langage). Par delà les équivoques du dualisme cartésien et de formulations proches de Port Royal, le noétique n’est certes absent ni du « systématique » producteur de cohérence, ni du « mécanique », où il transfigure opérativement la mécanique de la nature, comme ne pouvait le faire Hume au XVIIIe siècle, face au message de Newton, récemment disparu.

5La contribution socio-opérative de Claude Hagège, dont l’appellation se manifesta en 1982 — une quinzaine d’années après la lecture « pour la forme » de mes deux thèses — avait été amorcée, au Colloque Benveniste à Tours en 1983, où Guy Serbat m’avait convié à expliciter les équivoques rapports entre Benveniste et Guillaume. Comme je le soulignais en novembre 1985 au Séminaire de Coseriu à l’Université de Tübingen, il fallait surtout constater que notre théoricien n’avait pas eu le temps d’accorder sa juste place à une linguistique du discours, qui allait prendre son essor dans la décennie suivant sa mort. Et si j’ai pu craindre d’avoir à l’époque majoré l’autonomie du linguistique — en particulier à la lecture de La révolution linguistique de Julia Kristeva en 1974, marquant des interactions entre le linguistique et le psychanalytique — ultérieurement, André Joly aura résolument ouvert l’interprétation de la « systématique du langage » (titre du Dictionnaire qu’il a élaboré avec Annie Boone en 1996) à une théorie de l’énonciation.

6En réalité, la langue, clé d’un champ d’altérité — dont le « socio » se distingue souvent — est au service de l’autonomie théorétique et pratique d’un homme qui doit résister à l’emprise de l’« égonomie », dans le champ du Même. Car, institution « pas comme les autres », involuée en chaque Sujet parlant, elle relève de l’altérité, à la fois par la puissance de communiquer et le renouvellement sémantique-syntaxique qu’elle autorise. Aussi ai-je pu d’emblée lui assigner une figure cônique, signe de tension entre l’universel et le singulier, contraire à la clôture de la sphère, même si la « concentricité » de sa construction, selon l’opuscule guillaumien de 1952, La langue est-elle ou n’est-elle pas un système ? devait être prise en compte.

7C’est dire que s’imposait alors une coopérativité relayant l’intersubjectivité husserlienne et scellant l’horizon et la teneur de l’interlocution — non indexée sur l’influence et les contraintes du milieu social. Seule la reconnaissance ultérieure du va-et-vient incessant entre environnements et contextes d’une part, et un rapport à l’Autre, fondamentalement complémentaire de celui-ci à l’univers dans le langage, d’autre part, pourraient privilégier un « socio-opératif » qui a le mérite de confirmer un antipsychologisme résistant à un dualisme dogmatique concernant notre condition. En excluant par surcroît quelque usage philosophique de la « personne » — pertinente pour les formes linguistiques : 1re, 2e, 3— au profit d’une exigence de « personnalisation », on garantit la priorité des processus sur les substantialisations, en y rapportant respectivement des notions comme Soi (réfléchi) et Moi (appropriation).

8Quant à la contribution de Jean-Pierre Desclés, on y appréciera le passage de l’opératif au cognitif qui, caractérisant ses travaux, aurait appelé plus d’ampleur. Même Jeanne-Marie Barbéris n’a pu faire qu’une allusion au cognitif de Langacker, à l’horizon des questions essentielles abordées concernant le rapport entre langue et instant. À côté d’une fine mise au point sur la priorité de l’incidence de la personne sur celle du temps dans les « instances de discours » de Benveniste, a été fort justement soulignée la proximité de l’Instant du Loquor (que nous avions cru devoir substituer dès les années 60 à l’« instant de conscience vive » guillaumien) à l’Instant du dire que la praxématique a pu diversement éclairer plus récemment.

9Bref, agréablement surpris qu’un philosophe — qui, en l’occurrence, avait surtout cherché à éclairer la portée « anthropologique » (nous apprenant quelque chose de la condition humaine) d’une théorie linguistique dont bien des linguistes se sont souvent méfiés, il reste à souhaiter que ce recueil — achevé l’année du Cinquantenaire de la disparition du maître (2010) — contribue à lui assurer une plus juste place. Que l’audace intellectuelle, loin d’effrayer, soit reconnue frayer un avenir constructif !

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Pour citer cet article

Référence papier

Jacob, A. (2008) Postface. Cahiers de praxématique 51. Montpellier : Pulm. 173-176

Référence électronique

André Jacob, « Postface »Cahiers de praxématique [En ligne], 51 | 2008, mis en ligne le 01 janvier 2013, consulté le 16 septembre 2021. URL : http://journals.openedition.org/praxematique/1077 ; DOI : https://doi.org/10.4000/praxematique.1077

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Auteur

André Jacob

Professeur émérite
Université Paris X — Nanterre

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