Navigation – Plan du site
Dossier Communication des primates humains et non humains : à la recherche des origines du langage
55

Théorie de l’esprit et communication chez les primates non-humains

Theory of mind and communication in non-human primates
Laure Legrain

Résumés

La question de l’existence d’une théorie de l’esprit chez les primates non-humains a été posée il y a plus de 30 ans et depuis, le débat reste ouvert. La difficulté de trouver un consensus vient probablement du fait que la théorie de l’esprit n’est pas une capacité monolithique, mais implique différents types d’états mentaux. C’est à travers une revue de la littérature que nous évaluerons l’implication potentielle de ces différents états mentaux dans les échanges communicatifs des primates non-humains. Nous examinerons le principe d’intentionnalité dans divers contextes de communication. Nous analyserons ensuite le rôle de l’attention conjointe dans les gestes de pointages et leur lien direct avec la capacité d’attention partagée. Enfin, nous aborderons la manière dont certains grands singes parviennent à adapter leur comportement à l’ignorance qu’ils attribuent à autrui, sans pouvoir néanmoins leur attribuer de fausse croyance.

Haut de page

Historique

Soumis 2 mai 2013. Accepté 17 mars 2014

Texte intégral

1 Introduction

1.1. Les cris d’alarme des vervets

1Lorsque l’on associe les termes "communication" et "théorie de l’esprit" chez les primates non-humains, il est difficile de ne pas penser aux études réalisées sur les cris d’alarme des vervets.

2Ces petits singes africains vivent en grand groupe multimâles-multifemelles et doivent faire face à une large variété de prédateurs (léopard, aigle, babouin, serpent). Ils sont essentiellement connus pour avoir développé des cris d’alarme distincts et spécifiques pour ces différentes sources de danger. Chacun de ces cris d'alarme provoque chez les congénères un type de fuite adapté au danger : ils courent se percher quand il s’agit de l’alarme pour le léopard, se mettent à couvert pour l’aigle, et regardent à terre autour d’eux, avant de courir vers les arbres quand il s’agit du cri relatif au serpent (Seyfarth, Cheney et Marler, 1980 ; Cheney et Seyfarth, 1981).

3Les cris d’alarme des vervets fonctionneraient de manière sémantique puisqu’ils transmettraient à autrui de l’information à propos d’objets et d’événements du monde extérieur (Seyfarth et Cheney, 2003). En effet, l’utilisation de haut-parleurs pour émettre les cris a mis en évidence le fait que les singes fuient de manière adaptée même lorsque le prédateur n’est pas réellement présent (Seyfarth et al, 1980 ; Cheney et Seyfarth, 1985, 1990).

4Du fait que les vervets semblent capables de modifier la production de leurs cris d’alarme en fonction du contexte social, il a été question de leur attribuer un certain niveau de théorie de l’esprit. Il s’agit de l’effet d’audience (Cheney et Seyfarth, 1981). Confrontées par exemple à un prédateur, les femelles adultes émettent des cris d’alarme beaucoup plus souvent quand elles sont avec leur progéniture que quand elles sont en compagnie de jeunes non-apparentés (même type de résultats chez les mâles qui alarment davantage en compagnie de femelles qu’en compagnie d’autres mâles, Cheney et Seyfarth (1985). L’effet d’audience aurait pu ainsi être particulièrement significatif au niveau de la capacité des vervets à se mettre à la place d’autrui puisqu’il suggérait que les vervets soient capables de modifier, de manière stratégique, leurs cris d’alarme (Tomasello et Zuberbühler, 2002). Cependant, cette variation de production pourrait ne pas être intentionnelle mais simplement résulter d’une variation de l’état émotionnel due au contexte social. De plus, le fait que l’émission de cris d’alarme ne soit pas influencée par la connaissance que les congénères possèdent du danger laisse planer le doute sur l’existence effective d’une théorie de l’esprit chez les vervets. En effet, les vervets continuent par exemple à donner l’alarme longtemps après que tout le groupe a vu le prédateur (Cheney et Seyfarth, 1985, 1990). Il semblerait donc que malgré les comportements communicatifs étonnants des vervets, ceux-ci ne possèdent pas réellement d’intention communicative.

5Une hiérarchie des systèmes intentionnels a été établie par Daniel Dennett (1983). Celle-ci comporterait quatre niveaux. Au premier niveau d’intention, le vervet émettrait un cri car il voudrait que ses congénères se mettent à l’abri (il s’agirait d’une intention de premier ordre). Au deuxième niveau, le singe voudrait, en criant, que ses congénères croient en la présence d’un prédateur et se réfugient en haut d’un arbre (intention de deuxième ordre). Au troisième niveau : le singe voudrait que ses congénères croient qu’il voudrait qu’ils aillent se réfugier en haut des arbres (intention de troisième ordre). Et enfin, au quatrième niveau, le vervet voudrait que ses congénères croient qu’il voudrait qu’ils croient qu’il veut qu’ils se réfugient dans les arbres. Cette hiérarchie des systèmes intentionnels proposée par Dennett (1983) n’a évidemment pas de réelle limite mais possède l’intérêt de poser la question du rôle de la théorie de l’esprit dans la communication animale.

6L’exemple des vervets illustre à quel point il est important de tenir compte des enjeux et du contexte de la communication. En effet, pour comprendre pleinement les mécanismes de la communication intentionnelle, la théorie de l’esprit doit impérativement être intégrée à la réflexion.

1.2 La théorie de l’esprit

7Mais qu’est-ce donc que cette "théorie de l’esprit" ? D’une manière assez générale, la théorie de l’esprit peut être définie comme la capacité d’un sujet à attribuer à soi et à autrui des états mentaux (Premack et Woodruff, 1978). La question de la présence d’une théorie de l’esprit chez les grands singes s’est invitée dans le débat dès 1978, lorsque Premack et Woodruff ont publié un article ayant comme titre " Les chimpanzés ont-ils une théorie de l’esprit ?". Au cours de cette étude, les chimpanzés visionnaient des vidéos mettant en scène un humain face à une situation problème (p. ex. un homme essayant d’ouvrir une porte). Les chimpanzés devaient alors choisir parmi plusieurs photos, celle qui illustrait la bonne manière de résoudre le problème. Selon les auteurs, le fait que les chimpanzés réalisent la bonne association vidéo-photo illustrait leur capacité à attribuer une intention à l’humain. Malgré les diverses explications alternatives avancées (apprentissage d’une simple association entre des situations et des objets comme par exemple : porte fermée et clef), la boite de Pandore avait été ouverte et le débat reste, encore aujourd’hui, assez vif.

8La longueur et la vivacité du débat sur la présence d’une théorie de l’esprit chez les primates non-humains sont très certainement dues au fait que les états mentaux que la théorie de l’esprit permet d’attribuer peuvent être de nature très différente (émotion, intention, attention, connaissance, croyance, …) (voir figure 1). Autrement dit, il s’agit de la capacité à comprendre ce qui se passe dans la tête de quelqu’un d’autre. En tant qu’humains nous faisons constamment, et même sans nous en rendre compte, des hypothèses sur ce qui se passe dans la tête de ceux qui nous entourent. En effet, lorsque nous réconfortons une personne, nous choisissons les mots et les postures les plus adaptées à sa situation. Lorsque nous choisissons un cadeau pour un ami, nous essayons de nous imaginer ce qui pourrait lui faire plaisir. Lorsque nous expliquons un problème complexe à un collègue, nous tenons compte de son état d’expertise.

Figure 1

Figure 1

Les différents états mentaux qui constituent la théorie de l’esprit.
Different mental states that consitute the theory of mind.

9De nombreux domaines d’étude (linguistique, psychologie, éthologie, philosophie) se sont intéressés à la théorie de l’esprit et par conséquent, une multitude de modèles se sont développés parallèlement (Premack, 1990 ; Fodor, 1992 ; Leslie, 1994 ; Baron-Cohen, 1997, 2005 ; Tomasello, 1999). Un consensus se dégage néanmoins concernant l’aspect non-monolithique de la théorie de l’esprit. En effet, les différents états mentaux peuvent être hiérarchisés selon la complexité des processus cognitifs qu’ils impliquent. L’attribution d’une émotion à autrui sera, par exemple, maitrisée plus rapidement que l’attribution d’une connaissance. Cette gradualité se retrouve tant d’un point de vue phylogénétique qu’ontogénétique et, c’est pour cette raison que, les grands singes remportent la médaille du monde animal.

10Intéressons-nous, à présent, aux particularités de chacun de ces états mentaux et de leur rôle au sein de la communication. Nous commencerons par analyser la capacité des primates non-humains à attribuer des intentions à autrui. Nous nous attacherons ensuite à mieux comprendre le mécanisme d’attention conjointe et son rôle dans la communication. Enfin, nous nous pencherons sur l’attribution de connaissances et de fausses croyances.

2 L’attribution d’intention

11L’attribution d’intention à autrui est généralement acceptée comme étant ne des premières étapes du développement de la théorie de l’esprit. Elle permet de concevoir les autres comme des agents intentionnels, c’est-à-dire des individus dont les comportements sont dirigés vers des buts (Baron-Cohen, 1997, 2005 ; Tomasello, 1999).

12Etre capable de lire le comportement d’autrui en terme d’intention représente un avantage évolutif certain pour l’espèce (Carruthers, 2009). L’individu qui est capable de comprendre l’intention qui sous-tend l’action d’un congénère peut, par exemple, lui venir en aide (coopération) ou, au contraire, le devancer (compétition).

13Le paradigme d’apport d’aide est un excellent moyen d’évaluer la compréhension et l’attribution de l’intention sous-jacente au comportement. En effet, pour apporter une aide appropriée, que ce soit à un expérimentateur ou à un congénère, le sujet doit être capable de comprendre les états intentionnels d’autrui. Plusieurs études ont mis en évidence ce type de comportements chez les chimpanzés. Ceux-ci sont, par exemple, capables de donner à l’expérimentateur un objet hors d’atteinte qu’il tente d’attraper (Warneken et Tomasello, 2009). Les chimpanzés sont également capables de modifier la situation de leurs congénères en leur permettant d’accéder à la nourriture, sans qu’eux-mêmes ne puissent l’obtenir (Warneken, Hare, Melis, Hanus et Tomasello, 2007). Lors de cette étude, deux chimpanzés (le sujet et le receveur) sont dans deux cages conjointes (cf. figure 2).

Figure 2

Figure 2

Dispositif de l’expérience de Warneken et al. (2007).
Experimental display of Warneken et al. (2007).

14Le sujet peut activer le mécanisme d’ouverture de la porte A et ainsi permettre au receveur d’aller dans la cage A. Le mécanisme permettant d’ouvrir la porte vers la cage B n’est cependant pas accessible au sujet. De la nourriture est alors disposée soit dans la cage A soit dans la cage B. Si le sujet est capable d’attribuer état intentionnel précis au receveur (s’emparer de la nourriture pour la manger), il  devrait être capable de lui apporter une aide appropriée et son comportement devrait pouvoir s’y adapter. On observe en effet que le sujet actionne plus souvent le mécanisme de la porte A (la seule qu’il puisse actionner) lorsque la nourriture se trouve dans la cage A que lorsque la nourriture se trouve dans la cage B. Son action est donc en lien direct avec les besoins du receveur. En actionnant le mécanisme, le sujet vient en aide au receveur en lui permettant d’accéder à la nourriture et de la manger (Warneken et al., 2007). Notons la relative gratuité de l’action du sujet qui lui, ne reçoit aucune récompense lors de l’expérience.

15D’autres paradigmes expérimentaux ont également mis en évidence la capacité des grands singes à attribuer une intention à un être humain. Call, Hare, Carpenter et Tomasello (2004) et Legrain, Vercauteren, Cleeremans et Destrebecqz (in prep) ont également démontré que les chimpanzés réagissent différemment à la frustration selon que l’origine de celle-ci soit intentionnelle ou accidentelle. Les deux études étaient basées sur le même principe selon lequel un expérimentateur offre de la nourriture au chimpanzé, en lui donnant une cacahuète à la fois. A un moment donné, ce transfert s’interrompt et ce, pour deux raisons possibles. Soit l’expérimentateur ne veut plus donner de cacahuète et le montre ostensiblement, soit il ne peut plus parce qu’il en est empêché par des contraintes matérielles. Les auteurs ont observé que les réactions comportementales du chimpanzé qui ne reçoit plus ses cacahuètes varient fortement selon que l’expérimentateur ne veut pas donner la nourriture ou ne le peut pas. Le nombre de comportements incitatifs est notamment plus élevé lorsque l’expérimentateur refuse de donner la cacahuète. Les chimpanzés semblent donc capables de différencier les intentions sous-jacentes aux actions d’autrui et y adaptent leurs réactions comportementales.

16Au niveau de la communication, l’intentionnalité est caractérisée par trois critères : a) la présence d’un interlocuteur lors de l’émission des gestes ou des vocalisations, b) l’alternance du regard du sujet entre l’interlocuteur et l’objet d’intérêt, et c) la persévérance et/ou l’adaptation des signaux communicatifs à l’état attentionnel de l’interlocuteur (Leavens et al., 2005 ; Meguerdichiant, Cochet et Vauclair, 2011). Le fait que ces trois critères aient été moult fois observés chez les grands singes témoigne de l’aspect intentionnel de leur communication (voir par exemple : Bard, 1992 ; Call et Tomasello, 1994; Leavens et Hopkins, 1998; Leavens et al., 1996).

17Pour tester la persévérance et l’adaptation des gestes communicatifs des primates, Leavens et al. (2005) ont présenté une banane et de la nourriture moins attractive à 29 chimpanzés. Suite aux comportements communicatifs des singes (gestes et vocalisations), l’expérimentateur peut réagir de trois manières différentes : a) il donne la banane (communication efficace), b) il donne la moitié de la banane (communication partiellement efficace) et c) il donne la nourriture moins attractive (communication inefficace). Les résultats indiquent que les chimpanzés persévèrent et adaptent leurs signaux communicatifs tant que leur but n’est pas atteint. Le même type de résultat a également été obtenu chez les orangs-outangs (Cartmill et Byrne, 2007). Ces résultats suggèrent que la communication des grands singes se référait à un objet particulier (la banane) et que leurs gestes communicatifs étaient utilisés comme moyen d’atteindre un but précis (obtenir la banane) (Leavens et al., 2005).

3 L’attention conjointe

18L’attention conjointe se définit comme la capacité à partager son attention vers un objet ou vers un événement avec un autre individu. Il s’agit donc d’une interaction sociale au cours de laquelle deux individus s’intéressent conjointement à quelque chose qui leur est extérieur et sur lequel ils attirent l’attention l’un de l’autre (Baron-Cohen, 1997).

19L’attention conjointe permet de passer d’une interaction dyadique ("sujet + objet" ou "sujet + autrui") à une interaction triadique ("sujet + objet + autrui"). Il s’agit d’une étape importante puisque cela permet aux individus d’accéder à la coopération intentionnelle, c’est-à-dire à une activité dans laquelle les deux partenaires sont consciemment engagés de manière conjointe et où ils visent un objectif commun.  

3.1 Le pointage

20Le pointage est un geste intersubjectif qui permet d’attirer l’attention d’autrui sur un objet ou un événement particulier. Des observations anecdotiques de pointage chez les grands singes en captivité sont rapportées depuis de très nombreuses années (Furness, 1916, cité par Leavens, Russell et Hopkins, 2005). Plusieurs études se sont naturellement penchées sur la question et ont assez clairement mis en évidence la capacité des grands singes à utiliser le pointage pour communiquer avec les humains (voir par exemple : Krause et Fouts, 1997; Leavens, Hopkins et Bard, 1996 ; Gomez, 2007), ainsi qu’avec leurs congénères (voir notamment : Fouts, Hirsch et Fouts, 1982; de Waal, 1982 ; Goodall, 1986 ; Vea et Fouts, 1998) et ce, sans n’y avoir jamais été spécifiquement entrainés.

21Les grands singes ne seraient pas les seuls à utiliser le pointage comme moyen de communication puisque Gómez, Lorinctz, et Perret (observations non publiées mais citées par Gomez, 2005) ont observé des gestes spontanés de "bras tendu" visant à demander de la nourriture chez des macaques rhésus et des macaques japonais.

3.2 Le regard alternant

22Les gestes de pointage étant le plus souvent observés dans un contexte de nourriture, l’idée qu’il puisse s’agir du résultat d’un simple conditionnement (même involontaire) vient assez naturellement à l’esprit. Il est néanmoins assez courant que certains comportements soient, dans un premier temps, le résultat d’un conditionnement opérant et qu’ensuite,  ils  évoluent et se complexifient. Ils n’ont alors plus rien à voir avec une simple réponse à un stimulus. Les données issues de l’observation suggèrent d’ailleurs que la plupart des primates pointeurs coordonnent leurs gestes de pointage avec des comportements d’attention conjointe, comme le fait par exemple de vérifier et/ou d’attirer l’attention de l’interlocuteur. Les gestes de pointage ne seraient ainsi pas uniquement le résultat d’un apprentissage opérant, mais seraient plutôt des signaux référentiels primitifs basés sur une certaine compréhension de l'état attentionnel de l’interlocuteur. En effet, lorsque les grands singes pointent, leur regard passe alternativement de l’objet pointé au visage de l’interlocuteur (Russel, Bard et Adamson, 1997; Leavens et Hopkins, 1998 ; Tomasello, 1995 ; Gomez, 2005 ; Cartmill et Byrne, 2007).

23Ce comportement de regard alternant met clairement en évidence l’intention communicatrice de l’émetteur. Le fait que les singes vérifient la direction attentionnelle de l’interlocuteur ou tentent d’attirer son attention (Hostetter, Hopkins et Cantero, 2001 ; Leavens, Hopkins, et Thomas, 2004 ; Leavens, Hostetter, Wesley et Hopkins, 2004 ; entre autres) serait un indice selon lequel ils saisissent le lien entre la perception de leur geste par leur interlocuteur et l’efficacité de leurs gestes communicatifs. Selon Tomasello et al. (1994), les individus qui pointent seraient ainsi capables d’inférer l’état mental attentionnel de l’interlocuteur et en dégageraient une certaine attente de la manière dont leurs gestes seront perçus par autrui.

3.3 Pointage déclaratif versus pointage impératif

24Malheureusement, tout n’est pas si simple, il ne suffit pas qu’un individu pointe quelque chose pour qu’on lui reconnaisse la capacité d’attention conjointe. Une distinction de taille peut en effet être faite entre le pointage déclaratif et le pointage impératif  (Bates, Caiamoni et Volterra, 1975). Le pointage déclaratif permet d’attirer et de partager l’attention de l’interlocuteur à propos d’un troisième objet (ex. : le jeune enfant qui montre un chien à son père). L’interlocuteur y est envisagé comme un agent attentionnel avec qui il est intéressant de partager son attention. Le pointage impératif permet quant à lui d’obtenir de l’interlocuteur qu’il agisse en donnant ou en faisant quelque chose (ex. : le jeune enfant qui pointe la friandise qu’il désire). L’interlocuteur est alors davantage perçu comme un agent causal, c’est-à-dire un instrument utilisé pour obtenir ce qui est désiré (Camaioni, 1997). La distinction entre ces deux types de pointage porte donc sur ce que le sujet tente de modifier: les états mentaux dans le cas du pointage déclaratif, et le comportement dans le cas du pointage impératif. Selon Leavens et al., (2005), il n’y aurait cependant aucune base logique pour postuler l’existence d’un processus psychologique fondamentalement différent entre les deux types de pointage. Le pointage impératif et le pointage déclaratif impliquent tout de même des processus sociocognitifs fort différents. En effet, percevoir ses congénères comme des agents causaux, c’est les instrumentaliser et ne pas leur attribuer d’états mentaux, alors que le fait de les considérer comme des agents mentaux implique de leur reconnaître un monde mental propre. Ces deux manières de percevoir autrui ne s’opposent néanmoins pas systématiquement. En effet, si le sujet interagit avec son interlocuteur de manière causale au moment "t", cela ne signifie pas qu’il ne pourra pas ultérieurement ou dans un autre contexte, le percevoir comme un agent mental. Les paramètres qui entrent en jeu dans cette manière de percevoir autrui restent toutefois difficiles à identifier. Pour cette raison, il est encore difficile, aujourd’hui de parler de pointage déclaratif chez les primates non-humains. Bien qu’il existe de nombreuses observations "anecdotiques" de pointages déclaratifs, l’aspect spontané de celui-ci s’accorde assez mal avec les procédures expérimentales classiques qui incluent le plus souvent une procédure rigide ainsi qu’une récompense.

4 L’attribution de fausse croyance et/ou de connaissance

25Les connaissances et les fausses croyances que l’on a du monde font partie des états mentaux épistémiques, c’est-à-dire le fait de penser, de savoir, de croire, d’imaginer, ... Ce sont les états mentaux les plus complexes et donc les plus difficiles à attribuer.

26Lorsque l’on évoque la fausse croyance, c’est souvent à la tâche d’Anne et Sally (Wimmer et Perner, 1983) que l’on pense. Au cours de cette tâche (voir figure 3), un expérimentateur raconte une histoire à l’aide de deux poupées, Anne et Sally. Après avoir joué avec Anne, Sally met la balle dans le panier et s’en va. En l’absence de Sally, Anne reprend la balle et la place dans la boîte. L’expérimentateur demande ensuite au sujet "Quand Sally reviendra, où ira-t-elle chercher la balle?". Si et seulement si le sujet est capable de faire la distinction entre son propre état de connaissance qui correspond à la réalité et l’état de (fausse) croyance de Sally, il répondra correctement "dans le panier".

Figure 3

Figure 3

La tâche de fausse croyance (Anne et Sally) utilisée par Baron-Cohen et al. (1985).
False believe Task (Anne and Sally) used by Baron-Cohen et al. (1985).

27Cette tâche met en jeu la capacité du sujet à attribuer à autrui une croyance qui est fausse, c’est-à-dire un état de connaissance qui ne correspond pas à la réalité.  Pour réussir ce genre de tâche, le sujet doit être capable de comprendre que chaque individu possède sa propre réalité mentale et que celle-ci ne correspond pas toujours à la réalité extérieure ("mes désirs diffèrent de la réalité», "l’état de mes connaissances ne correspond pas toujours à la réalité", …). Le sujet doit également pouvoir maintenir dans son esprit de manière parallèle sa propre réalité mentale et la réalité mentale d’autrui. Certains auteurs parlent d’ailleurs d’ubiquité dans la vie mentale puisqu’il faut être capable de traiter simultanément ses propres états mentaux et ceux d’autrui (Egeth et Kurzban, 2009). Chez les petits humains, cette capacité n’émerge que vers 4 ans, après un long processus de maturation socio-cognitive. De ce fait, de nombreux auteurs s’accordent pour affirmer que l’attribution de fausse croyance représente le niveau ultime du développement de la théorie de l’esprit (Baron-Cohen, 1997, 2005; Tomasello, 1999).

28Plusieurs études ont tenté de mettre en évidence cette capacité à attribuer des fausses croyances chez les grands singes (Call et Tomasello, 1999 ; Kaminski, Call et Tomasello, 2008). Au cours de l’étude de Kaminski et al. (2008), l’expérimentateur cache du concombre (nourriture quelconque) et de la banane (nourriture très appréciée) parmi trois boîtes fermées et opaques. Le sujet (un chimpanzé) et le compétiteur (un autre chimpanzé) peuvent ensuite, chacun à leur tour, choisir une des boîtes. La procédure comporte trois étapes : 1. L’expérimentateur cache le concombre sous les yeux du sujet mais pas du compétiteur. Il s’agit pour le sujet d’une solution de secours au cas où le compétiteur, qui a priorité sur le choix, aurait déjà choisi la banane. 2. L’expérimentateur cache ensuite la banane sous les yeux des deux chimpanzés. 3. Avant de laisser le compétiteur choisir une boîte, il reprend la banane et, soit la remet au même endroit, soit la cache dans une autre boite. Dans la condition contrôle, le compétiteur voit ce dernier changement alors que dans la condition expérimentale, seul le sujet en est témoin. Les résultats indiquent que le sujet choisit plus souvent la cachette de la banane lorsque le compétiteur n’a pas vu le dernier changement que lorsqu’ils en étaient tous les deux témoins. Le fait que le sujet adapte son propre choix au choix du compétiteur indique que le sujet est capable de lui attribuer un état de connaissance (il a vu le dernier changement) ou de non-connaissance (il n’a pas vu le dernier changement). Les chimpanzés semblent ainsi capables d’attribuer des connaissances à leurs congénères.

29En allant plus loin dans l’analyse des résultats de cette étude, on constate que le choix du sujet n’est pas du tout influencé par le fait que l’expérimentateur ait réellement changé la cachette de la banane lors de la dernière manipulation. Si le sujet était capable d’attribuer une fausse croyance au compétiteur, il choisirait préférentiellement la banane quand celle-ci a réellement changé de place lors du dernier changement, que lorsqu’elle avait été remise dans la même cachette. Ceci laisse penser que les  chimpanzés sont incapables d’attribuer une fausse croyance à autrui. Il est intéressant de noter que cette difficulté est spécifique aux fausses croyances. En effet, les chimpanzés étaient, tout de même, capables d’attribuer à un congénère une connaissance différente de la leur (choix préférentiel de la banane quand le compétiteur n’a pas vu le dernier changement).

30D’autres études ont également montré que les chimpanzés ont une certaine compréhension de ce que leurs congénères peuvent – ou non – voir/savoir (Hare, Call, Agnetta et Tomasello, 2000 ; Hare, Call et Tomasello, 2001, 2006 ; Tomasello, Call et Hare, 2003 ; Kaminski, Call et Tomasello, 2008).  Lors de celles-ci, la procédure classique consiste à mettre en présence, un chimpanzé subordonné (le sujet), un chimpanzé dominant et deux types de nourriture (l’une quelconque et l’autre particulièrement appréciée). D’une manière générale, lorsque les deux types de nourriture sont visibles, l’individu subordonné qui est confronté à un individu dominant aura tendance à choisir la nourriture quelconque. Par contre, si la nourriture attrayante est cachée et que son existence est ignorée du congénère dominant, on remarque que le chimpanzé subordonné profite de l’ignorance du chimpanzé dominant pour choisir la nourriture attrayante.

31Il semble donc que, même si les chimpanzés sont incapables d’attribuer de fausses croyances, ils sont tout de même capables d’adapter leur comportement à l’état de connaissance ou d’ignorance qu’ils attribuent à leurs congénères. Cette distinction peut être expliquée par le fait que la compréhension de l’état d’ignorance est indispensable au développement de l’état de fausse croyance. L’attribution de ce dernier nécessite néanmoins une étape inférentielle supplémentaire que les grands singes ne sont pas en mesure de réaliser.

32A notre connaissance, il n’existe actuellement aucune étude chez les primates non-humains sur le rôle que l’attribution de connaissances et/ou de fausses croyances  pourraient jouer dans leur communication.

5 Conclusion

33En guise de conclusion, nous aborderons le rôle de la théorie de l’esprit dans les interactions sociales chez les êtres humains et nous dresserons ensuite un bref tableau récapitulatif des capacités de théorie de l’esprit des primates non-humains.

34Etre capable de comprendre ce qui se passe dans la tête de nos congénères représente un sérieux avantage au niveau évolutif. Même si la théorie de l’esprit n’est pas indispensable à la coopération, elle facilite grandement les échanges et nous permet de collaborer plus efficacement pour déplacer un objet trop lourd ou pour écrire un article scientifique. En tant qu’humains, nous avons quotidiennement recours à la théorie de l’esprit : lorsque l’on essaye de convaincre notre interlocuteur en choisissant les arguments qui le toucheront personnellement, lorsque l’on raconte une histoire à un enfant en y intégrant ses héros favoris, lorsque l’on invente une excuse à son patron pour pallier la panne de réveil. Nous nous mettons alors "à la place" de notre interlocuteur pour adapter notre comportement ou notre discours à ce que nous présumons se passer dans sa tête. La théorie de l’esprit peut ainsi jouer un rôle important dans la communication. Plusieurs théoriciens (Grice, 1975; Sperber et Wilson, 2002) soutiennent d’ailleurs que lorsque nous écoutons quelqu’un parler, au-delà du décodage de chaque mot, nous essayons surtout d’imaginer quelle pourrait être l’intention communicative de notre interlocuteur.

35Pouvoir attribuer des connaissances ou des émotions à autrui permet aussi d’alléger la communication (Pinker, 1994). En effet, grâce à la théorie de l’esprit, nous sommes capables d’inférer de nombreuses informations d’une phrase aussi simple que "La fillette a écouté, à travers la porte, une conversation entre son père et sa mère." Nous pouvons en déduire que la fillette possède à présent une nouvelle connaissance (le contenu de la conversation), que les parents ignorent que leur fille possède cette nouvelle connaissance et enfin, que la fillette sait que ses parents ignorent qu’elle a acquis cette nouvelle connaissance. De même, devant le tableau d’affichage des résultats d’un examen, le simple mot "Alors ?" entre étudiants amis suffit. Il leur est superflu de formuler "As-tu pris connaissance de tes résultats ? Les résultats indiqués te satisfont-ils ?". La théorie de l’esprit nous permet d’établir des raccourcis et dans certaines situations, de faire l’impasse sur certaines informations supposées connues de notre interlocuteur. Sans théorie de l’esprit, notre communication serait donc très lourde, excessivement lente puisque nous devrions constamment nous assurer de donner toutes les informations nécessaires à notre interlocuteur.

36Comme nous avons pu le constater chez les humains, les différents composants de la théorie de l’esprit sont présents lors de toutes situations de communication. Il est par conséquent difficilement envisageable que la communication chez les autres animaux n’implique pas également certains composants de la théorie de l’esprit. Cependant, à l’heure actuelle, il est encore difficile de préciser le rôle que pourrait jouer la théorie de l’esprit dans la communication intentionnelle chez les primates non-humains.

37En tenant compte de l’aspect non-monolithique de la théorie de l’esprit et de la gradualité des états mentaux qui la composent, nous avons exploré chacun de ces états mentaux chez les primates.

38Ainsi, nous avons pu décrire différentes études mettant en évidence la capacité des primates non-humains à attribuer à autrui une intention ainsi que leur capacité à  adapter leur comportement à cette intention. De la même manière, nous avons pu constater qu’ils remplissaient sans difficulté les trois critères de la communication intentionnelle (à savoir : présence d’un interlocuteur, alternance du regard et adaptation et/ou persévérance des signaux selon l’état attentionnel de l’interlocuteur).

39Nous avons également observé l’existence d’un pointage chez les primates non-humains. Bien qu’il soit toujours difficile d’écarter la possibilité que ce pointage résulte d’un conditionnement, cela n’exclut pas que celui-ci puisse ensuite être utilisé de manière plus complexe. Le fait notamment que les primates utilisent le "regard alternant" serait un indice de leur capacité à tenir compte et à s’adapter à l’état attentionnel de leur interlocuteur.

40Enfin, les grands singes semblent même capables d’attribuer à autrui un état de connaissance ou d’ignorance. Différents paradigmes expérimentaux ont effectivement montré qu’ils adaptaient leur comportement à l’état de connaissance de leurs congénères.

41Un dernier état épistémique reste cependant inaccessible aux primates non humains, c’est celui des fausses croyances. Ils ne sont visiblement pas capables de franchir l’étape inférentielle qui leur permettrait de distinguer, d’une part leur propre connaissance de l’état actuel du monde et, d’autre part les croyances qu’autrui entretient à propos de ce  monde. Ils restent par conséquent incapables d’adapter leur comportement aux fausses croyances de leurs congénères.

42Nous conclurons en soutenant le fait que les primates non-humains font preuve d’un certain niveau de théorie de l’esprit et que cette capacité de comprendre ce qui se passe dans la tête de leurs congénères influence indéniablement la manière dont ils communiquent.

43D’une manière générale, les grands singes semblent maîtriser des états mentaux plus complexes que les autres primates. Une explication souvent avancée pour expliquer cette spécificité est la complexité de leur organisation sociale (Humphrey, 1986). Les grands singes vivant dans de très grands groupes sociaux où les interactions sont régies par des règles complexes, ils auraient été amenés à développer des capacités socio-cognitives particulières. Cependant, si cette hypothèse est correcte, il n’y a pas de raison que, d’une part, on ne trouve pas le même niveau de théorie de l’esprit chez les babouins ou les macaques qui vivent également dans de très grands groupes sociaux qui impliquent des interactions complexes. De plus, on devrait alors également s’attendre à de piètres résultats chez les espèces dont le mode de vie est plus solitaire (comme p. ex. les orangs-outangs), mais ce n’est pas le cas.  Peu d’études semblent cependant s’être penchées sur cette question et les grands singes restent, pour l’instant, les sujets préférés des études portant sur les capacités socio-cognitives.

44Notons également que, tout comme la question de l’existence d’un pointage déclaratif le soulevait, les paradigmes expérimentaux proposés aux primates non-humains sont souvent ethnocentrés et très éloignés de leurs propres références. Il serait sans doute intéressant, et plus enrichissant, d’élaborer de nouveaux paradigmes expérimentaux en s’inspirant du contexte dans lequel les observations anecdotiques ont été réalisées. Les situations expérimentales ainsi proposées aux primates non-humains se rapprocheraient davantage de leur réalité et leur donneraient, peut-être, plus d’opportunité d’exprimer leurs capacités.

Haut de page

Bibliographie

Bard KA (1992). Intentional behavior and intentional communication in young free-ranging orangutans. Child Dev 62, 1186-1197.

Baron-Cohen S (1997). Mindblindness: An essay on autism and theory of mind. The MIT Press.

Baron-Cohen S (2005). The empathizing system: a revision of the 1994 model of the mindreading system. Family Studies and Human Development. Guilford Press, Nueva York.

Bates E, Camaioni L, Volterra V (1975). Performatives prior to speech. Merrill Palmer Quart 21, 205-226

Call J, Tomasello M (1994). Production and compréhension of referential pointing by orangutans (Pongo pygmaeus). J Comp Psychol 108, 307–317.

Call J, Tomasello M (1999). A nonverbal false belief task: The performance of children and great apes. Child Dev 70, 381–395.

Call J, Hare B, Carpenter M, Tomasello M (2004). Unwilling' versus unable': chimpanzees' understanding of human intentional action. Dev Sci 7, 488–498.

Camaioni L (1997). The emergence of intentional communication in ontogeny, phylogeny and pathology. Eur Psychol 2, 216–225.

Carruthers P (2009). How we know our own minds: The relationship between mindreading and metacognition. Behav Brain Sci 32, 121–138.

Cartmill EA, Byrne RW (2007). Orangutans modify their gestural signalling according to their audience’s comprehension. Curr Biol, 17, 1345–1348

Cheney DL, Seyfarth RM (1981). Selective forces affecting the predator alarm calls of vervet monkeys. Behaviour 76, 25-61.

Cheney DL, Seyfarth RM (1985). Vervet monkey alarm calls: manipulation through shared information? Behaviour 94, 150-166.

Cheney DL, Seyfarth RM (1990). How Monkeys See the World." Inside the Mind of Another Species. Chicago: University of Chicago Press.

Dennett D (1983). Intentional systems in cognitive ethology : The “Panglossian paradigm” defended. Behav Brain Sci 6, 343-390.

Egeth M, Kurzban R (2009). Representing metarepresentations: Is there Theory of Mind-specific cognition? Conscious Cog 18, 244–254.

Fodor JA (1992). A theory of the child's theory of mind. Cognition 44, 283–296.

Fouts RS, Hirsch AD, Fouts DH (1982) Cultural transmission of a human language in a chimpanzee mother–infant relationship. In Child nurturance: Studies of development in primates (Fitzgerald HE, Mullins JA, Gage P, editors). New York: Plenum Press.

Goodall J (1986). The chimpanzees of Gombe: Patterns of behavior. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Gomez JC (2005). Requesting gestures in captive monkeys and apes. Conditioned responses or referential behaviours? Gesture 5, 89–103.

Gomez JC (2007). Pointing behaviors in apes and human infants: A balanced interprétation. Child Dev 78, 729-734.

Grice HP (1975). Logic and conversation. In Syntax and semantics (Cole P, Morgan JL, editors). New York: Academic Press. Vol. 3, pp. 41–58.

Hare B, Call J, Agnetta B, Tomasello M (2000). Chimpanzees know what conspecifics do and do not see. Anim Behav, 59, 771–785.

Hare B, Call J, Tomasello M (2001). Do chimpanzees know what conspecifics know? Anim Behav, 61, 139–151.

Hare B, Call J, Tomasello M (2006). Chimpanzees deceive a human competitor by hiding. Cognition, 101, 495–514.

Hostetter AB, Cantero M, Hopkins WD (2001). Differential use of vocal and gestural communication in response to the attentional status of a human. J Comp Psychol, 115, 337- 343.

Humphrey, N (1986). The inner eye. Oxford University Press, USA.

Kaminski J, Call J, Tomasello M (2008). Chimpanzees know what others know, but not what they believe. Cognition 2, 224-234.

Krause MA, Fouts RS (1997). Chimpanzee (Pan troglodytes) pointing: H and shapes, accuracy and the role of eye gaze. J Comp Psychol 111, 330- 336.  

Leavens DA, Hopkins WD, Bard KA (1996). Indexical and referential pointing in chimpanzees (Pan troglodytes). J Comp Psychol 110, 346-353.

Leavens DA., Hopkins W D (1998). Intentional communication by chimpanzees: A cross-sectional study of the use of referential gestures. Dev Psych 34, 813-822.

Leavens DA, Hopkins WD, Thomas RK (2004). Referential communication by chimpanzees (Pan troglodytes). J Comp Psychol 118, 48-57.

Leavens DA, Hostetter AB, Wesley MJ, Hopkins WD (2004). Tactical use of unimodal and bimodal communication by chimpanzees (Pan troglodytes). Anim Behav 67, 467-476.

Leavens, DA, Russell JL, Hopkins WD (2005) Intentionality as measured in the persistence and elaboration of communication by chimpanzees (Pan troglodytes). Child Dev 76, 291–306.

Leslie AM (1994). ToMM, ToBy, and Agency: Core architecture and domain specificity. In Mapping the mind: Domain specificity in cognition and culture (Hirschfeld LA, Gelman SA, editors). New York, NY: Cambridge University Press. pp. 119–148.

Meguerdichiant A, Cochet H, Vauclair J (2011). From gesture to language. Ontogenetic and phylogenetic perspectives on gestural communication and its cerebral lateralization. In Primate communication and human Language: vocalisation, gestures, imitation and deixis in humans and non-humans (Vilain A, Schwartz JL, Abry C, Vauclair J, editors),. Amsterdam: John Benjamins. pp. 91–119.

Pinker S (1994). The language instinct: The new science of language and mind. Penguin London.

Premack D, Woodruff G (1978). Does the chimpanzee have a theory of mind? Behav Brain Sci 1, 515–526.

Premack D (1990). The infant's theory of self-propelled objects. Cognition 36, 1–16.

Russell CL, Bard KA, Adamson LB (1997). Social referencing by young chimpanzees (Pan troglodytes). J Comp Psychol 111, 185–193.

Seyfarth RM, Cheney DL, Marler P (1980). Vervet monkey alarm calls: Semantic communication in a free-ranging primate. Anim Behav 28, 1070–1094.

Seyfarth RM, Cheney DL (2003). Meaning and emotion in animal vocalizations. Ann  NY Acad Sci 1000, 32–55.

Sperber D, Wilson D (2002). Pragmatics, Modularity and Mind-reading. Mind Lang 17, 3–23.

Tomasello M (1995). Joint attention as social cognition. In: Moore, C.; Dunham, PJ., editors. Joint attention: Its origins and role in development. Hillsdale, NJ: Erlbaum;p. 103-130.

Tomasello M (1999). The cultural origins of human cognition. Harvard Univ. Press.

Tomasello M, Call J, Nagell K, Olguin R, Carpenter M (1994). The learning and use of gestural signals by young chimpanzees: A transgenerational study. Primates 37, 137–154.

Tomasello M, Zuberbühler K (2002). Primate vocal and gestural communication. In The cognitive animal: Empirical and theoretical perspectives on animal cognition (Bekoff M, Allen CS, Burghardt  G, editors). Cambridge, MA: MIT Press. pp. 293–299.

Tomasello M, Call J, Hare B (2003). Chimpanzees understand psychological states-the question is which ones and to what extent. Trends Cogn Sci 7, 153-156.

Vea JJ, Sabater-Pi J (1998). Spontaneous pointing behaviour in the wild pygmy chimpanzee (Pan paniscus) Folia Primatol 69, 289–290.

de Waal, FBM (1982) Chimpanzee politics: Power and sex among apes. New York: Harper & Row.

Warneken F, Tomasello M (2007). Helping and cooperation at 14 months of age. Infancy 11, 271–294.

Warneken F, Tomasello M (2009). Varieties of altruism in children and chimpanzees. Trends Cogn Sci 13, 397–402.

Wimmer H, Perner J (1983). Beliefs about beliefs: Representation and constraining function of wrong beliefs in young children's understanding of deception. Cognition 13, 103–128.

Haut de page

Table des illustrations

Titre Figure 1
Légende Les différents états mentaux qui constituent la théorie de l’esprit.Different mental states that consitute the theory of mind.
URL http://journals.openedition.org/primatologie/docannexe/image/1824/img-1.png
Fichier image/png, 216k
Titre Figure 2
Légende Dispositif de l’expérience de Warneken et al. (2007).Experimental display of Warneken et al. (2007).
URL http://journals.openedition.org/primatologie/docannexe/image/1824/img-2.png
Fichier image/png, 19k
Titre Figure 3
Légende La tâche de fausse croyance (Anne et Sally) utilisée par Baron-Cohen et al. (1985).False believe Task (Anne and Sally) used by Baron-Cohen et al. (1985).
URL http://journals.openedition.org/primatologie/docannexe/image/1824/img-3.png
Fichier image/png, 216k
Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Laure Legrain, « Théorie de l’esprit et communication chez les primates non-humains », Revue de primatologie [En ligne], 5 | 2013, document 55, mis en ligne le 31 mars 2014, consulté le 22 janvier 2020. URL : http://journals.openedition.org/primatologie/1824 ; DOI : 10.4000/primatologie.1824

Haut de page

Auteur

Laure Legrain

Consciousness, Cognition and Computation Group - Université Libre de Bruxelles, 50, av. F.-D. Roosevelt CP191, B1050 Bruxelles, Belgique
Auteure pour la correspondance :
llegrain@gmail.com

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Les contenus de la Revue de primatologie sont mis à disposition selon les termes de la Licence Creative Commons Attribution - Pas d’Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
  • Logo Société francophone de primatologie (SFDP)
  • Logo DOAJ - Directory of Open Access Journals
  • OpenEdition Journals