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teoria e ricerca

Fenomenologia e interazionismo simbolico

Sandro Segre
p. 137-160

Testo integrale

Introduzione

1Ci si intende qui soffermare sui rapporti concettuali, teorici ed epistemologici tra le prospettive sociologiche dette, rispettivamente, fenomenologica ed interazionista-simbolica, allo scopo di compiere un tentativo di individuare e descrivere questi rapporti. Il suo potenziale interesse teorico consiste, da un lato, nel carattere sistematico del confronto fra queste prospettive e, dall’altro, nella mancanza di un pieno consenso fra quanti si sono occupati del tema. Nella prima parte del saggio si ricaveranno dalla letteratura indicazioni, per ciascuna delle due prospettive, circa gli elementi definitori e si accennerà alla loro reciproca congruenza o incongruenza. Nella seconda parte gli elementi definitori verranno rapportati da un punto di vista, di volta in volta, concettuale, teorico, epistemologico. Nella terza parte, infine, si farà riferimento a questi elementi definitori per una classificazione ragionata di alcuni indirizzi teorici tra i rappresentanti dell’una o dell’altra prospettiva, o piuttosto come partecipanti ad entrambe, per aspetti tuttavia distinti.

1. I rispettivi campi di studio della sociologia d’orientamento fenomenologico e dell’interazionismo simbolico

2Non vi è attualmente pieno consenso nella definizione dei campi di studio della sociologia d’orientamento fenomenologico e dell’interazionismo simbolico, né di conseguenza nella definizione dei rapporti fra le due prospettive e nella classificazione di singoli autori e correnti teoriche. A tali questioni si può accennare separatamente.

 

3La problematica definizione del campo di studio per la sociologia d’orientamento fenomenologico. Una sociologia coerente con l’insegnamento fenomenologico di Husserl deve assumere il punto di vista dell’osservatore disinteressato. Deve, in altri termini, prescindere da (ossia, «mettere tra parentesi» o «fuori azione», «sospendere») giudizi, interpretazioni, valutazioni circa l’esistenza, la desiderabilità, il carattere causale o qualsiasi altro attributo che si intenda attribuire ai fenomeni sociali oggetto di studio (Husserl, 1976a, pp. 62-67; Schutz, 1962, pp. 133-139). Una sociologia così orientata ha per oggetto i significati che vengono socialmente imputati a questi fenomeni dagli attori sociali e gli schemi interpretativi da essi impiegati, nel mentre nel corso della loro vita quotidiana interpretano le attività proprie ed altrui, e conferiscono ad esse un senso condiviso che viene dato per scontato (il cosiddetto «atteggiamento naturale», vale a dire, prefenomenologico) (Husserl, 1976a, pp. 57-62). Si presuppone quindi che vi sia intersoggettività, che gli attori siano in grado di comunicarsi tra loro (Husserl, 1976a, p. 61; 1976c, pp. 899-903). S’indaga su come ciò avvenga, come l’esperienza vissuta sia interpretata mediante categorie costruite e mantenute collettivamente (tipizzazioni, nella terminologia di Schutz) (Schutz 1962, pp. 60-62, 74-76; 1976, pp. 37-56).

4L’indagine di Schutz ha per oggetto, in primo luogo, i temi dell’agire sociale e della comprensione (individuale ed intersoggettiva) del suo significato. Questi temi sono trattati da più punti di vista: sostantivo (che cos’è l’agire? Che cos’è l’agire sociale?); teorico (come si può comprendere e spiegare l’agire sociale da parte di soggetti che agiscono nella vita quotidiana?); metodologico (come si può comprendere e spiegare l’agire sociale da parte degli studiosi di scienze sociali?). Una seconda direzione riguarda le strutture del mondo sociale o mondo della vita. Una terza direzione si riferisce ai confini di senso che delimitano i vari ambiti del mondo della vita ed alle modalità con cui è indicato il passaggio da un ambito di esperienza ad un altro, che non è esperito in quel momento e luogo (boundary crossing). Appartiene a questa direzione di ricerca lo studio del linguaggio, come struttura di segni che rende possibile costruire schemi interpretativi comuni, e quindi un comune mondo sociale. La costruzione di schemi interpretativi condivisi avviene di fatto, sostiene Schutz, nonostante la diversità delle esperienze vissute individuali e delle «provincie» di significato nel mondo sociale.

5La ricezione di Schutz ha dato luogo ad una letteratura molto ampia, spesso per opera di studiosi vicini alla fenomenologia di Husserl o comunque suoi buoni conoscitori. Il pensiero sociologico di Schutz ha esercitato influenza diretta su un numero non grande di studiosi e continuatori di Schutz, spesso appartenenti alla scuola etnometodologica di Garfinkel (Fele, 2001). La sua influenza indiretta è ritenuta invece molto diffusa, grazie ad opere d’autorevoli sociologi contemporanei. Ci si riferisce in particolar modo alle opere di: Berger e Luckmann (1967), sulla realtà come costruzione sociale; Habermas (1986, Cap. VI), per quanto riguarda il rapporto fra agire comunicativo e mondo della vita; Goffman (1974), sull’analisi dei frames o schemi interpretativi della realtà; e Giddens (1984, pp. 4, 6-7, 44), per il concetto di «coscienza pratica» (practical consciousness), ossia, della sorveglianza che gli attori esercitano sulla propria condotta (reflexive monitoring of conduct) (cfr. De Biasi, 2001; Fine, 1990, p. 139; Kaspersen, 2000, pp. m37-38; Protti, 2001, p. 21; Rogers, 2000, p. 385).

6Si darà qualche spazio alla ricezione di Schutz sia da parte di autori che hanno avuto con lui un rapporto personale, come amici, conoscenti e collaboratori, sia anche da parte di autori più recenti. Gurwitsch sottolinea sopra tutto il processo di tipizzazione mediante il quale i soggetti si orientano nel loro mondo naturale e sociale a seconda dei loro interessi e sistemi di rilevanza, la cui esistenza ed il cui senso essi danno per scontato; il patrimonio di conoscenze che ne derivano per il singolo e per le loro collettività di appartenenza; e quindi il carattere intersoggettivo della conoscenza e del mondo di esperienza che originano nell’ambito di rapporti faccia – a – faccia, e che sono a loro volta il presupposto dei concetti e delle interpretazioni degli scienziati sociali (Gurwitsch, 1975). Thomas Luckmann, insigne sociologo d’orientamento fenomenologico, è stato allievo di Schutz, ha curato la pubblicazione dei numerosi appunti lasciati dal maestro ed è stato coautore dei due volumi, apparsi dopo la morte di Schutz, concernenti le strutture del mondo della vita (Schutz, Luckmann, 1973; 1989). L’apporto di Luckmann ai testi inediti schutziani è tale, che quest’opera postuma deve essere attribuita ad entrambi gli autori, pur mostrando assoluta continuità con i testi già noti di Schutz (Luckmann, 1973, pp. xxii-xxiii; cfr. anche Protti, 1995, pp. 222-224; Zaner, Engelhardt, 1973, p. xxviii; Zaner, Parent, 1989, pp. xii-xiii).

7Nella prefazione al primo dei volumi, dopo aver osservato che Schutz è stato un originale continuatore di Weber e Husserl, Luckmann sostiene una tesi degna di nota: nonostante l’arricchimento portatogli durante il soggiorno americano dallo studio di James, Mead e degli altri pragmatisti, Schutz avrebbe mostrato una continuità tematica in rapporto al periodo anteriore. Il suo tema centrale sarebbe una sistematica descrizione del mondo di senso comune come realtà sociale. L’indagine schutziana, dopo aver considerato i rapporti faccia-a-faccia, avrebbe messo in luce gli altri strati di quelle strutture elementari della vita quotidiana su cui poggiano l’esperienza sociale, il linguaggio, l’azione sociale e quindi il complesso mondo storico della vita umana (Luckmann, 1973, pp. xx-xxi). Come Luckmann, Maurice Natanson è stato allievo e studioso di Schutz, di cui ha condiviso l’orientamento fenomenologico, e curatore della sua opera postuma. Nella sua presentazione complessiva del pensiero del maestro (Natanson, 1962), Natanson ravvisa come filo conduttore della sua vita intellettuale una preoccupazione per la struttura significativa del mondo della vita quotidiana, la cui esistenza viene data per scontata e di cui Schutz avrebbe inteso esplorare le componenti ed i loro reciproci rapporti (Natanson, 1962, p. xxv).

8La presentazione considera perciò dapprima il mondo di senso comune ed il tema dell’intersoggettività. Al mondo di senso comune gli individui partecipano mediante tipizzazioni, ciascuno in modo vario a seconda della situazione biografica, del patrimonio di conoscenze e dell’inserimento spazio – temporale in una rete di rapporti. Tale partecipazione presuppone la possibilità di assumere il punto di vista altrui: si può comunicare quindi con i compresenti, sebbene gli individui possano essere influenzati anche da altri contemporanei o dai predecessori, verso cui orientano il loro agire, e rivolgersi ai successori. Il tema dell’agire occupa la parte centrale della presentazione di Natanson, che si sofferma sui concetti d’interpretazione soggettiva ed oggettiva del significato, definizione della situazione, orizzonti spazio-temporali dell’azione, motivi finali e causali, frammentazione dell’individuo fra un Io ed un Me, mutevole a seconda dei ruoli sociali svolti, e rilevanza del corso d’azione intrapreso. Natanson delinea infine il tema delle realtà multiple, dell’atteggiamento naturale e dell’ansietà fondamentale, ed accenna alle indicazioni metodologiche fornite da Schutz.

9Mary Rogers mette in luce i presupposti fenomenologici ed epistemologici della sociologia schutziana e si sofferma quindi, da un punto di vista fenomenologico, sulla descrizione dei rapporti sociali che si costituiscono e mantengono, entro i confini di provincie finite di significato, da parte di soggetti che comunicano a vicenda; da un punto di vista epistemologico e metodologico, sulla distinzione fra il ruolo di chi vive nel mondo della vita interagendo con altri e quello di studioso di scienze sociali, e corrispondentemente fra i concetti di senso comune ed i tipi ideali (Rogers, 2000, pp. 369-383). Vaitkus e Ferguson sono autori di recenti introduzioni alla sociologia d’orientamento fenomenologico, che comprendono una breve presentazione dell’opera di Schutz. Vaitkus distingue fra tre livelli del mondo di senso comune, o mondo della vita: un primo livello, costituito dalla conoscenza dell’altro come essere distinto spazialmente, temporalmente e socialmente; un secondo livello, per cui l’altro viene inserito – sulla base di conoscenze di senso comune – in un gruppo sociale; infine, un terzo livello, in virtù del quale l’attore conosce i motivi concreti, finali e causali, dell’azione altrui. Questi tre livelli sono oggetto di tipizzazioni, con cui è possibile condurre progetti pratici ed azioni sociali, e si rapportano alla persona mediante l’articolazione del mondo della vita in provincie finite di significato, delimitate simbolicamente e distinte secondo la loro rilevanza (Vaitkus, 2000). Ferguson insiste, in contrasto con altri interpreti, sugli elementi del pensiero di Schutz che lo distinguono da quello di Husserl: il carattere immanente e mondano, anziché trascendentale, dell’approccio fenomenologico di Schutz alla realtà sociale; l’eclettismo, che lo avvicinerebbe a Bergson, James e Weber, piuttosto che a Husserl, la cui analisi della coscienza egli avrebbe semplificato e deformato; la sua concezione di società, prossima a quella della sociologia americana anteriore e contemporanea (Ferguson, 2001).

10Fra i sociologi tedeschi, si accenna qui solo ai contributi esegetici di Grathoff e Endress. Grathoff, noto fenomenologo e curatore della pubblicazione dello scambio epistolare fra Schutz e Gurwitsch, è autore di un saggio introduttivo all’opera schutziana considerato particolarmente autorevole (1989). Nel saggio è indicata una questione centrale per Schutz, se vi possa essere – ed eventualmente quale sia – «una metodologia e teoria dell’agire sociale che fornisca una fondazione alle scienze sociali ed alle loro teorie». La risposta sarebbe fornita mediante «tre linee fondamentali, che determinano e delimitano il suo concetto di scienza» (p. 27), ossia: la necessità epistemologica d’intendere la sociologia come l’analisi scientifica dei processi costitutivi del senso nel mondo della vita quotidiana; la necessità metodologica d’impiegare teorie e metodi adeguati per la comprensione e, quindi, l’organizzazione razionale della vita quotidiana; infine, la necessità teorica di considerare gli specifici stili con cui è costruita socialmente la comprensione del mondo nel corso e per mezzo della vita quotidiana.

11Tenendo presente il concetto schutziano di scienza ed il campo di studio della sociologia, che sono stati così precisati, l’opera di Schutz comprenderebbe secondo Grathoff tre ambiti teorici: a) la teoria dell’azione sociale, per cui l’azione (ma non l’agire nel suo svolgersi) possiede un senso condiviso con altri. Una sua spiegazione da parte delle scienze sociali comporta una rielaborazione delle spiegazioni di senso comune, impiegate dagli attori sociali nella vita quotidiana; b) la sociologia della vita quotidiana, per cui vengono distinte diverse provincie finite di significato, caratterizzate da specifici stili cognitivi, schemi di rilevanza e gradi di attenzione. A questo riguardo, Schutz abbandonerebbe – secondo Grathoff – la precedente distinzione fra senso soggettivo ed oggettivo; c) la tipizzazione e rilevanza come strutture del mondo della vita, per cui tutte le tipizzazioni – compresi i tipi ideali formulati dalle scienze sociali – derivano in definitiva da strutture di rilevanza (tematica, motivazionale, o interpretativa). Queste strutture di rilevanza definiscono quali situazioni sono problematiche fra quelle esperite nella vita quotidiana, e quali sono le soluzioni efficaci.

12Endress è curatore dell’opera omnia di Schutz, in corso di pubblicazione in Germania dal 1999, nonché autore di un’assai estesa bibliografia, apparsa nei primi due volumi dell’opera. I temi privilegiati nella sua introduzione a Schutz (1999) sono quelli generalmente trattati in altre opere introduttive e l’ordine espositivo è pure consueto: preceduta da informazioni biografiche e seguita da cenni sulla ricezione, l’esposizione di Endress muove dalla tesi che la sociologia schutziana costituisca una teoria del mondo della vita il cui compito è di «ricostruire la struttura significativa della realtà sociale che sorge attraverso l’agire reciproco degli uomini» (Endress, 1999, p. 334) e si sofferma dapprima sui fondamenti fenomenologici della sociologia comprendente (tema, come si ricorderà, del libro giovanile di Schutz), poi sulla teoria schutziana del mondo della vita, infine sulle sue indicazioni circa la metodologia delle scienze sociali.

13La costituzione del mondo sociale, inteso come mondo della vita costruito socialmente, ed in particolare le strutture di senso intersoggettive, sono dunque il campo d’indagine peculiare di questa prospettiva sociologica, sia nella formulazione pionieristica di Schutz, sia anche in altre formulazioni coeve e successive, o derivate, come l’etnometodologia. Tale campo d’indagine è tuttavia controverso, per più ragioni. Non solo infatti la ricerca fenomenologica si connota per una continua riflessione sulla propria attività e quindi sul proprio campo d’indagine, ma anche qualsiasi studio scientifico – compresi quelli condotti nell’ambito delle scienze sociali, con i «numerosi e complessi problemi» di come da esperienze intersoggettive si ottengano conoscenze oggettive – conserva un atteggiamento prefenomenologico «naturale», ossia, non libero dai presupposti degli indagatori (Husserl, 1976b, pp. 766-782; 1976c, pp. 902-903; 1997, pp. 310-327. Al riguardo, cfr. anche: Ferguson, 2001, pp. 243-244; Vaitkus, 2000, pp. 272-277; Wolff, 1978, pp. 502-503, 523-527; tra gli studiosi italiani, in modo particolarmente approfondito ha trattato quest’ultimo tema Muzzetto, 1997, pp. 119-134).

14Queste osservazioni sono state formulate per indicare l’impossibilità di condurre un’indagine sociologica, la quale si conformi rigorosamente al procedimento di riduzione fenomenologica e stabilisca un campo d’indagine ben determinato. Una sociologia d’orientamento fenomenologico si espone allora a diverse obiezioni, parte delle quali è stata rivolta ad alcuni fra i più accreditati esponenti di quest’orientamento, in particolare a Schutz. In primo luogo, la realtà della vita quotidiana assume il carattere di realtà oggettiva, mantenendosi quindi non solo un atteggiamento «naturale» (nel senso prima indicato), ma anche la contrapposizione fra soggetto ed oggetto, trascesa dalla fenomenologia husserliana (Ferguson, 2001, p. 244). In secondo luogo, ogni distinzione fra «provincie finite di significato» (Schutz, 1962, pp. 229-259, 340-347) non è accettabile da un punto di vista sociologico, se non si indicano le regole cognitive che caratterizzano ogni «provincia» ed i criteri per delimitare il loro numero (Goffman, 1974, pp. 5-6; Muzzetto, 1997, p. 196. Per un confronto fra Schutz e Goffman, cfr. De Biasi, 2001). Che tali regole e criteri debbano essere adeguati in base al senso dal punto di vista degli attori sociali, che si conformino perciò al postulato dell’adeguatezza, nel linguaggio non univoco di Schutz (Schutz, 1962, p. 44; 1976, pp. 19, 85, 88; cfr. al riguardo Carroll, 1982; Muzzetto, 1997, pp. 144-197), non esime il sociologo dall’indicarli con precisione. In terzo luogo, una sociologia che vuole ispirarsi all’insegnamento di Husserl non ha un apparato concettuale e teorico che la distingua con sufficiente evidenza da una sociologia di diversa ispirazione, in particolare dall’interazionismo simbolico, con cui condivide un approccio «soggettivo» o «interpretativo» (Ciacci, 1983, pp. 14-15; 1996, p. 26; Denzin, 1970, p. 28; 1983b; Wilson, 1970; Wolff, 1978, pp. 520-521).

15Dal primo punto consegue l’impossibilità di fondare fenomenologicamente la disciplina sociologica, sicché si può avere al più una sociologia orientata fenomenologicamente. Dal secondo e dal terzo punto, consegue che un’indagine sociologica che intenda essere così orientata resta indeterminata nel suo campo d’indagine. Vi sono peraltro alcuni requisiti cui un’indagine siffatta deve conformarsi: l’impiego di un metodo interpretativo o ermeneutico; il mantenimento solo parziale dell’atteggiamento «naturale» da parte dello studioso, nel senso di non mettere in dubbio la realtà della vita quotidiana, assunta come realtà fondamentale o primaria, ma al tempo stesso evitare di darla per scontata ed evidenziarne quindi il carattere di costruzione sociale; l’impiego – da parte degli studiosi – di tipi ideali, ossia di tipizzazioni di secondo ordine, per la descrizione e spiegazione di questa realtà; il tentativo di mettere in luce particolari «provincie finite di significato», internamente omogenee dal punto di vista del senso e della rilevanza attribuiti dagli attori. Costoro fanno valere un comune patrimonio di conoscenze nel costruire e mantenere una medesima realtà, mettono tra parentesi altri aspetti della realtà sociale esperita, che non sono prioritari nell’ordine di rilevanza di quel particolare momento, e partecipano congiuntamente ad una medesima situazione ed un medesimo ambiente comunicativo, giacché vale per essi la condizione d’intersoggettività e quindi di reciprocità di motivi e prospettive.

16Le ricerche di Schutz sulla situazione sociale dello straniero o del reduce, o sull’interazione fra compositore, esecutore ed ascoltatore nel corso dell’esecuzione di un brano musicale, o ancora sul problema della realtà per Don Chisciotte ed il suo scudiero, e sulla distribuzione sociale della conoscenza possono essere considerate altrettanti esempi d’indagini sociologiche orientate fenomenologicamente. Collaboratori o continuatori di Schutz, come Gurwitsch, Luckmann, Grathoff, Natanson ed altri, hanno condotto indagini così orientate, approfondendo – tra altri temi – il problema dell’intersoggettività, le strutture del mondo della vita, la costruzione sociale della realtà (Schutz, 1962, pp. 207-259, 312-318, 340-347; 1976; cfr. anche Muzzetto, 1997, pp. 127-144, 201-228; Vaitkus, 2000, pp. 278-295; Wagner, 1970). Resta tuttavia il problema di definire questo genere d’indagini nell’ambito di una prospettiva unitaria e coerente, distinta rispetto all’interazionismo simbolico.

 

17La problematica definizione del campo di studio per l’interazionismo simbolico. Problemi definitori del campo di studio si riscontrano pure per la prospettiva dell’interazionismo simbolico. È noto il tentativo, compiuto da Herbert Blumer, di stabilire il suo oggetto indicandone le premesse: gli esseri umani agiscono verso un qualcosa sulla base del significato che ciò possiede per loro, tale significato deriva dall’interazione con altri ed infine esso è modificato mediante un processo interpretativo dalla persona mentre si rapporta con il mondo esterno (Blumer, 1969, pp. 2-6, 79; 1980). Questa definizione delle premesse, ed implicitamente dell’oggetto di ricerca di questa prospettiva (mettere in luce le interpretazioni dei significati, che gli attori conferiscono a ciò che fanno, e che si costituiscono nel corso e per mezzo di processi interattivi) presuppone che vi sia una linea di continuità teorica ed epistemologica fra Blumer ed altri studiosi, che sono generalmente situati all’interno di questa prospettiva, come in particolare Mead. Sebbene la definizione blumeriana abbia continuato ad esercitare influenza (Fine, 1990, p. 118; 1993, p. 64; Meltzer, Petras, Reynolds, 1980, p. 9), si è preferito da parte di alcuni studiosi che si richiamano all’insegnamento di Mead – sin dagli anni cinquanta e sessanta con la cosiddetta «scuola di Iowa» – non sottolineare tale continuità tra Mead e Blumer. Si è messo piuttosto l’accento sui vincoli strutturali, ossia macrosociologici (normativi, in particolare), cui sono sottoposte le interazioni e, di conseguenza, anche le definizioni delle situazioni e la formazione dei sé individuali. Di questi ultimi, si è messo l’accento sulla stabilità e ci si è proposti di individuare gli elementi costitutivi e misurarne la rilevanza soggettiva (salienza) (Kuhn, McPartland, 1954. Cfr. anche Fine, 1993, pp. 63-64; Meltzer, Petras, Reynolds, 1980, pp. 59-67; Turner, 1982, pp. 322-342). Più recentemente è stata formulata – in consonanza con la «scuola di Iowa» ed in aperto contrasto con Blumer – un’interpretazione di Mead che sottolinea la convergenza di risposte rispetto ad un simbolo significativo e quindi la possibilità di significati condivisi, e propone metodi d’indagine impiegati dalla psicologia sociale comportamentista (McPhail, Rexroat, 1979; 1980).

18È stata così messa in discussione la versione blumeriana, peraltro tuttora molto influente, della prospettiva interazionista-simbolica. La ricezione attuale di Mead ha: 1) cercato di meglio inquadrare l’autore da un punto di vista sociologico e filosofico, senza tuttavia pervenire a risultati conclusivi; 2) approfondito le sue tesi sulla formazione del sé, non soddisfatta delle precedenti e troppo rigide interpretazioni funzionaliste al riguardo; 3) sviluppato il suo pensiero in direzioni diverse, di volta in volta sottolineando la stabilità, o al contrario la fluidità, dell’immagine di sé che hanno gli individui nella contemporanea cultura americana; 4) esplorato nuovi ambiti di ricerca con riferimento, in particolare, alla concezione meadiana dell’ordine temporale. Di Blumer si rileva attualmente l’interesse per temi macrosociologici di ricerca, come le relazioni industriali e razziali, in contrasto con precedenti interpretazioni che sostenevano l’ambito esclusivamente microsociologico dell’interazionismo blumeriano. Degno di nota, per quanto riguarda in genere l’interazionismo sociale contemporaneo, è il tentativo di mettere in luce i fondamenti al tempo stesso macrosociologici di questa prospettiva (Fallding, 1982; Fine, 1990, pp. 119-120; 1991; 1993, pp. 68-69, 78-79; Fisher, Strauss, 1978, p. 485; Joas, 1987, p. 83; 2001, pp. 96-98; Plummer, 2000, pp. 197-198, 206; Sandstrom et al., 2001, p. 220; Strauss, 1977, pp. xiv-xvii).

19Ne è risultata l’assenza di un’univoca definizione del campo di studio dell’interazionismo simbolico post-blumeriano, compensata peraltro da una sua apertura ad una pluralità di nuovi oggetti d’indagine, come i presupposti della coordinazione sociale fra membri di piccoli gruppi (riformulando temi della «scuola di Iowa») e la sociologia delle emozioni, delle organizzazioni, delle disuguaglianze razziali e di genere, dei mass-media, dell’età post-moderna. Questi oggetti d’indagine si sono aggiunti ai tradizionali, ma sempre attuali, temi del sé e dell’identità, dei movimenti sociali, della devianza e dell’etichettamento, e della costruzione di problemi sociali e di mondi sociali (Fine, 1993). L’ampliamento ed approfondimento dei campi d’indagine è stato facilitato dal frequente impiego di concetti «sensibilizzanti» (sensitizing concepts). Questi concetti – secondo Blumer, che per primo formulò il termine – dovrebbero fornire «un generale senso di riferimento e guida nell’avvicinarsi ad esempi empirici» (Blumer, 1969, p. 148). Nel loro impiego contemporaneo, essi sono stati ritenuti utili per lo studio di «mondi» sociali segmentati e fluidi (Ciacci, 1996, pp. 27-28; Fine, 1990; 1993, pp. 71-78; Musolf, 1992; Plummer, 2000, pp. 202-212; Sandstrom et al., 2001, pp. 219-228).

20Delineare gli elementi definitori della prospettiva, e quindi del campo di studio, dell’interazionismo simbolico è perciò compito difficile ed opinabile. Si riporteranno qui, ciononostante, alcune indicazioni al riguardo che tengono conto delle formulazioni classiche, in particolare di Mead e Blumer, e degli sviluppi più recenti. Queste indicazioni ricapitolano gli elementi definitori dell’interazionismo simbolico, specificandone le premesse – guida: 1) gli esseri umani posseggono capacità simboliche rilevanti nelle loro interazioni, fra cui in particolare la mente ed il sé, perciò il loro comportamento non risponde in modo automatico a stimoli, diversamente da quanto avviene per gli animali; 2) gli individui non nascono esseri umani, ma lo divengono in virtù di queste capacità simboliche ed interazioni sociali; 3) gli individui impiegano la mente ed il sé per interagire in modo attivo e consapevole con il mondo, dialogando con se stessi ed altri, e plasmando il loro comportamento pur nei limiti dei condizionamenti ambientali; 4) nel corso delle interazioni si formano definizioni della situazione, cui gli individui contribuiscono e di cui tengono conto per i fini che si propongono; 5) la società non esiste indipendentemente dalle interazioni e dai significati che ad esse sono conferiti. Al contrario, essa è costituita – in modo strutturato non rigidamente – per mezzo di queste interazioni e dei significati connessi; 6) lo studio di tali interazioni e significati comporta l’impiego di metodi idonei, che consentano la comprensione simpatetica degli individui o gruppi che sono oggetto d’indagine (Sandstrom et al. 2001, pp. 218-219).

2. I rapporti fra sociologia d’orientamento fenomenologico ed interazionismo simbolico

21Queste premesse-guida, ricapitolando gli elementi definitori dell’interazionismo simbolico, consentono un confronto concettuale, teorico ed epistemologico fra questa prospettiva e quella d’orientamento fenomenologico. Il tema dei rapporti fra le due prospettive non è nuovo, ma non pare che sia stato approfondito a sufficienza né con risultati univoci. Si procederà dapprima a indicare alcune posizioni al riguardo, di cui si terrà conto in seguito, al momento di proporre il confronto in questione.

 

22Alcune tesi circa i rapporti fra queste prospettive. Il confronto è stato condotto, più che fra le prospettive intese come schemi concettuali unitari, fra singoli autori ritenuti rappresentativi dell’una o dell’altra prospettiva, ed in particolare fra Mead e Schutz. Un influente ed autorevole studioso della prospettiva interazionista ha accennato ad un confronto a livello di prospettiva, anziché non di autore, sostenendo che questa prospettiva «è nel suo nucleo sociale e relazionale, laddove l’approccio fenomenologico mette l’accento sulla costruzione individuale del mondo, un mondo di attori distinti e separati» (Fine, 1990, p. 139. Evidenziazione grafica dell’autore). La distinzione mette in luce le diverse unità di analisi delle due prospettive, la coscienza intenzionale dei soggetti per i fenomenologi, le interazioni significative per gli interazionisti. Essa non chiarisce tuttavia che per la sociologia fenomenologica, a partire da Schutz, l’ego degli attori è solo una costruzione analitica che permette di soffermarsi sui loro flussi di coscienza. Gli attori empirici possono intendersi e comunicare fra loro in modo diretto («prepredicativo», nel linguaggio fenomenologico), rivolgendo ciascuno la propria attenzione ai flussi di coscienza di altri con cui si è in contatto faccia-a-faccia; oppure, in modo indiretto o predicativo, mediante giudizi interpretativi che si avvalgono del patrimonio di conoscenze disponibili ai singoli attori (Schutz, 1962, pp. 312-318; 1976, pp. 20-62, 159-178. Cfr. anche Muzzetto, 1997, pp. 235-251).

23Un confronto generale fra le due prospettive non è stato frequente. Interessante al riguardo è la posizione di Jonathan H. Turner, il quale indica la corrispondenza fra alcune nozioni di Schutz da un lato, di Mead ed altri interazionisti dall’altro: patrimonio di conoscenze (Schutz) e «altro generalizzato» (Mead); il mondo dato per scontato, in quanto formato da un patrimonio di conoscenze (Schutz), e le nozioni di comportamento abituale o di routine (interazionisti); acquisizione di un patrimonio di conoscenze (Schutz) e processo di socializzazione (interazionisti); reciprocità di prospettive e processo di tipizzazione (Schutz) e assunzione del ruolo dell’altro (interazionisti). L’originalità della prospettiva fenomenologica rispetto a quella interazionista consisterebbe solo nella tesi, secondo cui gli attori presuppongono che le proprie esperienze della realtà siano intersoggettive (Turner, 1982, pp. 398-399). L’asserzione di Turner, per cui la tesi dell’intersoggettività differenzierebbe la prospettiva fenomenologica da quella interazionista, merita attenzione, sebbene sembrino forzate le analogie che egli riscontra fra Schutz da un lato, Mead e l’interazionismo simbolico in genere dall’altro. In particolare, Schutz non ha prodotto una teoria dell’assunzione del ruolo altrui, ma ha preferito far riferimento (seppure con riserva) agli scritti di James e Mead in tema (Schutz, 1962, pp. 18-19, 216-217. Cfr. anche Muzzetto, 1997, p. 238).

24Un confronto analogo è stato tentato anche da Perinbanayagam, che ha preferito tuttavia comparare il pensiero di Schutz con quello di Cooley e Mead per quanto riguarda, specificamente, il rispettivo concetto di «altro». La comparazione lo ha portato a contrapporre un presunto «ego solitario» di Schutz, che sarebbe incapace di rapportarsi all’altro, ad un sé di Cooley e Mead in rapporto di «reciproca influenza» con l’altro (Perinbanayam, 1975, pp. 518-519). La replica di Muzzetto mette in evidenza che «il sociale è presente in ogni aspetto del pensiero di Schutz», poiché gli attori possono rivolgere l’attenzione al flusso di coscienza dell’altro, e segnala inoltre il carattere analitico, anziché empiricamente descrittivo, del concetto schutziano di sé. Non vi sarebbero invece obiezioni, per quanto riguarda l’interpretazione che Perinbanayagam offre di Mead. «Le idee di self, di io, di me... sono di fatto inglobate, almeno nei loro aspetti fondamentali, nella fenomenologia di Schutz», scrive Muzzetto riferendosi a James e Mead, e soggiunge che è «empiricamente corretta» l’assunzione di Mead che «il self sia socialmente prodotto, che la comprensione dell’altro dipenda dal processo di socializzazione», ma vi sarebbe una lacuna di Mead nell’affrontare il problema dell’intersoggettività. Muzzetto è dunque in sintonia con Turner: questo problema sarebbe stato discusso solo nell’ambito della fenomenologia, e non dell’interazionismo. Mead avrebbe trattato nella sua opera più nota – Mind, Self, & Society – «il problema dell’esperienza sociale dal punto di vista della società», senza riuscire in altre opere ad introdurre in modo soddisfacente «il punto di vista della soggettività». A questa lacuna Schutz (sempre secondo Muzzetto) avrebbe inteso porre rimedio: «sul piano sociologico le analisi di Schutz possono essere ritenute complementari a quelle di Mead... se l’analisi di Mead è centrata principalmente sui modi in cui il sociale produce il self, Schutz tenta di analizzare i modi in cui il self (ri)costituisce il sociale» (Muzzetto, 1997, pp. 69, 234-235, 238-240, 246-251).

25Lo stesso Schutz obietta in effetti a ciò che chiama «pragmatismo volgare», di non considerare «i problemi della costituzione della vita cosciente insiti nella nozione di un ego agens o homo faber, da cui come un dato prendono le mosse la maggior parte degli autori». Per contro, a giudizio di Schutz è «grande merito di Mead aver analizzato... l’esperienza delle cose fisiche all’interno dell’area soggetta fisicamente al nostro controllo», che comprende «gli oggetti che possono essere sia visti, sia maneggiati», e che quest’area «costituisce la realtà specifica della vita quotidiana». Lo stesso Schutz segnala a questo proposito una convergenza fra la propria posizione teoretica e quella di Mead (Schutz, 1962, p. 223). Tuttavia, Schutz prende le distanze dalla teoria meadiana dell’origine sociale del sé e dai suoi presupposti comportamentistici, che porterebbero Mead (ma non James, ritenuto quindi più persuasivo) a spiegare tale origine in termini di stimoli e risposte (Schutz, 1962, pp. 217, 223).

26Si tratta perciò di una convergenza solo parziale fra i due autori, ed in generale fra le prospettive fenomenologica ed interazionista-simbolica. Una piena convergenza è, d’altronde, ostacolata da «sostanziali differenze di fondo» fra fenomenologia e pragmatismo: nonostante la grande stima di Husserl per James, l’indagine di quest’ultimo è psicologica, ossia, prefenomenologica, poiché non ricerca come si costituisca l’oggetto del pensiero nell’immanenza della coscienza, né si propone di «costruire una dottrina pura e a priori dell’esperienza» (Civita, 1982, pp. 100-101, 114-115). L’ambito di convergenza è tuttavia più ampio di quanto non sia apparso a Schutz. Infatti, per Mead, come per Schutz, il rapporto fra soggetto e società è reciproco. Se per Schutz il mondo della vita quotidiana è un mondo intersoggettivo, «il nostro proprio e quello delle altre persone, contemporanei e predecessori» con cui condividiamo una cultura, ossia un universo di significato (Schutz, 1962, p. 10), per Mead «gli individui umani sono messi in grado, dal loro possesso di menti o capacità di pensare, di rivolgersi indietro criticamente, per così dire, verso la struttura organizzata della società alla quale appartengono (e dai cui rapporti sono derivate in primo luogo le loro menti)» (Mead, 1967, p. 308; cfr. anche Morris, 1967, pp. xxiv-xxvi; Strauss, 1977, pp. xxvii-xxviii).

27L’indagine sinora condotta circa i rapporti fra sociologia d’orientamento fenomenologico ed interazionismo simbolico ha consentito di pervenire ad alcune conclusioni: 1) la condivisione da parte delle due prospettive di un approccio soggettivo o interpretativo; 2) il loro distinto oggetto d’indagine e la loro diversa unità d’analisi: la coscienza intenzionale dei soggetti per i fenomenologi, le interazioni significative per gli interazionisti; 3) la tesi, comune a Schutz e Mead, secondo cui l’intersoggettività è possibile mediante, nel linguaggio di Schutz, «l’esperienza delle cose fisiche all’interno dell’area soggetta fisicamente al nostro controllo»; 4) la comune tesi della reciprocità dei rapporti d’influenza fra individui e la loro società d’appartenenza. Si procederà ora ad un confronto più approfondito.

 

28Un confronto fra sociologia d’orientamento fenomenologico ed interazionismo simbolico. In questa sede gli elementi definitori delle due prospettive saranno rapportati da un punto di vista concettuale, teorico ed epistemologico. Da un punto di vista concettuale, se si eccettuano i termini di «significato» ed «interpretazione» o «comprensione», ed ancora i termini di «situazione» e «definizione della situazione» (che Schutz ha derivato dall’interazionista Thomas) (Schutz, 1962, pp. 9, 348), le due prospettive impiegano per il resto categorie diverse. Tra queste categorie si segnalano in particolare: realtà della vita quotidiana, tipizzazioni, provincie finite di significato, patrimonio di conoscenze, ordine di rilevanza, come concetti appartenenti al lessico fenomenologico; capacità simboliche, interazioni sociali, mente, sé, conversazione di gesti, come concetti appartenenti invece al lessico interazionista (ancorché usati talvolta anche dai fenomenologi). Le differenze di vocaboli e concetti, sebbene non complete, possono contribuire a spiegare la frequente ostilità, almeno negli Stati Uniti, fra sociologi prossimi all’una o all’altra prospettiva (Fine, 1990, p.147, nota 14). Per entrambe le prospettive, l’apparato concettuale è funzionale alle formulazioni teoriche.

29Da un punto di vista teorico, ossia concernente nessi comprovabili (almeno in via di principio) fra proposizioni, la comune tesi secondo cui vi è influenza reciproca fra gli individui e la loro società d’appartenenza è stata diversamente argomentata. Per una sociologia d’orientamento fenomenologico, gli individui possono interagire mediante il loro patrimonio di conoscenze con il patrimonio simbolico che connota una o più provincie finite di significato, o comunità culturali, d’appartenenza, poiché questo patrimonio simbolico è relativamente ristretto, e quindi sufficientemente prossimo all’esperienza diretta della realtà sociale ed alle conoscenze che ne derivano per gli individui. Inoltre, la formazione ed il mantenimento di un patrimonio di conoscenze, individuale e sociale, presuppongono che siano stati messi tra parentesi, perché non prioritari nell’ordine di rilevanza, aspetti della realtà estranei alle provincie finite di significato cui appartengono gli individui e che essi prendano parte assieme, nella vita quotidiana, ad una medesima situazione ed ad un medesimo ambiente comunicativo. Poiché l’esistenza di un patrimonio simbolico, e la partecipazione congiunta ad una situazione e ad un ambiente comunicativo, si presuppongono a vicenda, entrambe queste condizioni sono fatte dipendere da una teoria della socializzazione – quella di Mead – che non può richiamarsi a pieno titolo ad una sociologia d’orientamento fenomenologico.

30Per una sociologia d’orientamento interazionista simbolico sono rilevanti alcune proposizioni teoriche: 1) l’interazione interpersonale a carattere cooperativo dipende dalla regolazione consapevole del proprio comportamento e dallo stabilire un dialogo continuo con sé ed altri; 2) queste condizioni dipendono dal modo significativo, attivo e consapevole con cui gli esseri umani rispondono a stimoli; 3) la capacità di rispondere in tal modo a stimoli consegue a sua volta dal possesso di capacità simboliche, come la mente e il sé, le quali caratterizzano la specie umana e si sviluppano in un contesto iniziale di interazioni già significative, ma non ancora cooperative. Queste proposizioni sono concatenate, nel senso che, per le prime due proposizioni, la validità empirica di ciascuna dipende dalla validità di quella successiva. Da un punto di vista epistemologico, che cioè riguarda i presupposti conoscitivi ed il campo di studio di una disciplina, i due diversi orientamenti condividono alcuni presupposti: che gli esseri umani interagiscono in modo significativo e che tali significati possono in genere, e comunque in via di principio, essere compresi, direttamente o mediante interpretazione, dai partecipanti all’interazione e da un osservatore esterno (persona comune, o studioso di scienze sociali, che deve perciò impiegare un metodo interpretativo o ermeneutico). Il campo di studio è indicato genericamente come l’ambito di realtà sociale significativa, costituito consapevolmente da individui mediante le loro interazioni. Per il resto, presupposti e campi di studio non coincidono.

31Per i sociologi d’orientamento fenomenologico, presupposti specifici sono che la vita quotidiana sia assunta come realtà fondamentale dai soggetti e dallo studioso, che essa sia dotata di senso condiviso, e che – come presupposto di secondo ordine – essa sia quindi comprensibile per entrambe queste categorie di persone (soggetti e studioso). Oggetto d’indagine è l’attività della coscienza intenzionale dei soggetti, che si esplica nell’ambito della vita quotidiana. Le due proposizioni teoriche – che gli individui sono in grado d’interagire con altri poiché, e nella misura in cui, condividono con essi un patrimonio simbolico, e che questo patrimonio si forma e si mantiene in virtù della compartecipazione nella vita quotidiana di più individui ad una situazione e ad un ambiente comunicativo – sono coerenti con i presupposti e l’oggetto d’indagine ora indicati. Per i sociologi d’orientamento interazionista, presupposto specifico è che gli esseri umani sono forniti di capacità simboliche rilevanti per le loro interazioni. Oggetto d’indagine sono le interazioni significative attuate dagli individui nell’ambito delle loro comunità d’appartenenza, la più ampia delle quali è la società. Sono conformi con il presupposto specifico e l’oggetto d’indagine dell’interazionismo simbolico le proposizioni teoriche prima individuate: gli individui posseggono capacità simboliche rilevanti per le interazioni, in particolare la mente ed il sé, che consentono loro di rispondere a stimoli in modo non automatico, bensì significativo, attivo e consapevole. A differenza degli animali, essi sono perciò in grado di plasmare il loro comportamento, pur con i vincoli dei condizionamenti ambientali, e di stabilire un dialogo continuo con sé e con gli altri. Di conseguenza, essi possono interagire fra loro, e quindi con la loro società d’appartenenza.

3. Una classificazione ragionata di alcuni indirizzi teorici ibridi

32Sono stati compiuti accostamenti fra alcuni indirizzi teorici, quali l’etnometodologia ed il costruzionismo sociale, e la prospettiva fenomenologica o quella interazionista. Tuttavia, l’uno o l’altro di questi indirizzi non è stato sinora rapportato ad entrambe le prospettive. In questa sede, si presenteranno dapprima le conclusioni cui sono pervenuti gli autori che hanno rapportato l’etnometodologia alla sociologia fenomenologica o – meno frequentemente – all’interazionismo simbolico. Si cercherà quindi di integrare queste conclusioni, alla luce dei risultati del confronto sinora condotto fra queste prospettive. L’intento è di argomentare la tesi, secondo cui questi indirizzi appartengono, per aspetti distinti, ad entrambe le prospettive.

 

33L’etnometodologia fra sociologia fenomenologica ed interazionismo simbolico. Si considererà dapprima la sociologia fenomenologica, mostrando i rapporti fra l’etnometodologia e questa prospettiva. Non ci si soffermerà qui né sull’etnometodologia in quanto indirizzo teorico a se stante, per la quale si può rinviare ad introduzioni (Fele, 2002; Giglioli, 1993; Giglioli, Dal Lago, 1983; Heritage, 1987; Muzzetto, 1997, pp. 269-291; Sharrock, 1989; 2001), né sulle diversità dei rispettivi termini lessicali. Il rapporto dell’etnometodologia con la fenomenologia di Schutz è di continuità, nonostante significative differenze. Entrambe queste correnti sociologiche hanno per oggetto il mondo di senso comune, considerato come flusso d’esperienze che i soggetti ordinano secondo propri criteri di rilevanza, distinti rispetto ai criteri rilevanti per la conoscenza scientifica. I soggetti dunque interpretano e spiegano il loro mondo di significato mentre lo costruiscono socialmente. I principi epistemologici di neutralità (fenomenologia) e d’indifferenza etnometodologica (etnometodologia) servono per identificare i presupposti, dati socialmente, che si conformano con le interpretazioni di senso comune e le sostengono. Questi presupposti interagiscono riflessivamente con i contenuti delle osservazioni ed i modi con cui sono state condotte.

34Più in particolare, la sociologia fenomenologica – specialmente, nella versione di Schutz – condivide con l’etnometodologia: 1) l’attenzione verso le strutture di senso del mondo sociale, comprese le forme precomunicative d’interazione; 2) una concezione dell’azione come non determinata da condizionamenti esterni rispetto agli attori, come possono essere i condizionamenti normativi; 3) l’accento sulla situazione, situata in uno specifico contesto spazio – temporale, come oggetto privilegiato di studio. Costituiscono oggetto di studio anche le situazioni caratteristiche di ambiti organizzativo – istituzionali, come uffici, laboratori, aule giudiziarie, che sono caratterizzati da routines, ossia, da azioni prevedibili e stabili; 4) un atteggiamento di neutralità o «indifferenza metodologica» verso le interpretazioni o spiegazioni offerte dai soggetti nel rendere conto di ciò che fanno (Cicourel, 1974, pp. 33-39; Fele, 2001; Ferguson, 2001, p. 244; Garfinkel, 1963, pp. 210-214; 1984, pp. 76-79, 100-103, 272-277; Giglioli, 1993; Heap, Roth, 1973, pp. 363-364; Heritage, 1987, pp. 229-232, 240-248; Lynch, 1999, pp. 220-221; Muzzetto, 1997, pp. 289-290, 312-314; Psathas, 1968, pp. 513-515; Schutz, 1962, pp. 40-44; Sharrock, 2001, p. 252).

35Nel linguaggio di Schutz, ciò significa che il sociologo è «l’osservatore scientifico disinteressato del mondo sociale», che vuole conoscere, ma non partecipare ai progetti, rapporti, sentimenti degli attori, al «flusso vivente delle intenzionalità» (Schutz, 1962, p. 137; 1976, p. 92). Nel linguaggio dell’etnometodologia, ed assumendo il suo punto di vista e metodo, ciò significa che «ogni caratteristica del mondo della vita quotidiana è mantenuta intatta...Ciò che è mutato» è che le «caratteristiche di tale mondo», le «descrizioni, spiegazioni e racconti che accompagnano i rapporti che si stabiliscono con esso» possono diventare oggetto d’indagine (Zimmerman, Pollner, 1983, p. 111; cfr. in genere le pp. 104-117). I metodi d’indagine coerenti con queste due prospettive – rispettivamente, la formulazione di tipi ideali ed il metodo documentario d’interpretazione – sono al servizio di obiettivi diversi. Il metodo tipico-ideale della sociologia fenomenologica ha lo scopo di conseguire un’interpretazione relativamente obiettiva di quegli aspetti della realtà, che posseggono carattere intersoggettivo. L’intersoggettività è ottenuta mediante tipizzazioni, formulate dagli attori sociali, e costituisce un loro assunto a-priori. Infatti, gli attori danno per scontato sino a prova contraria che i propri punti di vista siano intercambiabili, ed i propri sistemi di rilevanza congruenti, con quelli degli altri attori (Schutz, 1962, pp. 11-12).

36Il metodo dell’interpretazione documentaria persegue il diverso scopo, come s’è visto, di mostrare come l’intersoggettività risulti dalle pratiche localizzate e contingenti degli attori o membri, il metodo stesso essendo una di tali pratiche (Fele, 2002, pp. 42-47; Garfinkel, 1984, pp. 76-103; Heritage, 1987, pp. 237-239, 242; Heap, Roth, 1973, p. 364; Muzzetto, 1997, pp. 289-291; Rawls, 2000, pp. 547-548). È pure diversa la concezione del mondo sociale, che per la sociologia fenomenologica è costituita da atti intenzionali della coscienza, per l’etnometodologia da procedure o pratiche interpretative ed esplicative con cui i soggetti gli conferiscono significato in specifici contesti di significato (Giglioli, 1993, p. 666; Heap, Roth, 1973, pp. 363-364; Holstein, Gubrium, 1998, pp. 140-141). È diverso infine il potenziale contributo teorico: per la sociologia fenomenologica, l’identificazione di come la realtà sociale sia stratificata secondo i sistemi di rilevanza degli attori (Schutz, 1964, pp. 120-134); per l’etnometodologia, l’identificazione delle proprietà invarianti che creano e conferiscono ordine e significato a contesti sociali localizzati.

37La sociologia fenomenologica di Schutz e l’etnometodologia sottolineano, al pari dell’interazionismo simbolico, «la creazione di significati nell’ambito di situazioni» (Turner, 1998, p. 413; cfr. anche Denzin, 1983, pp.133-135), e più in generale, il processo di costruzione sociale della conoscenza di senso comune nella vita quotidiana (Douglas, 1971; Psathas, 1968, pp. 510-520). Inoltre, l’interazionismo simbolico condivide con l’etnometodologia un interesse per la sociologia degli accounts (descrizioni, spiegazioni, interpretazioni). Ancora, l’analisi della conversazione – un campo d’indagine che può essere ricondotto all’etnometodologia – si sofferma, così come l’interazionismo simbolico, su «l’intreccio di significato, simboli condivisi, azione congiunta ed ordine sociale» (Boden, 1990b, p. 265). Le prospettive della sociologia fenomenologica e dell’interazionismo simbolico non concordano, tuttavia, con la concezione etnometodologica dell’ordine come determinato dalla situazione (Meltzer, Petras, Reynolds, 1975, p. 79), o meglio, dal contesto locale di significato.

38Gli etnometodologi considerano il carattere strutturato, ordinato del mondo sociale, quale appare nella vita quotidiana e nelle descrizioni o spiegazioni sociologiche, come il risultato della continua attività collaborativa degli attori sociali (Boden, 1990b, p. 191; Garfinkel, 1988, p. 103; Zimmermann, Wieder, 1971, pp. 290-291). Questa concezione dell’ordine sociale non è stata ritenuta del tutto persuasiva dal punto di vista dell’interazionismo simbolico. Agli etnometodologi si è infatti obiettato che non è chiaro «dove e quando sorga il significato, come esso sia organizzato, a quali condizioni si stabilizzi e – ciò che è la questione più importante – come si debba procedere nello studio delle strutture e condizioni dell’esperienza umana» (Denzin, 1971b, p. 296; Cfr. anche Fine, 1990, p. 139). La prospettiva interazionista sottolinea, nello studio di processi (come la socializzazione e la formazione del sé e dell’identità) e strutture (come le organizzazioni ed i campi organizzativi), il loro carattere simbolico, il cui senso è negoziato entro i confini forniti da significati consolidati (Charon, 2001, pp. 168-169; Denzin, 1983, pp. 135-138; Fine, 1993, pp. 78-79; Sandstrom et al., 2001, pp. 219-221, 224-225).

39In contrasto con questa prospettiva, per la quale le situazioni ed i significati sono definiti e concordati dai sé di attori interagenti, per l’etnometodologia «le pratiche attuate localmente non sono testi che simboleggiano ‘significati’ o eventi» (Garfinkel, 1996, p. 8). L’attività, o «lavoro», con cui le persone danno significato alle loro vite ed ai loro mondi, varia contestualmente e non ha perciò nulla d’automatico (Holstein, Gubrium, 1998, pp. 142-143; Lemert, 1979, pp. 297-299; Silverman, Gubrium, 1994, pp. 194-195). Soffermarsi (come suggerisce la prospettiva dell’interazionismo simbolico) su come gli attori definiscono la situazione è solo preliminare all’indagine etnometodologica, che deve proporsi d’identificare i modi con cui gli attori danno un senso al loro ambiente mentre lo costituiscono con le loro pratiche (Cicourel, 1995, p. 111). L’interesse etnometodologico per situazioni contingenti, che costituiscono e sono inserite in questi processi e strutture, può mettere in luce le pratiche invarianti mediante cui il senso comune è formato e mantenuto in microcontesti d’interazione (ad esempio, nell’uso del linguaggio). L’interesse verso «il carattere ordinato delle faccende quotidiane», conseguito ed al tempo stesso interpretato secondo categorie di senso comune dagli attori sociali (compreso lo studioso) nell’ambito di contesti specifici che essi stessi costituiscono congiuntamente, connota sia l’indirizzo etnometodologico, sia anche quello fenomenologico. A questo accostamento fra sociologia fenomenologica ed etnometodologia è stato tuttavia obiettato che per la riduzione fenomenologica il mondo sociale è costituito da atti intenzionali delle coscienze, mentre per la riduzione etnometodologica il mondo sociale è costituito dalle procedure interpretative ed esplicative con cui a tale mondo i soggetti conferiscono senso in specifici contesti sociali (Giglioli, 1993, p. 666; Heap, Roth, 1973, p. 363).

40Lo specifico intento etnometodologico è mettere in evidenza il senso comune i cui contenuti non sono normalmente esplicitati, analizzare l’organizzazione della vita sociale nel suo manifestarsi quotidiano, alla luce delle «proprietà invarianti» delle sue pratiche costitutive in microcontesti locali (Garfinkel, 1984, pp. vii-viii, 1-4, 37-38, 75; Zimmerman, Pollner 1983, pp. 107-108; cfr. anche Giglioli, Dal Lago, 1983, pp. 25-26; Heritage, 1987, pp. 229-236; Muzzetto, 1997, pp. 285-286; Sharrock, 2001, p. 252). Data la comune premessa di neutralità o «indifferenza metodologica», studiosi d’orientamento fenomenologico ed etnometodologico condividono inoltre l’esigenza d’impiegare metodi di osservazione – come rispettivamente il weberiano tipo ideale e il metodo documentario d’interpretazione – con cui interpretare e spiegare in modo obiettivo il senso dell’agire. Questi metodi comportano l’interpretazione del mondo sociale in conformità a presupposti preesistenti, che si conformano con le interpretazioni di senso comune della realtà sociale, ed interagiscono quindi con i contenuti e le modalità delle osservazioni (Garfinkel, 1984, pp. 76-79, 100-103; Schutz, 1962, pp. 40-44. Cfr. anche Heap, Roth, 1973, p. 364; Muzzetto, 1997, pp. 289-290, 313-314; Sharrock, 2001, p. 252).

41Anche in questo caso, è stato osservato che ad un accostamento tra fenomenologia ed etnometodologia è d’ostacolo il diverso intento metodologico: per la sociologia d’orientamento fenomenologico, il metodo consente un’interpretazione relativamente oggettiva di aspetti del mondo sociale, la cui intersoggettività è assunta a priori, mentre per l’etnometodologia l’intersoggettività consegue da pratiche contingenti ed il metodo è una fra queste pratiche (Heap, Roth, 1973, p. 364). A queste osservazioni si possono aggiungere altre, che riprendono le formulazioni precedenti a proposito della prospettiva fenomenologica. Lo specifico apporto conoscitivo dell’etnometodologia rispetto alla prospettiva interazionista è mettere in luce le «proprietà invarianti» delle pratiche che creano ed ordinano un particolare contesto sociale, e nel contempo gli danno senso. Alcune acquisizioni concettuali e teoriche di questa prospettiva non sembrano tuttavia mantenute, o almeno impiegate a fondo, dall’etnometodologia. A queste acquisizioni fa invece riferimento la tesi fenomenologica, secondo cui è possibile individuare una simultanea pluralità di:

  1. strati di realtà significative, cui gli attori sociali accedono direttamente o indirettamente, con tipizzazioni di varia generalità. L’indagine etnometodologica si limita a prendere in considerazione situazioni, la cui esistenza consegue da pratiche contingenti che gli attori realizzano in ambiti locali di azione e di senso;

  2. «provincie finite di significato», dotate di senso per un numero vario di attori (anche uno solo). La sociologia d’ispirazione schutziana non pone quindi l’accento solo o prevalentemente, come gli etnometodologi, sulla «provincia» della vita quotidiana e quella della conoscenza d’esperti accreditati nel campo di volta in volta rilevante (scientifico, legale, medico, ecc.);

  3. Per Schutz ed in genere per la sociologia d’orientamento fenomenologico, il patrimonio di conoscenza è derivato da conoscenze disponibili socialmente, ma gli interessi personali indicano ai singoli ciò che merita di essere appreso in una particolare situazione, con quale grado di chiarezza e precisione, e con quale grado di fiducia nella fonte d’informazione, sicché questo patrimonio individuale è stratificato in più sensi. L’insistenza da parte dell’etnometodologia sulle conoscenze di senso comune, il cui possesso è presupposto reciprocamente dagli attori sociali che partecipano a specifiche situazioni, non sembra promuovere la ricerca né dei loro particolari sistemi di rilevanza, né della struttura del loro patrimonio di conoscenze.

42Seppur senza volere disconoscere l’influenza dell’insegnamento di Husserl, Gurwitsch e Schutz, che lo stesso Garfinkel ricorda (Garfinkel, 1984, p. ix), si può perciò dubitare della contiguità dell’etnometodologia con la sociologia fenomenologica, da un punto di vista sia epistemologico, sia anche concettuale e teorico (se è lecito qui impiegare il termine di teoria, così inviso agli etnometodologi) (Lynch, 1999, pp. 212-217; Sharrock, 2001, pp. 251-252). Problemi di contiguità si riscontrano d’altronde anche con l’interazionismo simbolico. Che vi sia contiguità è stato sostenuto con questi argomenti: da un punto di vista epistemologico, è conferito rilievo da entrambe le prospettive al problema del significato e vi sono comuni campi d’indagine, come la socializzazione, la devianza, l’organizzazione e la condotta scientifica. Da un punto di vista teorico e metodologico, entrambe le prospettive si oppongono a teorie e metodi lontani dal mondo della vita quotidiana, e si riconoscono invece nella tesi, secondo cui il significato è costruito nel corso d’interazioni faccia a faccia fra attori, socialmente competenti e consapevoli di partecipare ad una comune situazione, e può essere ricostruito o messo in luce con metodi idonei ad una sociologia interpretativa. ci si è soffermati sui processi di costruzione delle identità collettive (Cerulo, 1997, pp. 387-391) ed in genere della realtà sociale. Il costruzionismo sociale è considerato «l’orientamento interazionista contemporaneo dominante nell’ambito della teoria dei problemi sociali» (Sandstrom et al., 2001, p. 223). L’orientamento interazionista di questo approccio consegue dall’accento posto sulla definizione di una situazione, come problema sociale ad opera di persone che interagiscono con vari ruoli (di portatori di lamentele, di iniziatori di movimenti d’opinione, di organizzazioni che si fanno carico di rispondere alle istanze), e sulle conseguenze di tale definizione (Rubington, Weinberg, 1995, p. 292). Applicato ai temi della devianza e dei problemi sociali, l’approccio costruzionista può interpretarsi in senso stretto. Si privilegia così un punto di vista interazionista – etnometodologico, per cui non vi sono di per sé comportamenti devianti, né quindi problemi sociali oggettivi, che cioè prescindano dalle pratiche e procedure di senso comune con cui essi sono costruiti. Oppure, questo approccio può interpretarsi in senso lato, per cui si assume che condizioni sociali a carattere contestuale ed oggettivo – dei quali si riconosce l’esistenza e che si cerca di mettere in luce – favoriscono sia l’attuazione di comportamenti devianti, sia la costruzione di problemi sociali.

43È stato tuttavia osservato che l’interazionismo simbolico, quanto meno nella più nota versione di Mead, non condivide con l’etnometodologia la valutazione di estrema precarietà e contestualità che essa attribuisce all’ordine sociale (Denzin, 1983a; Meltzer, Petras, Reynolds, 1980, pp. 78-79). Si aggiunga che la prospettiva interazionista dispone di un apparato concettuale e teorico che le permette di affrontare l’indagine di processi (ad esempio, il processo di socializzazione, e di formazione del sé e dell’identità) e di strutture continuative (ad esempio, organizzazioni o campi organizzativi) di cui si sottolinea il carattere simbolico ed il cui senso è negoziato nell’ambito di limiti prestabiliti, intesi come significati sedimentati (Fine, 1993, pp. 78-79; Sandstrom et al., 2001, pp. 219-221, 224-225). L’attenzione dell’etnometodologia verso situazioni contingenti, prodotte all’interno di tali processi e strutture, comporta invero una particolare capacità di mettere in luce le proprietà invarianti delle pratiche costitutive del senso comune in microcontesti, al prezzo tuttavia di delimitare drasticamente l’oggetto di ricerca.

44Le connessioni dell’etnometodologia con entrambe le prospettive qui considerate sono dunque parziali, ma sufficienti per attribuirle il carattere di indirizzo teorico ibrido. Questo medesimo carattere può attribuirsi al costruzionismo sociale. Nella versione della nota opera di Berger e Luckmann (1967), concernente la realtà come costruzione sociale, questo indirizzo è stato – sebbene con riserve – situato all’interno della sociologia fenomenologica (Ferguson, 2001, p. 244; Vaitkus, 2000, p. 286). L’opera di Berger e Luckmann dichiara la propria derivazione dall’insegnamento teorico di Schutz, di cui riprende concetti, proposizioni teoriche e presupposti epistemologici, ma rinvia frequentemente a concetti e teorie dell’interazionismo di Mead ed ha a sua volta influenzato l’interazionismo simbolico contemporaneo (Fine, 1993, p. 67), sicché ha collocazione teorica non ben definita all’interno di due prospettive, che si è qui cercato di tenere quanto possibile distinte.

45Considerazioni simili possono formularsi per un altro filone del costruzionismo sociale: «l’approccio costruzionista è l’orientamento interazionista contemporaneo dominante nell’ambito della teoria dei problemi sociali» (Sandstrom et al., 2001, p. 223). L’orientamento interazionista di questo approccio consegue dall’accento posto sulla definizione di una situazione, come problema sociale ad opera di persone che interagiscono con vari ruoli (di portatori di lamentele, di iniziatori di movimenti d’opinione, di organizzazioni che si fanno carico di rispondere alle istanze), e sulle conseguenze di tale definizione (Rubington, Weinberg, 1995, p. 292). Applicato alla teoria dei problemi sociali, l’approccio costruzionista può interpretarsi in senso stretto e privilegiare così un punto di vista interazionista – etnometodologico, per cui non vi sono problemi sociali che prescindano dalle pratiche e procedure di senso comune con cui essi sono costruiti. Oppure, questo approccio può interpretarsi in senso contestuale, per cui si assume che condizioni sociali oggettive favoriscono la costruzione di problemi sociali (Best, 1995, pp. 343-347; Fine, 1993, pp. 75-76; Hester, Eglin, 1995, pp. 269-271; Sandstrom et al., 2001, p. 224). In tal caso, il rapporto con la prospettiva dell’interazionismo simbolico va valutato non in astratto, bensì secondo come un’applicazione di questo approccio impieghi le premesse – guida e le proposizioni teoriche prima indicate.

Conclusione

46In questo saggio ci si è proposto l’obiettivo di indicare quali siano i rapporti (concettuali, teorici ed epistemologici) tra le prospettive, da un lato, fenomenologica ed etnometodologica e dall’altro, interazionista-simbolica. Nella prima parte del saggio sono stati precisati gli elementi comuni tra queste prospettive, i requisiti di un’indagine ispirata alla prospettiva fenomenologica e gli elementi definitori dell’interazionismo simbolico. Nella seconda parte, si sono precisati i rapporti fra queste prospettive e si è condotto un confronto tra di esse, sempre da un punto di vista concettuale, teorico ed epistemologico. Infine, nella terza parte, si è fornita una classificazione ragionata di alcuni indirizzi teorici che partecipano ad entrambe le prospettive, quali l’etnometodologia ed il costruzionismo sociale, mostrando con quali argomenti si possa sostenere la contiguità di questi indirizzi con la sociologia d’orientamento fenomenologico e con l’interazionismo simbolico.

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Per citare questo articolo

Notizia bibliografica

Sandro Segre, « Fenomenologia e interazionismo simbolico »Quaderni di Sociologia, 41 | 2006, 137-160.

Notizia bibliografica digitale

Sandro Segre, « Fenomenologia e interazionismo simbolico »Quaderni di Sociologia [Online], 41 | 2006, online dal 30 novembre 2015, consultato il 26 novembre 2020. URL: http://journals.openedition.org/qds/1034; DOI: https://doi.org/10.4000/qds.1034

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Autore

Sandro Segre

Dipartimento di Scienze Politiche e Sociali ˗ Università di Genova

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