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teoria e ricerca

Oltre il capitale sociale: ritorno alla tradizione sociologica

Domenico Tosini
p. 83-107

Testo integrale

1. Significato di capitale sociale

  • 1 Tra le numerose, più recenti ricerche, v. Flora (1998); Rose e Clear (1998); Diani (2000); Falk e K (...)
  • 2 È a questa carenza che molto probabilmente bisogna attribuire l’eccessiva indeterminabilità concett (...)

1La nozione di capitale sociale ha mostrato negli ultimi anni una grande diffusione nel dibattito sociologico1. Accanto alla disomogeneità nell’insieme delle definizioni, si presentano due fatti molto più problematici. Si può anzitutto (1) constatare la carenza di elaborazioni concettuali sistematiche, in cui la nozione possa essere specificata attraverso la connessione con i concetti riferiti alle questioni fondamentali della sociologia – prime fra tutte, quella della natura della realtà sociale e quella dell’ordine sociale2. In secondo luogo, una tale carenza sul piano teorico può dirsi causa, e allo stesso tempo anche effetto, della diffusa disattenzione verso la sociologia dei decenni precedenti. Quest’ulteriore rilievo critico è giustificato dal fatto che (2) già nelle teorie sociologiche classiche, da Marx fino a Parsons, è possibile individuare analisi che anticipano, seppur in modi diversi e in misura variabile, l’idea di capitale sociale – riflessioni non sempre recuperate dagli studiosi contemporanei, con la conseguenza di compromettere lo sviluppo cumulativo della teoria sociologica. Significativo più d’ogni altra cosa è il fatto che una tale amnesia comporta la perdita di alcuni impianti concettuali dotati di utili risorse per la costruzione di una teoria sistematica dei fenomeni descritti dalla ricerca sul capitale sociale. Questo può dirsi particolarmente vero nel caso della teoria dei media (3) – originariamente elaborata da Parsons – nella misura in cui può essere considerata la prospettiva in grado di offrire la maggiore ricchezza di spunti per l’elaborazione di una codificazione sistematica dei fenomeni ai quali si riferisce l’idea di capitale sociale.

  • 3 In tali circostanze, la misura del capitale sociale posseduto da un individuo dipende, secondo Bour (...)

2È parere unanimemente condiviso che i più importanti studiosi ai quali si deve l’inaugurazione della prospettiva del capitale sociale siano P. Bourdieu, J. Coleman e R. Putnam. Nella sua teoria dei diversi tipi di capitale, Bourdieu definisce il capitale sociale come «The aggregate of the actual or potential resources which are linked to possession of a durable network of more or less institutionalised relationship of mutual acquaintance and recognition – or in other words to membership in a group – which provides each of its member with the backing of the collectivity-owed capital, a “credential” which entitles them to credit, in the various senses of the word» (Bourdieu, 1986, 248). In questa prospettiva, la nozione aiuta a risolvere un problema da sempre centrale nella ricerca di Bourdieu, consistente nel contraddistinguere un particolare insieme di risorse – quelle custodite nelle relazioni che un individuo mantiene con la collettività circostante – al disuguale possesso delle quali è associata, nel processo di riproduzione sociale, una diseguale opportunità di collocazione lungo la gerarchia della stratificazione (Bourdieu, Passeron, 1977)3.

  • 4 Impiegando una metafora geometrica – composta da un triangolo con ai vertici (nodes) tre individui (...)
  • 5 Coleman distingue diverse forme di capitale sociale (Coleman, 1990, 304-13). Obligations and expect (...)

3Dal canto suo, Coleman muove dalle intuizioni dell’economista G. Loury (1977; 1987), con il quale condivide l’idea che il paradigma neoclassico dell’economia si basi sulla finzione «that society consists of a set of independent individuals, each of whom acts to achieve goals that are independently arrived at, and that the functioning of the social system consists of the combination of these actions of independent individuals» (Coleman, 1990, 300). A questa falsa rappresentazione della realtà – alla quale peraltro già Parsons aveva contrapposto la sua teoria dell’azione (Parsons, 1987 [1937]) – la teoria del capitale sociale contrappone la rilevazione delle reti di relazione che mediano e condizionano gli scambi interindividuali, riservando particolare attenzione a quelle relazioni che favoriscono la fiducia e la cooperazione tra gli attori (Granovetter, 1985). In quest’ottica, Coleman definisce il capitale sociale come «a variety of entities having two characteristics in common: They all consist of some aspect of a social structure, and they facilitate certain actions of individuals who are within the structure. Like other forms of capital, social capital is productive, making possible the achievement of certain ends that would not be attainable in its absence. Like physical capital and human capital, social capital is not completely fungible, but is fungible with respect to specific activities. A given form of social capital that is valuable in facilitating certain actions may be useless or even harmful for other. Unlike other forms of capital, social capital inheres in the structure of relations between persons and among persons. It is lodged neither in individuals nor in physical implements of production» (Coleman, 1990, 302). La specificità del capitale sociale rispetto agli altri tipi di capitale consiste allora in questo: mentre il capitale fisico è dato nella materialità di attrezzi, macchine e altre strumenti produttivi; mentre il capitale umano è custodito nelle competenze e nelle abilità dei singoli individui; da parte sua, il capitale sociale è invece radicato nelle relazioni tra gli individui (304)4. In sintesi, «the function identified by the concept “social capital” is the value of those aspects of social structure to actors, as resources that can be used by the actors to realize their interests» (305)5.

  • 6 È questa una definizione che si avvicina molto a quella di F. Fukuyama, il quale definisce il capit (...)

4Per Putnam, il capitale sociale è dato da «networks, norms and trust – that enable participants to act together more effectively to pursue shared objective» (Putnam, 1995, 664-65)6. Qui il problema centrale è la determinazione dei requisiti culturali che favoriscono un ordine sociale contraddistinto dalla generale cooperazione per il bene pubblico (Putnam, 1993). Il capitale sociale indica esattamente questi requisiti: la struttura delle relazioni, i valori e le norme che orientano gli individui verso una tale cooperazione.

5I successivi tentativi di caratterizzare la nozione sono stati numerosi. Due tra i più articolati sono per esempio quelli di A Pizzorno e di N. Lin. Secondo la formulazione di Pizzorno, «[i]l capitale sociale, costituito dalle relazioni sociali in possesso di un individuo, costituisce […] nient’altro che un insieme di risorse che costui può utilizzare, assieme ad altre risorse, per meglio perseguire i propri fini» (Pizzorno, 2001, 21). Ne vengono distinti due tipi. Il primo è detto capitale sociale di solidarietà, il quale «si basa su quel tipo di relazioni sociali che sorgono, o vengono sostenute, grazie a gruppi coesi i cui membri sono legati l’uno all’altro in maniera forte (nel senso di Granovetter [1998, 117 ss.]) e duratura, ed è quindi prevedibile che agiscano secondo principi di solidarietà di gruppo» (Pizzorno, 2001, 27-28). Il secondo è invece indicato come capitale sociale di reciprocità: «qui il capitale sociale si costituisce nella relazione tra due parti, in cui l’una anticipa l’aiuto dell’altra nel perseguire i suoi fini, in quanto ipotizza che si costituisca un rapporto diadico di mutuo appoggio» (27). A differenza del precedente, questo tipo di capitale sociale si costituisce prevalentemente sulla base di legami deboli (nel senso di Granovetter) (30).

  • 7 O, ancora, in una più recente pubblicazione in lingua italiana, «come investimento in risorse inser (...)

6Come già in Coleman, Lin sottolinea a più riprese che la specificità del capitale sociale consiste nel suo essere «capital captured through social relations» – come recita il titolo del secondo capitolo del suo testo Social Capital (Lin, 2001). Egli definisce il capitale sociale come «investment in social relations with expected returns in the marketplace» (19); oppure: «as resources embedded in a social structure that are accessed and / or mobilized in purposive actions» (29)7. Analogamente al capitale economico, quello sociale può anche essere concepito «as investment by individuals in interpersonal relationship useful in the market» (25). Ed un tale investimento è destinato a fare la differenza per le chance individuali. Pertanto, la prima delle «theory and theoretical propositions (cap. 5), indicata come social-capital proposition, stabilisce che «the success of action is positively associated with social capital» (60) – il possesso di capitale sociale favorisce ad esempio chi cerca un’occupazione; più in generale, esso favorisce l’acquisizione di un particolare status (status attainment process) (cap. 6).

7Dopo questa breve rassegna delle accezioni, possiamo porci la seguente questione: quali sono i fenomeni per analizzare i quali si è sentito il bisogno d’inventare la nozione di capitale sociale? Semplificando, è possibile sostenere che le “scoperte” che più di altre hanno favorito la carriera di questa nozione sono almeno due: da una parte, nell’ambito della teoria economica (Loury), l’enfasi sul condizionamento operato dalle relazioni sociali rispetto alle attività economiche; dall’altra parte, nella politologia (Putnam), l’analoga rilevazione della dipendenza del successo o insuccesso delle istituzioni sociali dai valori ai quali sono ispirate le società – più specificamente, l’accertamento che una società politicamente matura ha come requisito la presenza di relazioni sociali basate sulla fiducia reciproca e orientate al bene pubblico. In questo modo, hanno assunto particolare interesse tutte quelle circostanze in cui sulla probabilità da parte di uno o più attori sociali di raggiungere un certo obiettivo (lo svolgimento di un’attività economica, il perseguimento di un certo indirizzo politico, ecc.) è inevitabilmente destinata ad incidere la mediazione dei valori, delle norme e dei costumi presenti nel loro contesto sociale.

  • 8 Sulla centralità di questo genere di re-azione, torneremo in modo più approfondito nel paragrafo 3.
  • 9 Esattamente in tal senso, come già sottolineato da Coleman, il capitale sociale è una risorsa intan (...)

8Questa mediazione, la quale si esprime chiaramente nella forma di relazioni interindividuali, consiste sempre nel confronto tra due prospettive: quella di un ego, dal quale s’irradiano determinate aspettative rivolte agli altri attori sociali; quella di un alter, dal quale proviene la valutazione e, sulla base di questa, il consenso o il dissenso verso tali aspettative. Nell’insieme di questa configurazione, assumeranno il carattere specifico di relazioni di capitale sociale quelle in cui si registra una re-azione consensuale da parte di alter8, grazie alla quale ego accede alla possibilità di realizzare il proprio piano d’azione9. Se a questo punto volessimo provare a esprimere in modo formalizzato su quali fenomeni la nozione di capitale sociale cerca di concentrarsi, potremmo dire che essi sono tutti manifestazioni della seguente dinamica relazionale: la capacità di un atto comunicativo di ego di motivare la cooperazione di alter nella forma di una qualche prestazione, in virtù del consenso rivolto da alter ad un’aspettativa che lo stesso imputa all’intenzione di ego.

9Se questa puntualizzazione sul significato della nozione è corretta, appare davvero sorprendente che anche per la sociologia i fenomeni segnalati dalla nozione di capitale sociale siano stati presentati quasi come una scoperta e che questa disciplina abbia spesso mostrato di assorbire e diffondere la nozione in modo passivo, cioè senza essere in grado di far valere la propria tradizione di analisi e i suoi concetti come strumenti già predisposti da decenni all’indagine dei condizionamenti operanti per il tramite delle relazioni sociali – dopotutto, l’attenzione verso tali condizionamenti e la loro esplorazione altro non è che la ragione della nascita della sociologia. Questa reazione della sociologia contemporanea assomiglia così ad una profonda amnesia, consistente nella mancanza di riferimento da parte della ricerca contemporanea alla teoria sociologica dei decenni precedenti, da Marx fino a Parsons. Ciò testimonia dell’assenza di sviluppo cumulativo della disciplina.

10Questa condizione di amnesia ha conseguentemente comportato la perdita di alcune importanti elaborazioni presenti nella tradizione sociologica, alle quali faremo riferimento in seguito. La loro importanza è giustificata dalla possibilità di ricavare da esse elementi utili per la costruzione di un impianto teorico coerente e sistematico, in cui concetti e nozioni come quella di capitale sociale vengano precisati in relazione ad una serie di questioni fondamentali della sociologia, tra le quali spiccano quelle della natura della realtà sociale e quella dell’ordine sociale. Quel che si può constatare dentro la ricerca che impiega l’idea di capitale sociale è al contrario la carenza di fondazione delle nozioni impiegate. Questo è vero non solo per le prime formulazioni (Bourdieu, Coleman e Putnam) – anche se solo in parte, nella misura in cui il concetto era stato concepito come una componente di una teoria più generale, ancorché tutta da edificare – ma anche per le elaborazioni più recenti. In Pizzorno, per esempio – e ciò risulta particolarmente evidente se si considera il secondo tipo di capitale sociale – l’estensione del concetto diventa tanto ampia da condurre ad un profonda indeterminabilità. Questo problema è particolarmente evidente in un’osservazione posta da Pizzorno al termine del suo contributo, dove è scritto che «una teoria del capitale sociale viene a coincidere con una teoria della riproduzione della socialità» (Pizzorno, 2001, 36). In questo modo, il capitale sociale si candiderebbe alla ri-codificazione dell’intero campo della sociologia; la qualcosa non dovrebbe suscitare scontento, se non fosse che in questo genere di analisi è assente un quadro teorico in grado di situare e di specificare adeguatamente la sua nozione-guida – quella di capitale sociale, s’intende. Da qui l’indeterminabilità del concetto.

  • 10 Questa considerazione critica può essere rivolta anche ai contributi più recenti ispirati alla nozi (...)

11Questo rilievo critico può essere rivolto anche al contributo di Lin, nella misura in cui il suo tentativo di fondazione teorica è privo di una più approfondita elaborazione sulla realtà sociale. Le questioni e le rispettive analisi – entrambe sociologicamente decisive – concernenti la natura della realtà sociale (ontologia) e il problema dell’ordine sociale (negentropia) sono chiaramente trascurate, senza peraltro indicare gli eventuali rinvii ad una qualche altra prospettiva teorica che dovrebbe formare la cornice dell’indagine. Richiami qua e là vi sono senza dubbio, ma sempre e solo in un’ottica alquanto limitata, cioè in un’ottica che non è in grado di delineare la teoria della società nella quale situare l’analisi del capitale sociale. Proprio il fatto di non misurarsi con le domande più cruciali per ogni analisi sociologica – quella ora richiamata della natura della vita sociale e quella strettamente connessa dell’ordine sociale – impedisce a Lin – e in generale alla stragrande maggioranza dei ricercatori contemporanei che si rifanno alla nozione – di rivisitare in modo rigoroso i contributi della teoria sociologica delle generazioni precedenti, nell’insieme dei quali avrebbero potuto essere individuate alcune significative riflessioni proprio su quelle domande, oltre che nozioni e concetti già predisposti a catturare i fenomeni “scoperti” sotto forma di capitale sociale10.

2. Contributi dalla teoria sociologica classica

  • 11 A. Portes è stato tra i primi a sottolineare l’amnesia della contemporanea teoria del capitale soci (...)

12Secondo l’ipotesi avanzata nel paragrafo precedente, la nozione di capitale, nelle sue diverse versioni, non farebbe altro che segnalare la presenza della capacità di un atto comunicativo di ego di motivare la cooperazione di alter nella forma di una qualche prestazione (in virtù del consenso rivolto da alter ad un’aspettativa che lo stesso imputa all’intenzione di ego). Su questa dinamica di relazione, la teoria sociologica classica offre alcuni spunti11.

13Anzitutto Marx ed Engels. Nella loro riflessione sulla lotta del proletariato, i due autori osservano come essa conosca diversi gradi di sviluppo, passando da una condizione in cui assume un carattere disorganizzato ad una più avanzata in cui la classe operaia approda ad una più alta unità ed efficacia dell’azione (Marx, Engels, 1993 [1848], 96-97). Il conseguimento dello stadio associativo da parte della classe operaia si esprime in ciò che si può indicare come solidarietà di classe. Da una condizione di semplice categoria sociale, determinata dalla comune posizione economica dei suo membri, il proletariato acquisisce così la coscienza di costituire un gruppo con interessi contrapposti a quelli della borghesia. Tale mutamento traghetta il proletariato da una condizione di classe in sé ad una di classe per sé (Rutigliano, 2001, 74-76). Saremo allora in presenza di soggetti che, in virtù del reciproco riconoscimento dell’appartenenza alla medesima classe, saranno in grado di cooperare per un interesse comune – nel caso del proletariato, niente di meno che per l’abbattimento della società capitalistica. Lo stadio della classe per sé è, in altre parole, un’acquisizione politicamente decisiva. Fermandosi alla semplice condizione di classe in sé, nessuna classe potrà sviluppare al suo interno quella solidarietà necessaria per trasformarsi in un attore del mutamento storico. Ciò è ad esempio visibile nella classe dei contadini, analizzata da Marx ne Il 18 brumaio di Luigi Bonaparte (Marx, 1974 [1852], 208). Dall’interno di questa classe (in sé) non sorgono quelle relazioni che sarebbero necessarie per farne una classe (per sé) dotata di autocoscienza: un soggetto politico. Essa è destinata a rimanere un insieme di lavoratori e di famiglie senza legami solidali e associativi – secondo la sarcastica battuta di Marx, come tante patate riunite in un sacco.

  • 12 Su questo, si veda anche Diani, Edwards e Foley (2001).

14Un fenomeno associativo analogo a quello messo in rilievo da Marx era stato segnalato anche da Tocqueville nelle sue riflessioni sulla società statunitense. Nel capitolo 4 del Libro primo de La democrazia in America, per esempio, Tocqueville concentra la sua attenzione su «L’associazione politica negli Stati Uniti». Egli constata la presenza di diversi tipi di associazione politica: dalla difesa pubblica di dottrine comuni; dalla costituzione di associazioni in senso stretto per la difesa di posizioni politiche comuni; fino alla creazione di veri e propri partiti politici (Tocqueville, 1981 [1835], vol. 2, 227-28). Oltre che per la forte presenza di queste associazioni, la società statunitense si distingue per un tipo di patriottismo che favorisce la formazione di ciò che l’autore indica come «lo spirito pubblico [degli] Stati Uniti». In una prospettiva storico-comparata, è possibile osservare che, in contrasto con quello che egli chiama un «amore istintivo per la patria» – tipicamente premoderno, potremmo dire – il popolo statunitense rivela un «patriottismo ragionato», per il quale gli individui, attraverso il proprio libero coinvolgimento danno vita a relazioni finalizzate al benessere della propria nazione (280). Ciò permette di contraddistinguere un genere particolare di interazione sociale, nel quale, come in Marx, gli individui conquistano la capacità di riconoscersi dotati di un comune interesse e, proprio grazie a questo reciproco riconoscimento, di agire in modo cooperativo12.

15Se, ora, come fa Tocqueville nella continuazione della sua indagine, si sposta l’attenzione dalle associazioni di tipo politico a quelle della «vita civile», si potrà constatare un’ulteriore differenza che contrappone le aristocrazie alle democrazie, con in testa gli Stati Uniti. La distinzione è tra due tipi di ordine sociale: da un lato, quello premoderno (aristocratico), nel quale la cooperazione è il prodotto dell’imposizione della volontà di determinati uomini; dall’altra, l’ordine sociale moderno (democratico), nel quale, al contrario, la cooperazione nasce dalla libera associazione degli individui ed è alimentata dal reciproco e diretto riconoscimento della condivisione d’interessi comuni (598).

16Le analisi comparate di Tocqueville ricordano (meglio: precorrono) senza dubbio le riflessioni di Durkheim. Solidarietà è la parola chiave che contraddistingue il suo contributo. Solidarietà significa cooperazione, integrazione sociale, ossia ordine sociale. L’ordine sociale rappresenta la questione che domina l’intera sociologia durkheimiana – il problema hobbesiano, con il quale si cimenterà anche Parsons. Ne La divisione del lavoro sociale, in cui l’autore si misura per la prima volta con tale questione, la divisione del lavoro è indicata come la fonte più importante dell’ordine moderno (Durkheim, 1999 [1893]). Il suo primato subentra così a quello della coscienza collettiva – la fonte decisiva dell’ordine premoderno. Tuttavia, come nota Parsons (1987 [1937], cap. 8), nell’evoluzione della teoria durkheimiana che va dalla prima (del 1893) alla seconda edizione (del 1902) de La divisione del lavoro sociale, l’impostazione della teoria subisce alcune revisioni: sotto i colpi delle forme «patologiche» di divisione del lavoro – peraltro già individuate nella prima edizione dell’opera –, della più ampia questione dell’anomia moderna e dell’aggravamento dei suicidi, la tesi del 1893 sarà destinata a perdere importanza. La divisione del lavoro si rivela così una semplice forma di organizzazione delle relazioni sociali che non offre risposte convincenti al problema dell’ordine moderno. Difatti, già ne Il suicidio (1994 [1897], 332-43) e in modo più esplicito e dettagliato nella «Prefazione alla seconda edizione» de La divisione del lavoro sociale, Durkheim assumerà come fonte determinante e più efficace le associazioni legate al mondo del lavoro, mentre allo Stato sarà riservato il ruolo di assicurare un quadro normativo per l’armonizzazione del loro operato (343). Questo quadro si basa sui principi fondamentali dei moderni ordinamenti politico-giuridici: quella nuova religione (civile) alla quale l’autore accenna ne Le forme elementari della vita religiosa (Durkheim, 1963 [1912], 236).

17Secondo Durkheim, tutte le forme di corporazione, passate e presenti, devono essere analizzate come dispositivi funzionalmente equivalenti «a causa non già dei servizi economici che potrebbero rendere, ma dell’influenza morale che potrebbero esercitare» (Durkheim, 1999 [1902], 17). Come quelle premoderne, anche le corporazioni moderne regolano le relazioni interne ed esterne di ogni professione e favoriscono la solidarietà tra i suoi membri (31-32). Esse operano come sistemi sociali contraddistinti dalla dinamica di relazioni cooperative fondate sul riconoscimento della condivisione di valori.

18In modo simile a Durkheim, Tönnies è interessato ai «rapporti di affermazione reciproca»: alle forme di cooperazione rinvenibili nella realtà sociale. Comunità e società sono le due principali. Tipi embrionali di rapporto comunitario si riscontrano nelle relazioni tra madre e bambino, tra uomo e donna come coniugi e tra coloro che si riconoscono come fratelli e sorelle. Si tratta di rapporti caratterizzati da una connaturata reciprocità: «Ovunque gli esseri umani sono legati reciprocamente in modo organico dalle loro volontà e si affermano l’uno di fronte all’altro, là esiste una comunità» (Tönnies, 1963 [1925], 57). Essa si esprime in ulteriori forme: la parentela (comunità di sangue), il vicinato (comunità di luogo) e l’amicizia (comunità di spirito). Ad esse è comune la «comprensione (consensus)», intesa come «un modo di sentire comune e reciproco, associativo, che costituisce la volontà propria di ogni comunità» (62). La cooperazione presente nella società non è invece guidata da una «essenziale» reciprocità, ma da una forma di scambio immediato, regolato dal criterio dell’equivalenza (83). In questo caso, i rapporti sono mediati da specifici dispositivi, il prototipo dei quali è il denaro (89): una merce priva di valore intrinseco, un’astrazione che interviene come metro di misura del valore di tutte le altre merci. In tal senso, «la società non è altro che la ragione astratta» (89).

19Parallelamente vengono distinte due forme associative: da un parte, la famiglia, le corporazioni e le consociazioni di mestieri, i comuni o le gilde, le chiese, gli ordini, nei quali le interazioni sono subordinate allo status dei soggetti – ed allora «l’esistenza di uomini nel loro ambito è condizionata dalle loro particolari qualità; essi escludono quindi tutti coloro che non le possiedono» (243); dall’altra, le associazioni del capitale a scopo di usura, di commercio e di produzione, come manifestazioni di un rapporto puramente contrattuale – per il quale «tutta la […] attività, dovendo essere conforme alla volontà dei suoi partecipanti […] deve essere limitata a uno scopo determinato e a determinati mezzi […]» (245).

  • 13 Fin d’ora, nel caso di Simmel, e più oltre, a proposito delle analisi di Parsons (terzo paragrafo), (...)
  • 14 E questo anche perché, come ognuno di tali dispositivi, il denaro è un entità simbolica (Simmel, 19 (...)
  • 15 Sul credito, si veda Simmel (1984 [1900], 674-77).

20La comparazione di Tönnies tra le relazioni fondate sullo status e quelle fondate sul contrattato suggerisce un accostamento a Simmel. Anche per questo autore, le relazioni mediate dal denaro costituiscono il caso paradigmatico di tutti quegli scambi in cui la partecipazione dell’individuo prescinde in linea di principio dal possesso di un qualche status (Simmel, 1984 [1900], 494). Nonostante ciò, il denaro deve essere comunque analizzato come un dispositivo che genera e media relazioni di tipo cooperativo. Pur sottolineandone le peculiarità, la sociologia dovrà allora chiarire i presupposti sociali e istituzionali che, analogamente ad altri meccanismi di cooperazione, garantiscono l’impiego del denaro – le basi di consenso e di fiducia della sua circolazione, interpretabili come sostituti funzionali del riconoscimento di uno status comune13. A questo proposito, il denaro è un caso particolare di quelle «formazioni superindividuali di ordine più elevato, che appaiono come portatrici autonome di forze, e assorbono e mediano i rapporti reciproci degli individui tra di loro» (258). Da questo punto di vista, esso può essere accostato ad una serie di forme intellettuali come ad esempio «le norme oggettive della tradizione, del diritto, della morale», alle forme istituzionali come ad esempio «il ceto dei giudici» o agli emblemi come ad esempio la bandiera di un reggimento o il sacro Gral di un gruppo religioso (258)14. La realizzazione di processi di scambio tramite il denaro richiede il soddisfacimento di specifici requisiti. Posto che la moneta consiste in una «pretesa di pagamento rivolta alla società» (262), la possibilità che tale pretesa venga senz’altro riconosciuta come legittima richiederà che la moneta impiegata da ego venga assunta da alter come dotata di validità: che, più precisamente, all’offerta della moneta da parte di ego corrisponda la fiducia di alter «nell’autorità di emissione o in quelle persone che sono in grado di determinare il valore reale della moneta rispetto al suo valore nominale» (263), così come la fiducia – assolutamente determinate nel caso del credito15 – «che la comunità nel suo complesso ci garantirà controvalori concreti in cambio di segni simbolici coi quali abbiamo scambiato i prodotti del nostro lavoro» (264).

21Analogie a parte, il denaro è senza dubbio un dispositivo che favorisce un tipo di cooperazione dominato da relazioni altamente impersonali, che prescindono dallo status degli individui. Esso dà luogo a legami sociali che vincolano in modo specifico, ossia limitatamente ad un ambito di interazioni (quello dello scambio economico; ed, entro questo, in modo delimitato anche nell’orizzonte temporale) senza la determinazione delle scelte individuali sulle azioni intraprese in altri contesti. E viceversa. Seppur in misura diversa, tutte le interazioni e le appartenenze di tipo moderno possiedono questi tratti. È questo il tema dominante del cap. 6 della Sociologia, «L’intersecazione di cerchie sociali». Viene qui discusso il passaggio da una condizione nella quale le appartenenze sono primariamente ascritte ad una nella quale esse sono primariamente acquisite tramite la scelta individuale (Simmel, 1998 [1908], 349). È però vero che anche le associazioni moderne possono sviluppare particolari dinamiche di cooperazione che rafforzano i vincoli reciproci. La presenza di tali dinamiche conduce alla formazione dello spirito pubblico (370). In generale, l’intensità della coesione può essere valutata ad esempio attraverso la misura in cui è presente ciò che Simmel chiama onore (370-71). L’onore diventa la motivazione principale che favorisce l’obbligo verso le «norme indispensabili per la sussistenza del gruppo» (372), surrogando in tal modo l’obbligazione prodotta tramite mezzi coercitivi. Una tale dinamica si può riscontrare ad esempio tra i lavoratori salariati (376), i datori di lavoro di settori diversi (378), nel ceto dei commercianti (379) e nelle associazioni che difendono gli interessi della donna (381).

  • 16 La natura di questa disposizione potrebbe suggerire un accostamento ad una forma di reciprocità che (...)
  • 17 Così lo stesso Simmel, anche se solamente con riferimento alla gratitudine: «La gratitudine opera a (...)

22L’onore costituisce uno tra i numerosi espedienti per «L’auto-conservazione del gruppo sociale» – di cui si tratta nel cap. 4 della Sociologia. Analogamente alla morale e al diritto, l’onore – che può essere inteso come una forma intermedia tra i due – ha la funzione di condizionamento e di controllo del comportamento individuale, necessari per la conservazione del gruppo (459). Esso è l’equivalente funzionale di tutte quelle strutture normative con cui le società regolano i comportamenti: come la morale e il diritto, l’onore fa sì che ego, disponendo di specifiche sanzioni, agisca in modo condizionante sul comportamento di alter; nel mentre alter stesso, nonostante l’apparente ruolo passivo, entra in gioco in misura non trascurabile attraverso la propria valutazione della legittimità della richiesta di ego. Similmente all’onore, anche la fedeltà e la gratitudine servono all’auto-conservazione del gruppo. Entrambe si registrano nei più svariati contesti sociali. Mentre la fedeltà consiste in «uno stato psichico a sé, rivolto alla persistenza del rapporto in quanto tale» (500)16, la gratitudine è «il motivo che fa sì che il beneficio [ottenuto da alter grazie ad un’azione di ego] venga ricambiato dall’interno, quando non si tratta di necessità esteriore» (505). Rispetto agli altri dispositivi dell’autoconservazione, come per esempio l’onore, il diritto e la morale, si potrebbe dire che fedeltà e gratitudine costituiscono un’integrazione, ossia un loro rafforzamento, nel senso che aumentano la probabilità che gli atti comunicativi di ego riescano a motivare la cooperazione di alter17.

  • 18 Su questo, si veda anche Trigilia (2001).

23All’insieme delle disposizioni che motivano l’assunzione dei vincoli sociali è per definizione rivolta l’attenzione della sociologia di Weber. È per questa ragione che anche la sua opera può offrire alcune prospettive utili per la nostra indagine. L’interpretazione weberiana dell’origine del capitalismo può essere un punto di partenza. Il tema centrale è l’influenza esercitata dalle credenze religiose sui modelli di vita economica. I saggi di Sociologia della religione (Weber, 2001) – nel cui progetto si colloca anche L’etica protestante e lo spirito del capitalismo (Weber, 1994 [1905]) – da una parte, e Economia e società (Weber, 1995 [1922]) – in particolare la seconda parte, «L’economia in rapporto agli ordinamenti e alle forze sociali» – dall’altra, sono luoghi dov’è approfondita l’influenza dei valori sull’agire economico. L’ipotesi weberiana di considerare le credenze protestanti come (un) fattore dell’affermazione del capitalismo è rilevante per mettere in evidenza non solo l’origine delle metodiche di vita dirette all’investimento, ma anche il condizionamento dello status religioso sulle relazioni economiche. In un saggio scritto originariamente nel 1906 per la rivista «Die Christliche Welt»18 – Weber descrive l’influenza delle sette protestanti nella società statunitense, dove la probabilità di ottenere credito, ossia fiducia nelle relazioni economiche con determinati soggetti, già aderenti ad un qualche gruppo religioso, era subordinata al possesso di una buona collocazione sociale. Questo significava essere riconosciuti come membri del loro stesso gruppo religioso o di un altro per loro accreditato. Conseguito il riconoscimento, «se il membro di una setta di trasferiva in un altro luogo, o era viaggiatore di commercio, portava con sé il certificato della […] comunità e ciò gli garantiva non soltanto la possibilità di contatti con i compagni della setta ma, soprattutto, credito da ogni parte […]» (Weber, 2001 [1906], 208). Ciò esemplifica quella dinamica relazionale nella quale la capacità di ego di vincolare alter ad un comportamento cooperativo (in questo caso, uno scambio economico) riesce ad attuarsi nella misura in cui alter reagisce in modo consensuale (in questo caso, in virtù della reputazione religiosa riconosciuta a ego).

  • 19 A quest’ultimo insieme di casi potrebbe senza dubbio essere assimilato l’effetto condizionate sulla (...)

24Un altro caso importante è quello del potere. Com’è noto, nell’insieme dei fondamenti legali dell’ordinamento legittimo si devono distinguere due circostanze: da una parte, il fatto che l’attribuzione della legalità sia immediatamente determinata da una stipulazione da parte degli individui; dall’altra, il fatto che tale attribuzione sia mediata dall’obbedienza verso il comando di certi uomini. Il potere rientra in questo secondo tipo. Inteso come «possibilità di trovare obbedienza, presso certe persone, ad un comando che abbia un determinano contenuto» (Weber, 1995 [1922], vol. 1, 52), esso viene anzitutto distinto dalle circostanze nelle quali la disposizione volontaristica all’obbedienza viene meno – ciò che viene indicato come potenza. Inoltre, al fine d’una migliore delimitazione del concetto, Weber precisa (ancorché con un rapido accenno) che le relazioni di potere devono essere distinte anche da quelle di influenza (207). S’intuisce così l’esigenza di delimitare il concetto di potere depurandolo dalle condizioni nelle quali anche in assenza di un comando un soggetto riesce a condizionare il comportamento di un altro individuo19. Mentre la potenza è un fenomeno che non riveste alcun interesse né per Weber né per la nostra indagine – e questo in quanto manca qualunque consenso da parte di chi obbedisce – il potere, diversamente, ha in comune con l’influenza la presenza di una cooperazione motivata dal consenso. La questione squisitamente weberiana concerne come al solito la natura dei motivi che spingono all’obbedienza. A questo proposito, devono essere distinte tutte quelle circostanze in cui è determinata dal costume, da motivi affettivi, da interessi materiali o da motivi ideali, dall’altro, e il caso in cui è sostenuta da una motivazione specifica: «la credenza nella legittimità», dall’altra (207-208). Quest’ultimo elemento contraddistingue il potere legittimo, nell’insieme del quale vengono distinti i tipi puri del potere legale-razionale, tradizionale e carismatico (210). Per ognuno di essi, opera chiaramente quella dinamica relazionale (al centro della nostra indagine) consistente nella capacità di un atto comunicativo di ego (in questo caso, un comando) di motivare la cooperazione di alter nella forma di una qualche prestazione (obbedienza), in virtù del consenso rivolto da alter all’aspettativa di ego.

25Possiamo concludere l’esplorazione fin qui condotta della teoria sociologica classica sostenendo che le ricerche sulla solidarietà di classe in Marx, sullo spirito pubblico in Tocqueville, sulla solidarietà in Durkheim, su comunità e di società in Tönnies, sul denaro e lo spirito pubblico in Simmel e sulle comunità religiose e sul potere in Weber possono, seppur secondo gradi diversi, essere tutte concepite come luoghi in cui vengono messi in luce fenomeni sui quali si sofferma la nozione di capitale sociale. In generale, esse segnalano, seppur in modi diversi, una varietà di forme di cooperazione sostenute da corrispondenti forme di consenso. In altre parole, in quelle indagini, viene messo in luce ciò che avevamo indicato come il tratto fondamentale dei fenomeni ai quali la nostra nozione si riferisce: la capacità di un atto comunicativo di ego di motivare la cooperazione di alter nella forma di una qualche prestazione, in virtù del consenso rivolto da alter ad un’aspettativa che lo stesso imputa a ego.

3. Possibili rielaborazioni: contributi dalla teoria dei sistemi

26Esattamente sull’analisi delle relazioni sociali consistenti in un condizionamento di ego su alter in virtù del consenso di alter, si è da sempre concentrata la teoria dei media, originariamente elaborata da Parsons. Sul piano macrosociologico del sistema sociale, ogni medium è osservato come un dispositivo che regola le operazioni del proprio specifico sottosistema della società e nello stesso tempo come un canale di interscambio tra il proprio e ogni altro sottosistema regolato dagli altri media (Parsons, 1968a). Sul piano microsociologico, l’interesse è invece rivolto al genere di relazione che caratterizza ogni singolo medium. Nel corso delle interazioni sociali, è possibile osservare una serie di condizionamenti di ego nei confronti di alter. Per la classificazione di tali condizionamenti, vengono distinte due dimensioni: quella del canale e quella della sanzione. Il canale indica la realtà sulla quale interviene (su cui, per così dire, fa leva o preme) il condizionamento. In tal caso, possono darsi due possibilità: ego può agire sulla situazione di alter, e allora si parla di canale situazionale; oppure sulle sue intenzioni, e allora si parla di canale intenzionale. La sanzione segnala invece il modo col quale il condizionamento è attuato. Anche per questa seconda dimensione, le possibilità sono due: ego può impiegare una sanzione positiva o negativa. L’incrocio tra queste possibilità dà origine ad una combinazione comprendente quattro specifiche modalità di condizionamento: quattro media. Un quadro riassuntivo è offerto dalla tabella 1.

Tabella 1 Genesi logica dei mezzi generalizzati di interscambio

Canale

Situazionale

Intenzionale

Modo

Incentivazione

Persuasione

Positiva

Medium

DENARO

INFLUENZA

Sanzione

Modo

Deterrenza

Attivazione
degli impegni

Negativa

Medium

POTERE

IMPEGNI
AL VALORE

Fonte: da un adattamento di Prandini, 1998, 63

27Il denaro è un primo caso. Esso si distingue per il fatto che il condizionamento realizzato da ego nei confronti di alter interviene sulla situazione di alter e nel contempo gli rivolge un’incentivazione. Sulla situazione di alter opera anche il potere; tuttavia, a differenza del denaro, esso non incentiva, ma segue la modalità delle deterrenza, ossia quella di una sanzione negativa, che può assumere varie forme come ad esempio la minaccia d’impiego della forza fisica. Quando invece il condizionamento agisce sulle intenzioni di alter, i media che operano in questa direzione sono altri due. Nel caso in cui l’intervento sulle intenzioni assuma una forma di incentivazione analoga a quella del denaro, avremo un medium specifico, che Parsons chiama influenza, la cui sanzione consiste in una persuasione. Qualora, d’altra parte, la pressione sulle intenzioni assuma una forma di deterrenza analoga, questa volta, al potere, il condizionamento corrispondente sarà proprio di un quarto ed ultimo medium indicato come impegno verso i valori, la cui sanzione, attivazione degli impegni, equivale sostanzialmente alla disapprovazione che interviene nella comunicazione di tipo morale.

28Come sostiene Luhmann, ognuno di questi media può essere concepito come un dispositivo che ha la funzione di risolvere il noto problema della doppia contingenza (Luhmann, 1976), la nozione con la quale Parsons (Parsons, Shils, 1951, 16; Parsons, 1968b, 436) ha portato al concetto il tratto nodale dei sistemi sociali responsabile del problema dell’ordine sociale. Nella concezione di Luhmann, i sistemi sociali sono sistemi di comunicazione (Luhmann, 1990a [1984]; 1997). Ogni comunicazione è possibile soltanto qualora, in presenza di un atto comunicativo di ego, esiste almeno un alter in grado di osservare ego e di imputare a quest’ultimo l’atto comunicativo distinguendolo da un’informazione da esso veicolata. L’eventualità di questa imputazione associata ad una distinzione tra atto e informazione è ciò che la teoria indica come comprensione. La possibilità che essa si verifichi richiede che entrambi, ego ed alter, conoscano il medesimo linguaggio. Il secondo problema in cui, nel contempo, incorrono tutti i sistemi sociali è il raggiungimento del destinatario al quale è indirizzata l’emissione. Questo problema è immediatamente risolto con la compresenza fisica di ego ed alter. In questo solo modo, però, le possibilità di comunicazione risultano estremamente ridotte. Al loro ampliamento vengono in aiuto i mezzi di diffusione come la scrittura e la stampa. Infine, il terzo fondamentale problema per la formazione di sistemi sociali, che si presenta una volta realizzatasi una sintesi comunicativa, è quello dell’accettazione di ciò che è stato emesso.

  • 20 Bisogna precisare che la collocazione nel presente schema dei media «Impegno verso i valori» (Ee→Ae (...)

29La codificazione sì/no del linguaggio è aperta a due circostanze: a) l’accettazione di alter, grazie alla quale le emissioni di ego hanno la probabilità di produrre sequenze di azioni, da parte di alter, utili per i fini di ego – ed è anche in virtù di tale probabilità che le emissioni di ego vengono motivate; b) il rifiuto, che mina tale probabilità e scoraggia la comunicazione. La prima circostanza è favorita dai media della comunicazione generalizzati simbolicamente. Rientrano in questa classe i valori, la verità, l’amore, l’influenza, il denaro, l’arte, il potere e il diritto. L’accettazione è, per ogni ego che comunica, decisiva, nella misura in cui è su questa che si regge l’eventualità di realizzare determinati scopi che richiedono la cooperazione di alter. In una prospettiva schiettamente funzionalista, tutti i media sono equivalenti funzionali rispetto al problema dell’accettazione della comunicazione. D’altra parte, essi si distinguono per il modo in cui ego ed alter entrano in relazione. Le modalità di relazione sono differenziate secondo una dimensione che si presenta dal lato tanto di ego quanto di alter. Si tratta della dimensione dell’attribuzione di ciò che viene comunicato. In questa dimensione sono riscontrabili due possibilità. Sia per ego che per alter, l’informazione comunicata può infatti essere attribuita secondo due diverse direzioni – che costituiscono semplificazioni messe in atto dagli attori: come agire, se viene attribuita ad una propria selezione; come esperire, se al contrario è intesa come un fatto determinato dall’esterno. Sulla base di queste due possibilità di attribuzione, una combinazione delle posizioni di ego con quelle di alter offre quattro casi di relazione, per ognuno dei quali, nel corso dell’evoluzione sociale, si è specializzato almeno un medium. Il quadro di tali combinazioni è presentato nella tabella 220.

Tabella 2 Media della comunicazione simbolicamente generalizzati

Alter

Esperienza

Azione

Ego

Esperienza

Ee →Ae

Ee →Aa

Verità

Amore

Valori (impegno ai)

(Influenza)

Azione

Ea→ Ae

Ea →Aa

Proprietà/Denaro

Potere/Diritto

Arte

Fonte: Luhmann, 1976, 529, nota 55; 1997, 336

  • 21 Un’ulteriore elaborazione di questa teoria dei media è proposta da M. Gould (2001), combinando lo s (...)

30Queste quattro possibilità rappresentano aree di problemi. La prima area è quella corrispondente alla circostanza in cui l’informazione comunicata da ego è trattata come esperienza vissuta e ad essa viene raccordata un’informazione proveniente da alter, anch’essa osservata come una sua esperienza vissuta. Una chance di consenso da parte di alter rispetto a ego è prodotta qualora la comunicazione di quest’ultimo sia realizzata ad esempio nel medium della verità oppure di un qualche valore riconosciuto anche da alter. La seconda area fa invece riferimento al caso nel quale l’informazione di ego è osservata come suo agire, ossia come una selezione rispondente al suo proprio volere, mentre viene connessa un’informazione di alter trattata come esperienza vissuta. In tal caso, i media che operano in modo da favorire il consenso sono ad esempio la proprietà e la sua conversione nella forma del denaro, da una parte, e l’arte, dall’altra. La terza area contraddistingue la situazione in cui all’informazione di ego trattata come esperienza vissuta è associata un’informazione di alter vista come una sua selezione, ossia osservata come suo agire. In questo caso, alla probabilità di consenso rispetto all’informazione di ego contribuiscono ed esempio il medium dell’amore e quello dell’influenza. Infine, la quarta area segnala un problema di connessione tra le informazioni di ego ed alter, per entrambi i quali esse sono riconosciute come loro decisioni. In tale circostanza, risorse di consenso rispetto all’informazione proveniente da ego sono ad esempio il potere e il diritto21.

  • 22 Si veda anche La Valle (2001).

31Giunti a questo punto dell’analisi, è possibile sostenere che tutti i media, così come sono stati esplorati da Parsons e Luhmann, possono essere intesi come dispositivi sociali che fanno leva su forme diverse di capitale sociale. Questa proposta si discosta da alcune recenti elaborazioni, la cui impostazione preclude la nostra ipotesi. Per esempio, secondo una di queste (La Valle, 2002)22, sia le relazioni che seguono il modello economico (307), sia quelle basate sul potere (309) devono essere escluse dalle relazioni che costituiscono forme di capitale sociale. L’insieme di queste ultime coinciderebbe con quello delle relazioni di «scambio sociale», di cui la considerazione (o influenza) è il medium specifico: «Come il denaro è il carattere distintivo delle relazioni che definiamo di scambio economico, così la considerazione (termine usato nella sua accezione più ampia, che comprende non solo il prestigio ma più in generale l’attribuzione di sentimenti positivi: quindi anche la reputazione, la stima, l’affetto, la simpatia, l’amicizia, l’amore) può essere il carattere distintivo delle relazioni che definiamo di scambio sociale» (La Valle, 2002, 312). Pertanto, di capitale sociale si potrà parlare se e soltanto se il condizionamento generato da ego verso alter sarà favorito da un riconoscimento sociale (di considerazione da parte di alter verso ego) consistente nell’attribuzione di specifici sentimenti positivi (316).

  • 23 Questa posizione ha somiglianze con l’ipotesi del dualismo mediale di Habermas (1986 [1981], 917, 9 (...)

32A questa posizione fa eco, ad esempio, la teoria di Lin, nella misura in cui suggerisce la contrapposizione tra due forme di scambio, alle quali corrisponderebbero due distinti tipi di razionalità. La prima forma è quella dello scambio economico, dominato dalla transactional rationality: «In transactional rationality, typically implicated in the analysis of economic exchange, the purpose is to gain economic capital (resources through transaction) and the interest lies in the transactional aspect of the exchange – the extent to which resources are transacted, and sometimes mediated, by price and money» (Lin, 2001, 154). L’altra è la forma dello scambio sociale, guidato dalla relational rationality: «Relational rationality […] as implicated in social exchange, focuses on the relational aspect of the exchange – the extent to which a relationship is maintained and promoted, usually mediated by recognition (or the expectation that the other actor will spread it). The motivation is to gain reputation through recognition in networks and groups, and the utility of an exchange is to optimize relational gain (maintenance of social relationship) – also an analysis of gain and cost» (155-56). Analogamente al caso precedente, anche Lin stabilisce che le relazioni in cui propriamente opera il capitale sociale sono quelle mediate dal secondo genere di razionalità (150)23.

33Propongo di mettere in discussione questa prospettiva: non perché il suo svolgimento logico sia errato; ma perché opta, convenzionalmente, per una restrizione eccessiva del sociale, un attributo che contraddistinguerebbe specificamente (ed esclusivamente) il capitale influenza messo in atto nel condizionamento ego-alter. Si dovrebbe invece muovere dal fatto che tutti i media operano facendo leva su forme corrispondenti di capitale sociale; anche il denaro – perché, per quanto le sue garanzie di fiducia siano di tipo fortemente sistemico, esso rimane sempre e comunque ancorato alla necessità del consenso da parte di alter verso il suo impiego da parte di ego, senza il quale consenso il denaro non può operare, non può cioè realizzare il proprio condizionamento. In tal modo, lo stesso capitale finanziario deve essere descritto come un tipo di capitale sociale. L’operare congiunto del condizionamento da parte di ego su alter e del consenso di alter verso il condizionamento è proprio di ogni medium. Anche da questo punto di vista, essi sono equivalenti funzionali.

  • 24 Ma v. anche Parsons (1975a, 98): «[…] the media provide or perform regulatory and integrative funct (...)

34Per motivare questa posizione, è necessario un approfondimento del concetto di medium. Una componente di tale concetto, decisiva per la presente discussione, è la nozione parsonsiana di contesto o complesso istituzionale, che caratterizza ognuno dei media e che decide sull’accettazione del loro dell’impiego. Questa nozione presuppone il concetto di istituzione di Parsons, che in una delle ultime pubblicazioni viene così definito: «Institutions […] are complexes of normative rules and principles which […] serve to regulate social action and relationship – of course, with varying degrees of success. Each medium then is conceived to be articulated in a functionally defined institutional complex» (Parsons, 1975a, 97).24 Un errore ricorrente consiste per esempio nel ridurre il potere all’impiego della forza (Parsons, 1975b [1969], 452), così come il denaro alla riserva metallica. Nella realtà, sia il potere che il denaro sono fenomeni più sofisticati. Come già mostrato da Simmel, l’elemento costitutivo del denaro è il fatto che «l’accettazione di questa “moneta senza valore” [intrinseco] è basata su una certa fiducia istituzionalizzata nel sistema monetario. Se la sicurezza degli impegni monetari si fondasse esclusivamente sulla loro convertibilità in metallo, allora la stragrande maggioranza di essi sarebbe assolutamente priva di valore, per la semplice ragione che la quantità totale del metallo non copre che una piccolissima parte della massa di moneta circolante» (462).

  • 25 In una successiva e, a mio giudizio, significativa sintesi della comparazione tra i due media, è sc (...)

35Simile è il discorso a proposito del potere. Come scrive di nuovo Parsons, «l’adempimento di un desiderio, sia esso definito come obbligazione o no, imposto dalla minaccia di una forza superiore, non è esercizio del potere. Molti teorici politici ritengono che, anche in questo caso, si eserciti una forma di potere, ma la linea da noi seguita porta a conclusioni diverse […]. La capacità di garantire l’adempimento delle obbligazioni, nel senso in cui io l’ho definito come potere, deve essere generalizzata e non consiste soltanto in una funzione di un atto sanzionatorio particolare da parte di chi è in grado di imporlo, e il mezzo usato deve essere “simbolico”» (463). La generalizzazione simbolica del medium potere implica il concetto di legittimazione: «se esso viene scambiato con qualcosa avente un intrinseco valore per l’effettività collettiva, e cioè con l’adempimento di un obbligazione, il ricevente, il prestatore dell’obbligazione, non ottiene “niente di valore”. Ciò significa che egli non ha altro che delle “aspettative” di futuri adempimenti da parte di altri nei suoi confronti. La legittimazione, dunque, è, nei sistemi di potere, il fattore analogo a quello della fiducia per la mutua accettazione e stabilità dell’unità monetaria nei sistemi monetari» (463)25.

36Quanto detto sin qui a proposito del denaro e del potere, trova una corrispondenza nel caso dell’impegno verso i valori. Per Parsons, «gli impegni costituiscono un mezzo generalizzato per l’attivazione di obbligazioni moralmente vincolanti in vista dei valori che ego e alter condividono» (555). Come nel caso del potere, anche per l’impegno verso i valori opera la pressione deterrente di una sanzione negativa: là, la forza fisica; qui, la disapprovazione. Ma non è tutto, se, come per il potere, anche per l’impegno verso i valori è decisivo l’elemento del consenso di alter rivolto al condizionamento che viene avanzato da ego verso alter: «Entrambi i tipi [potere e impegno verso i valori] presumono che, prima dell’atto di ego che “attiva” l’obbligazione di alter, sia esistito un livello di obbligazione generalizzato che esercita un controllo. Come membro di una collettività, una persona accetta la legittimità del suo riordinamento normativo e delle sue autorità “legittimamente” costituite; quando vengono prese decisioni collettivamente vincolanti […] questa obbligazione generalizzata è “trasferita” in una specifica obbligazione che vincola alter ad un determinato comportamento […]. Nel caso degli impegni di valore vi è un’obbligazione generalizzata che è moralmente vincolante» (556). Ciò significa che l’obbligazione comunicata da ego nei confronti di alter presuppone anche il consenso da parte del secondo verso la richiesta del primo, vale a dire la conformità di tale richiesta a principi riconosciuti validi da entrambi.

37In definitiva, l’elemento del consenso che ricorre in tutti e tre i tipi di media presi in esame oltre all’influenza, mette in luce una forte analogia tra quelli e questa. Pertanto, da questo punto di vista, l’influenza non rappresenta un caso a sé. La distinzione (analitica) tra vari media deve certamente essere salvaguardata; ma questa avrà come criterio – a parte la combinazione tra il tipo di sanzioni e di canali attraverso cui opera il condizionamento (così come mostra la tabella 1) o la combinazione tra i casi dell’azione/esperienza vissuta di ego e i casi dell’azione/esperienza vissuta di alter (secondo quanto indicato dalla tabella 2) – la specificità, per ognuno dei media, del tipo di complesso istituzionale in cui sono custodite le norme che ne regolano l’impiego. Ne discende allora l’ipotesi secondo cui tutti i media presuppongono forme diverse di capitale sociale. Esso opera ogniqualvolta al condizionamento è associato un consenso; ed esso è riscontrabile in misure diverse non solo nell’influenza, ma anche negli altri mezzi simbolici: potere, denaro, e impegno verso i valori. Da ultimo, la collocazione di una siffatta teoria dei media – fondata, come s’è visto, su specifiche risposte alla questione della natura della realtà sociale e al problema dell’ordine – in una più ampia e coerente struttura concettuale – presente sia in Parsons che in Luhmann – permette di salvaguardare la simultaneità dell’analisi micro e macrosociologica, ossia di fare qualcosa che manca nell’attuale (e scarsamente cumulativa) teoria del capitale sociale: costruire concetti in una teoria generale della società.

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Note

1 Tra le numerose, più recenti ricerche, v. Flora (1998); Rose e Clear (1998); Diani (2000); Falk e Kilpatrick (2000); Stephenson (2001); Adam e Roncevic (2003); Barnao (2004).

2 È a questa carenza che molto probabilmente bisogna attribuire l’eccessiva indeterminabilità concettuale che viene rimproverata da più parti: ad esempio Schuller, Stephen e Field (2000); La Valle (2002); Chiesi (2003); Lin (2003).

3 In tali circostanze, la misura del capitale sociale posseduto da un individuo dipende, secondo Bourdieu, dall’ampiezza delle relazioni che egli o ella è efficacemente in grado di attivare e dal volume di capitale (economico, culturale o simbolico) che detengono coloro con i quali l’individuo è posto in relazione (Bourdieu, 1986, 249).

4 Impiegando una metafora geometrica – composta da un triangolo con ai vertici (nodes) tre individui – si potrebbe anche affermare quanto segue: «the human capital resides in the nodes, and the social capital resides in the lines connecting the nodes» (Coleman, 1990, 304).

5 Coleman distingue diverse forme di capitale sociale (Coleman, 1990, 304-13). Obligations and expectations è la prima forma ed è caratterizzata attraverso l’analogia con il capitale finanziario: se l’individuo A rivolge un favore all’individuo B e accorda a quest’ultimo la fiducia che B restituirà il favore, allora A assume rispetto a B un credito che permette ad A di condizionare il futuro comportamento di B. La seconda forma è denominata information potential; essa consiste, come indica il termine stesso, nel potenziale d’informazioni presente entro certe relazioni, ossia nella possibilità che, grazie a quelle relazioni, si ottenga l’accesso a determinate informazioni. Norms and effective sanctions è la terza forma e raggruppa quelle norme dotate di sostegno sociale, facendo appello alle quali gli individui possono condizionare altri soggetti ad agire nell’interesse della famiglia, ad adoperarsi per sostenere un movimento sociale, ecc., e, più in generale, ad operare per il bene pubblico. Un’ulteriore forma è detta da Coleman authority relations e consiste in ciò: se l’individuo A ha trasferito un diritto di controllare certe azioni ad un individuo B, allora quest’ultimo può dirsi dotato di un capitale sociale nella forma di tale diritto – più semplicemente, si potrebbe dire che B viene ad essere dotato di potere nei confronti di A. Appropriable social organisation è un’altra forma di capitale sociale, generata entro quelle organizzazioni che vengono impiegate dai soggetti come mezzi per raggiungere scopi diversi da quelli per i quali esse erano state originariamente create – in questo caso, come afferma Coleman, il capitale sociale può intendersi come by-product delle attività sociali indirizzate allo scopo originario. D’altra parte, corrispondentemente all’ultima forma segnalata da Coleman, chiamata intentional organisations, i legami sociali custoditi nelle organizzazioni possono essere impiegati per quei fini per i quali esse sono state appositamente create: come nelle associazioni volontarie – ad esempio, quelle economiche –, l’organizzazione funziona come fonte di relazioni dirette a generare vantaggi per i membri di un gruppo sociale.

6 È questa una definizione che si avvicina molto a quella di F. Fukuyama, il quale definisce il capitale sociale come «the expectation that arises within a community of regular, honest, and co-operative behaviour, based on commonly shared norms, on the part of other members of the community. […]. These communities do not require extensive contractual and legal regulation of their relations because prior moral consensus gives members of the group a basis for mutual trust» (Fukuyama, 1995, 26).

7 O, ancora, in una più recente pubblicazione in lingua italiana, «come investimento in risorse inserite all’interno di reti sociali con l’aspettativa di trarne un utile» (Lin, 2003, 5).

8 Sulla centralità di questo genere di re-azione, torneremo in modo più approfondito nel paragrafo 3.

9 Esattamente in tal senso, come già sottolineato da Coleman, il capitale sociale è una risorsa intangibile che si esprime nella relazione (Jackman, 2001, 14216-17). A questa conclusione fa eco la convergenza teorica segnalata da Lin: «Thus, Bourdieu, Coleman, Lin, Flap, Burt, Erickson, Portes, and others all share the understanding that social capital consists of resources embedded in social relations and social structure, which can be mobilised when an actor wishes to increase the likelihood of success in a purposive action» (Lin, 2001, 24).

10 Questa considerazione critica può essere rivolta anche ai contributi più recenti ispirati alla nozione di capitale sociale: anche a quelli dell’approccio Network promosso da Lin, nel quale è possibile scorgere il maggiore sforzo di precisione concettuale. Collocandosi in questo filone, M.W. Foley e B. Edwards, per esempio, discutono le diverse proposte della teoria del capitale sociale, per giungere infine ad una presa di posizione che enfatizza la superiorità dell’approccio Network – con la precisazione che «social capital is best conceived as access (network) plus resources» (Foley e Edwards, 1999, 166). Tuttavia, anche il processo di affinamento interno al concetto così intrapreso rischia ugualmente di generare indeterminabilità, proprio perché continua a mancare la collocazione di tutta l’analisi in un preciso schema teorico rivolto alle questioni basilari della natura della realtà sociale e a quella dell’ordine sociale. Soltanto con una tale collocazione sarebbe pienamente soddisfatta la determinazione del concetto, ossia la possibilità di cogliere in modo chiaro il suo posto nella più ampia fenomenologia della vita sociale.

11 A. Portes è stato tra i primi a sottolineare l’amnesia della contemporanea teoria del capitale sociale. Il riferimento è inevitabilmente al pensiero sociologico classico. Su queste anticipazioni hanno scritto lo stesso Portes e collaboratori (Portes e Sensenbrenner, 1993; Portes, 1998). I quali, in questo modo, ci segnalano la conseguenza alla quale abbiamo già fatto riferimento: il deficit di uno sviluppo cumulativo della teoria, vale a dire la mancanza di recupero e di sviluppo di alcune nozioni classiche prossime a quella di capitale sociale, alcune delle quali – e questo come vedremo è vero in particolare modo per il concetto parsonsiano di medium (tra l’altro, non considerato da Portes) – sviluppate e inserite in architetture concettuali sistematiche. Devono, tuttavia, essere registrati dei limiti. In particolare, la ricostruzione di Portes privilegia la ricerca delle fonti del capitale sociale, mentre ciò che risulta decisivo per il concetto è la comune dinamica relazionale che caratterizza i fenomeni ai quali esso si riferisce, così come abbiamo cercata di definirla.

12 Su questo, si veda anche Diani, Edwards e Foley (2001).

13 Fin d’ora, nel caso di Simmel, e più oltre, a proposito delle analisi di Parsons (terzo paragrafo), insisteremo sulla comparazione tra gli scambi monetari e altri scambi di natura cooperativa condizionati dallo status dei soggetti, con l’obiettivo di mettere in risalto non solo e non tanto le differenze, quanto piuttosto i comuni principi di funzionamento: in particolare, la presenza, non solo nel secondo genere di relazioni, ma anche nel primo, di quella forma di condizionamento sociale di ego nei confronti di alter – operante in virtù della consenso accordato da alter – sulla quale abbiamo richiamato l’attenzione sin dall’inizio del testo. In altre parole, come diverrà più chiaro nel corso del prossimo paragrafo, cercheremo di sostenere l’ipotesi secondo cui una tale forma di condizionamento è ciò che propriamente deve essere indicato come l’elemento sociale dei meccanismi di investimento (capitale) nelle relazioni; quei meccanismi che, da una parte della teoria del capitale sociale, vengono attribuiti, in modo discutibile, esclusivamente ad una settore circoscritto delle relazioni sociali – a quelle che nella sostanza, come sembra emergere da una ricognizione della letteratura, corrispondono ai rapporti cooperativi basati sull’appartenenza (cioè mediati e condizionati dallo status dei soggetti).

14 E questo anche perché, come ognuno di tali dispositivi, il denaro è un entità simbolica (Simmel, 1984 [1900], 180, 192-95 e 260).

15 Sul credito, si veda Simmel (1984 [1900], 674-77).

16 La natura di questa disposizione potrebbe suggerire un accostamento ad una forma di reciprocità che Simmel chiama socievolezza, caratterizzata come segue: «In sé la “società” è quell’insieme di azioni reciproche in cui i contenuti e gli interessi materiali o individuali assumono una forma (o traggono alimento) da certi stimoli o da certi obiettivi. In un secondo tempo, queste forme divengono autonome e agiscono solo per se stesse, indipendentemente da ogni contenuto. Tale fenomeno è ciò che si intende […] col termine “socievolezza”. Il fatto che gli uomini si associno in gruppi economici o religiosi, in confraternite o in bande di predoni, dipende indubbiamente dal prevalere di certi interessi e di specifiche necessità. Ma al di là di ogni contenuto particolare, tutte le forme di associazione conducono a un appagamento e fanno sì che l’individuo associato, vedendo nella società un valore, sia spinto a preferirla come forma di esistenza, anche a prescindere dai contenuti che via via la distinguono» (Simmel, 1983 [1917], 78-79).

17 Così lo stesso Simmel, anche se solamente con riferimento alla gratitudine: «La gratitudine opera anzitutto un’integrazione dell’ordinamento giuridico. Ogni rapporto tra gli uomini si fonda sullo schema del sacrificio e dell’equivalente. Per innumerevoli sacrifici e prestazioni l’equivalente può essere imposto. In tutti gli scambi economici che si svolgono in forma giuridica, in tutte le promesse fissate di una prestazione, in tutte le obbligazioni derivanti da una relazione regolata giuridicamente la costituzione giuridica impone coercitivamente l’andare e il venire di prestazioni e controprestazioni e cura quest’azione reciproca, senza la quale non esiste alcun equilibrio e coesione sociale. Vi sono però innumerevoli relazioni per cui non interviene la forma giuridica, e nelle quali non si può parlare di una coercizione dell’equivalente per il sacrificio. Qui interviene come integrazione la gratitudine, intrecciando quel legame dell’azione reciproca, dell’andare e venire di prestazione e contro-prestazione, anche dove esso non è garantito da alcuna coercizione esteriore» (Simmel, 1998 [1908], 504).

18 Su questo, si veda anche Trigilia (2001).

19 A quest’ultimo insieme di casi potrebbe senza dubbio essere assimilato l’effetto condizionate sulla concessione della fiducia in ambito economico determinato dallo status religioso, così come rilevato da Weber nel corso delle sue riflessioni sulle sette protestanti statunitensi.

20 Bisogna precisare che la collocazione nel presente schema dei media «Impegno verso i valori» (Ee→Ae), da una parte, e «Influenza» (Ee→Aa), dall’altra, è presente soltanto in Luhmann (1976), mentre non compare più nelle successive trattazione del tema «mezzi di comunicazione generalizzati simbolicamente», come ad esempio in Luhmann (1997).

21 Un’ulteriore elaborazione di questa teoria dei media è proposta da M. Gould (2001), combinando lo schema parsonsiano (tabella 1) con quello di Luhmann (tabella 2).

22 Si veda anche La Valle (2001).

23 Questa posizione ha somiglianze con l’ipotesi del dualismo mediale di Habermas (1986 [1981], 917, 925-26).

24 Ma v. anche Parsons (1975a, 98): «[…] the media provide or perform regulatory and integrative functions in that the rules governing their use define certain areas of legitimacy and the limits of such areas within which extension of systems of transactions can develop and proliferate». Pur manifestando consapevolezza di questo elemento comune a tutti media, ossia di ciò che, con le parole di Parsons, è qui indicato come complesso istituzionale, La Valle (1992, 69-85), a mio modo di vedere, non sviluppa a fondo la comparazione tra i media che un tale elemento implicherebbe. La mancanza di questa elaborazione comporta la decisione, secondo me arbitraria e quindi accettabile solo convenzionalmente, di limitare l’idea di capitale sociale al solo caso del medium dell’influenza e, quindi, con riferimento allo schema AGIL, al solo sottosistema della comunità societaria (I).

25 In una successiva e, a mio giudizio, significativa sintesi della comparazione tra i due media, è scritto: «Ma proprio come un sistema monetario fondato interamente sull’oro come mezzo attuale di scambio, è assolutamente primitivo e non può servire ad un sistema complesso di scambi di mercato, così un sistema di potere in cui la sola sanzione negativa è la minaccia della forza, è un sistema primitivo che non può funzionare per mediare un sistema complesso di coordinamenti organizzativi, è un sistema troppo “rozzo”. La moneta non può essere soltanto un’entità intrinsecamente valutabile se deve servire come mezzo generalizzato di incentivazione, ma […] essa dev’essere istituzionalizzata come simbolo; deve essere legittimata e quindi ispirare “fiducia” nell’ambito del sistema e altresì, entro determinati limiti, dev’essere amministrata secondo criteri stabiliti. Similmente il potere non può essere soltanto un deterrente intrinsecamente efficace; esso deve essere un mezzo generalizzato di mobilitazione delle risorse per l’azione collettiva e per l’adempimento degli impegni assunti dalla comunità verso coloro che noi abbiamo definito, e deve quindi essere generalizzato e legittimato in senso simbolico» (Parsons, 1975b [1969], 467-68]. Da questo punto di vista, come abbiamo mostrato nel paragrafo precedente, la teoria del potere in Weber si configura come un’anticipazione rilevante. L’ipotesi di considerare il medium del potere una forma di capitale sociale sembra confermata anche dalla decisione di Coleman d’includere nella sua classificazione del capitale sociale la forma indicata come authority relations (cfr. la nota 5).

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Per citare questo articolo

Notizia bibliografica

Domenico Tosini, «Oltre il capitale sociale: ritorno alla tradizione sociologica»Quaderni di Sociologia, 37 | 2005, 83-107.

Notizia bibliografica digitale

Domenico Tosini, «Oltre il capitale sociale: ritorno alla tradizione sociologica»Quaderni di Sociologia [Online], 37 | 2005, online dal 30 novembre 2015, consultato il 17 janvier 2021. URL: http://journals.openedition.org/qds/1078; DOI: https://doi.org/10.4000/qds.1078

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Autore

Domenico Tosini

Dipartimento di Sociologia e Ricerca Sociale - Università di Trento

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