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Pitirim A. Sorokin: contributo alla rivisitazione di un classico della sociologia

Pitirim A. Sorokin: a contribution to revisitation of a classic of sociology
Carlo A. Marletti
p. 107-126

Abstract

Pitirim A. Sorokin (1889-1968) represents a main figure in the transition from positivism to sociocultural analysis in sociology. The human fortunes and historical events in which he was personally involved, as long as the scientific and political personalities with whom he was in acquaintance, sometimes in friendly relationship, other times in contrast, makes him an important case study for understanding the role that authors we define “classics” could have in social science. In the fiftieth anniversary of his departure this essay intends to briefly sketch the topical relevance of his profile, reminding the main fields in which Sorokin was a forerunner or an innovator, without neglecting the limits which may have conditioned the reception of his thought from a lot of contemporary sociologists.

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Testo integrale

1. Pitirim A. Sorokin, un classico idiosincratico

  • 1 In mancanza di un vero e proprio paradigma nel senso attribuito a questo termine da Kuhn (1962), l (...)

1Che cosa s’intende nelle scienze sociali quando diciamo che un autore è un classico? In generale questo appellativo viene riservato a figure che hanno avuto una grande rilevanza in qualche campo, scientifico o culturale, al punto che ad essi riesce d’evitare il destino riservato alla maggioranza degli autori loro contemporanei, che dopo un breve periodo di notorietà e fama, sono inevitabilmente destinati all’oblio. I classici invece sembrano sfuggire all’usura del tempo, perché quasi ogni generazione torna a rileggerli e attualizzarli, dando altre interpretazioni del loro pensiero. Sono in sostanza degli evergreen. Nelle scienze sociali, in particolare, si guarda ai classici per le prospettive scientifiche che hanno aperto, la cui rilevanza va oltre il loro tempo e spinge a individuare nuovi modelli di ricerca e analisi1

2Ma in cosa consiste la rilevanza di un classico e chi è legittimato a definirlo tale? In proposito si deve tener conto che l’attribuzione di questo titolo avviene in base a dati reputazionali, veri o presunti, ed è suffragata dal consenso più o meno ampio della comunità dei pari. Entrano in gioco perciò l’esistenza di apposite agenzie – come il Premio Nobel, per non fare che un esempio – che stabiliscono l’eccellenza dei contributi dati da uno studioso e la validità del programma scientifico o dell’indirizzo di ricerca da lui impersonati. E naturalmente pesano la presenza e la rivalità tra scuole di pensiero. Infine dovremmo aggiungere che contano anche, in una certa misura, i tratti caratteriali e idiosincratici di un autore, in altre parole la sua personalità, che possono ostacolare – oppure favorire, ma ciò presumibilmente avviene più di rado – il raggiungimento della fama da parte sua. E se nelle scienze naturali quest’aspetto, pur essendo presente, ha in genere scarsa importanza, nelle scienze sociali e in particolare, per quel che qui ci riguarda, nella sociologia, esso può avere un rilievo talora decisivo rispetto al contributo dato da un autore.

  • 2 Si vedano in particolare i giudizi espressi da J.H. Randall Jr. e altri in «American Sociological (...)
  • 3 Uso il termine idiosincratico nel senso lato e non necessariamente negativo di temperamento singol (...)

3È da questo punto di vista che, a mezzo secolo dalla sua scomparsa, Pitirim A. Sorokin può essere considerato un caso emblematico. Difficile negargli la reputazione di classico: tutta una generazione di sociologi è cresciuta grazie al suo insegnamento e lo ha acclamato come maestro. Le sue opere hanno aperto nuovi campi d’indagine e riflessione sociologica, riservandogli un posto sicuro nella storia della disciplina. Ma su di lui, nell’ultima fase del suo pensiero, si sono levate voci piuttosto critiche e anche giudizi pesantemente svalutativi da parte di alcuni, al limite degli attacchi personali2. È da supporre che a farne un autore così controverso non poca importanza abbiano appunto avuto certi tratti idiosincratici del suo carattere3, derivanti non solo da aspetti soggettivi, quanto dalle straordinarie esperienze vissute in prima persona e dai mondi culturali assai diversi da lui attraversati, che lo facevano sentire investito di una grande missione, intellettuale e spirituale, proprio nel momento in cui cresceva invece nella sociologia la tendenza alla professionalizzazione e alla delimitazione dei confini disciplinari allo scopo di stabilirne l’autonomia e l’indipendenza dalle altre scienze sociali. Rispetto a questa tendenza il tentativo cui Sorokin era infine approdato, di delineare un gigantesco e per certi aspetti smisurato affresco del mutamento ciclico in tutti i settori della vita sociale e culturale, dall’arte e la filosofia alle forme della religione, della scienza e del diritto (Sorokin, 1937-41), non poteva che apparire strabordante e inattuale. Dopo una stagione di successi, unanimemente riconosciutigli dalla comunità scientifica americana per aver aperto alla sociologia nuovi e fondamentali campi d’indagine e studio, teorico ed empirico, gli esiti ulteriori del suo pensiero sembravano singolarmente ripercorrere all’indietro la storia della disciplina, fino a ritrovare la concezione della scienza sintetica della società, alle radici dell’ambivalenza del positivismo comtiano, contraddittoriamente divaricato e sospeso tra scientismo e sacralità del sociale. Ma le critiche che gli furono rivolte erano anche in buona parte ingenerose e dovute, oltre a rivalità di scuole, ad aspetti soggettivi e idiosincratici dei suoi detrattori, come cercheremo di argomentare più avanti. La difesa che Sorokin fece del suo punto di vista, talora provocatoria, con le sferzate contro le forme di “quantomania” e di “quantofrenia” e la puntigliosa rivendicazione del suo primato nell’aver introdotto l’analisi socioculturale nella sociologia (Sorokin, 1956), divise la comunità scientifica e generò un certo imbarazzo anche tra le file di chi più lo sosteneva. Alla fine i suoi meriti furono riconosciuti dalla maggioranza, ma l’asprezza con cui il contrasto era venuto a determinarsi, ben lungi dalle forme di fair play che dovrebbero caratterizzare il dibattito in una comunità di pari, oltre ad amareggiare questo “grande vecchio” nei suoi ultimi anni, finì per lasciare una traccia sulla sua fama, accreditandone di fatto se non di diritto l’inattualità e impedendo di capire la portata del contributo da lui recato agli studi sociologici e l’importanza delle problematiche che ha esplorato e dei caveat che ci ha lasciato.

2. La socialità come fonte del sacro: gli anni della formazione giovanile

  • 4 L’eccezionalità del percorso umano e intellettuale di Sorokin non può essere assunta come mero dat (...)
  • 5 Sorokin ha dedicato al popolo Komi alcuni tra i suoi primi saggi in lingua russa, di cui in partic (...)

4C’è un fil rouge che lega l’ambiente naturale e sociale in cui Sorokin, ancora adolescente, crebbe e si formò e la concezione dell’analisi socioculturale che maturò negli anni successivi e fu tra i primi a introdurre nella sociologia4. Come lui stesso ci racconta (1963a), Sorokin era nato a Turya, un piccolo villaggio sperduto nell’immensità degli spazi della Russia, a ovest degli Urali, nella regione abitata dai Komi, una minoranza ugro-finnica che praticava una semplice forma di agricoltura estensiva e conservava ancora nel suo folklore tracce dei culti e delle credenze animistiche e magiche legate all’ancestrale passato seminomadico e all’allevamento delle renne5, anche se ormai da tempo si era sedentarizzata e convertita alla religione ortodossa, che aveva inglobato molti tratti di queste sopravvivenze culturali con un tipico processo di “cristianizzazione del paganesimo”. I primi ricordi di Sorokin, fin dalla morte della madre, avvenuta quando egli era ancora in tenera età e del cui funerale ci ha lasciato una toccante descrizione, sono tutti permeati dall’atmosfera suggestiva creata da cerimoniali, processioni e canti corali a cui partecipava l’intera comunità, che segnavano i momenti centrali della vita dei singoli – nascite, matrimoni, morte – e rafforzavano l’identità collettiva e il sentimento di appartenenza alla comunità. In queste pagine autobiografiche, per altro scritte molto tempo dopo, quando Sorokin era ormai più che settantenne, si sente l’eco della concezione durkheimiana della socialità come fonte del sacro. Significativo in proposito il rimando che egli fa al problema dell’anomia, che insorge quando l’individuo rimane isolato dalla comunità e si produce un collasso dei valori e delle norme che ne costituiscono l’identità collettiva (1963a, 28). Del rischio della deriva anomica, un tema sul quale Sorokin torna più volte, lui stesso ebbe modo di fare diretta esperienza negli anni della sua adolescenza, a causa del mestiere con cui il suo gruppo familiare si procurava da vivere.

5Il padre di Sorokin, Alexander Prokopovich, era un doratore di icone patentato, un artigiano itinerante che si recava di villaggio in villaggio tra le genti Komi a eseguire lavori di restauro delle chiese e degli arredi sacri. Ad appena dieci anni, Sorokin prese ad accompagnarlo e a fargli da apprendista, insieme al fratello Vassilij di pochi anni più grande di lui. Ciò offriva ai due giovani l’opportunità di viaggiare e di entrare in contatto con gruppi sociali nuovi, oltre a percorrere in lungo e in largo la densa foresta primeva di betulle e di pini, popolata da una gran quantità di specie animali, una sorta di “cattedrale naturale” o di “realtà elementale”, come egli la chiama, brillante sotto i raggi del sole durante il giorno ma fitta di mistero e ombre che sembravano animarsi al calar del buio, dando vita agli esseri fatati delle leggende popolari.

6Sorokin si dice felice di aver vissuto in questo ambiente e di aver interiorizzato grazie ad esso dei valori con cui non avrebbe potuto socializzarsi in un contesto più civilizzato. Ma accanto a questi aspetti positivi, la vita nomadica di Sorokin aveva anche i suoi lati oscuri. Il padre, persona capace e sobrio lavoratore, stimato da coloro con cui entrava in contatto, aveva molto sofferto per la scomparsa prematura della moglie che amava e che per lui rappresentava un ancoraggio, un punto fermo nel suo continuo andirivieni fra i piccoli villaggi, distanti fra loro anche più giornate di cammino. Scomparsa lei, l’uomo sentiva di non aver più un luogo familiare a cui tornare, dopo le assenze e i lunghi viaggi. Il suo carattere peggiorò e cadde in depressione, cercando conforto nell’alcol e ubriacandosi ripetutamente, fino ad arrivare al delirium tremens. Nel corso di una delle peggiori tra le sue crisi picchiò e ferì i figli, che decisero di abbandonarlo e proseguire da soli nella ricerca di occasioni di lavoro. Seppero poi, con ritardo, che il padre era morto l’anno seguente, senza poter più rivederlo.

7Sorokin giustifica in parte il comportamento del padre, considerandolo una debolezza d’animo, una fragilità provocata dalla continua mobilità che il suo lavoro comportava. Prima con lui e poi da soli, anche i due figli patirono le conseguenze del loro incessante andare e venire, senza un posto in cui fermarsi e intrecciare relazioni stabili con altri partner sociali, al punto che pure Vassilij, quando il fratello minore lo lasciò per dedicarsi agli studi, cedette alla tentazione del bere e cadde in depressione. Sorokin trovò invece nelle opportunità che la comunità offriva, la strada per emanciparsi. Benché vivessero isolate, lontano dai centri urbani, le genti Komi avevano un alto livello di alfabetizzazione ed erano ai primi posti per scolarizzazione tra le minoranze etniche dell’impero russo. Quasi in ogni villaggio c’era una casa in cui un’anziana contadina raccoglieva i bambini per insegnare loro i tre rudimenti fondamentali – leggere, scrivere, far di conto – e i migliori venivano poi mandati a seguire corsi equiparabili a quelli di scuola media inferiore, che si tenevano in villaggi più grandi. Nonostante i continui spostamenti di luogo, il piccolo Sorokin assorbì ben presto l’istruzione di base e andò oltre a essa, leggendo avidamente tutto ciò che trovava, dalle favole popolari a Gogol, partecipando con le persone più istruite del posto alle riunioni che si tenevano presso le chiese per discutere di religione e approfondire testi sacri, a volte dirigendole lui stesso, finché si fece una fama di giovane predicatore itinerante e ad appena 14 anni fu notato dalle autorità della provincia preposte all’istruzione, che gli fornirono i mezzi per proseguire gli studi presso il Seminario di formazione degli insegnanti di religione, dipendente dal Santo Sinodo della Chiesa Ortodossa russa, che aveva sede nella cittadina di Khrenovo.

3. La dissoluzione dello zarismo e il mutamento dei sistemi di valore: gli anni rivoluzionari del “compagno Ivan”

8Erano anni di transizione e di crisi. Il regime zarista stava perdendo progressivamente il controllo sulla società civile. La corruzione dilagava e nonostante l’ipertrofia dell’apparato poliziesco e le feroci repressioni d’ogni manifestazione di massa del dissenso, le idee antagonistiche si diffondevano in tutti gli strati sociali. Nel Seminario di Khrenovo Sorokin trovò non solo buone condizioni di studio e una fornita biblioteca che gli consentì un allargamento dei propri interessi intellettuali, ma anche un ambiente gravido di fermenti rivoluzionari. Anziché preparare leve di insegnanti leali verso le gerarchie del clero ortodosso e dell’autocrazia zarista, la scuola di religione si era trasformata in un focolaio di idee sovversive e di contestazione del sistema.

9Nel breve volgere di poco più di un anno Sorokin andò incontro a un vero e proprio shock culturale, che lo portò a un radicale cambiamento delle proprie idee. I vecchi valori non lo mettevano più in grado di interpretare il mondo che lo circondava, non gli consentivano una comprensione adeguata delle tendenze in corso e delle sfide drammatiche con cui la società russa in quella fase storica era chiamata a misurarsi. Fu certo riflettendo, anni dopo, sulla progressiva e inarrestabile disgregazione dello zarismo e il venir meno dei valori che lo sostenevano, che fu indotto a concepire l’idea del ciclico avvicendamento delle culture, causato da sommovimenti profondi del corpo sociale e dall’operare latente di forze collettive non riducibili all’agire intenzionale dei singoli e dei gruppi sociali.

  • 6 Sorokin motiva la sua adesione al partito socialista rivoluzionario per la maggiore attenzione che (...)

10La sua fu una sorta di “caduta sulla via di Damasco”, che dall’oggi al domani lo portò ad abbracciare nuove idee e a sostituire alle credenze religiose di prima la fede nella scienza e nel progresso, di marca positivista ed evoluzionista. Se già la sconfitta nella guerra russo-giapponese del 1903 lo aveva impressionato, facendogli comprendere tutta la fragilità del “gigante dai piedi d’argilla” russo, i moti rivoluzionari del 1905 furono l’evento decisivo, la soglia catastrofica che trasformò l’adolescente che teneva riunioni religiose nelle piccole chiese dei villaggi Komi ed era indifferente alla politica, in un appassionato oratore e agitatore politico del Partito Socialista Rivoluzionario, cui aveva aderito6.

  • 7 Sorokin fu incarcerato ben 6 volte, quattro dalla polizia zarista e due dai bolscevichi, dai quali (...)
  • 8 Si consideri d’altronde che in tutta Europa la situazione non era diversa. La sociologia era mater (...)
  • 9 Per un confronto tra Sorokin, Gurvitch e Timasheff, oltre che per notizie sui fuorusciti russi neg (...)

11Ma questa sua attività comportava un prezzo inevitabile. L’occhiuta polizia politica zarista gli strinse ben presto un cerchio intorno. Durante una riunione di propaganda che Sorokin aveva organizzato, gli agenti dell’Okhrana fecero improvvisamente irruzione ed egli fu arrestato e imprigionato7. Il trattamento a cui i dissenzienti venivano sottoposti nelle carceri zariste era relativamente blando, veniva loro consentito di avere libri e materiali e potevano interagire e riunirsi tra loro. Ma l’imprigionamento gli valse l’espulsione dal Seminario e lo lasciò privo di mezzi di sussistenza. Sorokin decise allora di entrare in clandestinità e, con il nome di battaglia di “compagno Ivan”, si diede a percorrere in lungo e in largo il territorio della provincia di Yaroslavl dov’era situata Khrenovo, organizzando cellule di partito e manifestazioni di massa di cui era il principale oratore. Dopo d’allora, per circa un decennio, la sua vita fu segnata da un susseguirsi di fughe, arresti e periodi più o meno tranquilli dedicati allo studio. Per far perdere le proprie tracce, nel 1907 abbandonò la zona e riuscì, dopo un fortunoso viaggio in treno, a recarsi a San Pietroburgo dove, con l’aiuto di compaesani e conoscenti, trovò un impiego e si diplomò. In un primo momento, anziché all’università, preferì iscriversi all’Istituto Psiconeurologico, di recente fondazione, che era diretto da Ivan P. Pavlov, l’eminente scienziato internazionalmente noto per la sua teoria dei riflessi condizionati. Il piano di studi dell’Istituto gli pareva più flessibile e interessante di quelli delle facoltà universitarie ed era anche l’unico nel quale si potevano seguire dei corsi di sociologia, materia altrimenti non insegnata in Russia8. A tenere i corsi vi erano docenti di grande fama, tra i quali ricorderemo in particolare, per l’influenza che ebbe su Sorokin, E. de Roberty, uno dei maggiori esponenti del positivismo post comtiano. Con lui, come con Pavlov e altri celebri maestri di allora, egli si fece presto notare come uno degli studenti più brillanti e promettenti. Anche tra i compagni di corso non mancavano quelli destinati a diventare poi noti sociologi, come G. Gurvitch e N.S. Timasheff 9.

12Nonostante la minaccia di nuovi arresti che gli rimaneva sospesa sul capo e grazie alla protezione garantitagli dai membri più influenti dell’Istituto, che in varie occasioni lo protessero e presero le sue difese, Sorokin poté proseguire i suoi studi. Per evitare il servizio di leva a un certo punto dovette iscriversi all’università, pur mantenendo costanti rapporti con l’Istituto diretto da Pavlov; e nel 1914 si laureò in giurisprudenza. Gli venne offerto un posto da assistente e cominciò a preparare la propria dissertazione dottorale, che scelse di fare in criminologia. Ciò perché si trattava del settore scientifico più vicino alla sociologia e permetteva di indagare in profondità sulla tenuta e la dissoluzione dei legami sociali in situazioni di crisi. Si era ormai alla vigilia di eventi drammatici, di grande portata. Entrata in guerra con l’Austria e la Germania, dopo i primi successi iniziali la Russia subì gravi sconfitte, che mostravano tutta l’impreparazione militare e le conseguenze della sua ritardata modernizzazione. L’impero zarista stava per precipitare nel vortice della storia. Era nell’aria una sensazione d’imminenti cambiamenti radicali. In questa situazione la dissertazione andò per le lunghe. La data per la discussione era stata infine fissata ma dovette essere rimandata a causa degli avvenimenti sempre più incalzanti che si stavano succedendo. Racconta Sorokin che nel febbraio 1917, secondo il vecchio calendario, gli era da poco arrivata un’opera di sociologia che gli interessava molto. Si trattava del Trattato di sociologia generale di Vilfredo Pareto. Lo aveva iniziato a leggere quando gli giunse la notizia che due reggimenti armati, che innalzavano la bandiera rossa, stavano marciando contro la Duma. La lettura di Pareto e la discussione della dissertazione avrebbero dovuto aspettare. La rivoluzione tanto auspicata ed attesa era infine scoppiata e Sorokin si rituffò nella politica attiva.

  • 10 Sorokin fu di fatto solo un protagonista minore di quel momento. Kerenski nelle sue memorie non fa (...)

13I suoi trascorsi lo accreditavano come uno dei leader del partito socialrivoluzionario. Nel congresso tenutosi nell’aprile successivo, egli contribuì alla costituzione di una corrente antibolscevica. Venne eletto deputato alla Duma e fu anche tra i promotori del primo Soviet contadino, dove socialrivoluzionari e menscevichi avevano la maggioranza. Kerenski lo assunse nel governo che presiedeva, nominandolo suo segretario particolare. Una posizione apparentemente di grande importanza, che però rimase in pratica sulla carta e non ebbe se non scarsa influenza sugli avvenimenti in corso10.

  • 11 Pubblicato sulla «Pravda» il 21 novembre 1918, ora in V.I. Lenin, Opere complete, vol. XXVIII, Rom (...)
  • 12 Dall’affare Dreyfus, quando il termine intellettuali venne per la prima volta usato nel senso oggi (...)

14Dopo la presa del potere nell’ottobre da parte dei bolscevichi, Sorokin fu arrestato e condannato alla fucilazione, ma si salvò per l’appoggio di alcuni amici e l’intervento di Lenin al quale, seguendo il loro consiglio, aveva inviato una lettera, dichiarando di dimettersi dal partito socialrivoluzionario e dall’Assemblea costituente, per ritirarsi dalla politica e dedicarsi esclusivamente all’insegnamento e alla ricerca scientifica. Lenin colse l’occasione per fare di Sorokin un caso esemplare dei rapporti di classe tra intellighenzia e proletariato, e scrisse un editoriale sulla «Pravda» dal titolo Le preziose ammissioni di Pitirim Sorokin in cui spiegava che i ceti intermedi, come gli intellettuali urbani e i piccoli proprietari contadini, erano destinati in un primo momento a oscillare e a rimanere neutrali ma alla fine gli elementi onesti – e Sorokin gli pareva uno di questi – si sarebbero schierati dalla parte giusta delle forze in lotta11. In realtà Lenin sottovalutava il peso, strutturale e politico, che la questione contadina e la proprietà della terra avrebbero avuto rispetto al processo di collettivizzazione imposto dai bolscevichi e non teneva conto della tendenza degli intellettuali alla critica e al dissenso12. L’intervento in prima persona di Lenin ebbe comunque effetto e consentì a Sorokin un periodo di relativa tranquillità, che gli permise infine, nel 1922, di discutere la sua dissertazione e abilitarsi alla docenza, oltre a proseguire le proprie ricerche nel campo della sociologia criminale intesa in senso lato. Egli era però irreducibilmente un “intellettuale disorganico”. Attaccato per le sue pubblicazioni e implicato in tentativi di cospirazione anticomunista, rischiava stavolta di non poter più scampare al plotone d’esecuzione. Per evitarlo chiese e ottenne che gli fosse concesso di espatriare; e dopo essersi recato per breve tempo in Germania e aver lavorato un paio d’anni all’università di Praga, tenne delle conferenze sulla rivoluzione russa negli Stati Uniti, dove gli fu offerta nel 1924 una cattedra universitaria all’università del Minnesota.

  • 13 Questo anche perché entrambi avevano una concezione ciclica del mutamento sociale: Kondratiev dell (...)

15Fece appena in tempo ad andarsene: altri amici che decisero invece di rimanere furono ineluttabilmente travolti dagli eventi, come accadde a Nicolaij Kondratiev, suo compagno di corsi universitari, a cui Sorokin era molto legato13. Nell’uscire tempestivamente di scena, Sorokin fu insieme abile e fortunato. Abile perché comprese al momento giusto che non vi erano più margini per opporsi ai bolscevichi e all’instaurazione del loro regime; fortunato perché la dittatura staliniana era ancora di là da venire e la macchina del totalitarismo aveva appena iniziato il proprio rodaggio. In quella fase di transizione ci si preferiva sbarazzare degli oppositori esiliandoli, anziché eliminarli fisicamente. Ma questo trattamento relativamente soft non sarebbe durato a lungo. Uno degli ultimi a giovarsene, si fa per dire, fu lo stesso Trotskij, che venne bandito e lasciato espatriare, un “errore” di cui, com’è noto, Stalin poi si pentì, facendolo assassinare in Messico. Dopo la morte di Lenin tempi ben peggiori incombevano sui dissidenti.

4. L’integrazione fra teoria e ricerca nelle analisi di Sorokin dei processi di modernizzazione della società americana

16Vari fattori contribuirono, alla metà degli anni venti, a fare di un fuoruscito russo come Sorokin, sino allora non particolarmente conosciuto fuori dal proprio paese, uno dei più noti e prestigiosi sociologi degli Stati Uniti. La spiegazione delle cause sociali e culturali che avevano portato alla rivoluzione russa riscuoteva grande attenzione e interesse nell’opinione pubblica. Erano anni, nel tormentato dopoguerra seguito al primo conflitto mondiale, in cui la nazione americana, uscita dall’isolazionismo, aveva abbandonato le tradizionali politiche di non intervento negli affari europei e s’interrogava sul proprio destino di grande potenza mondiale. Dopo il protagonismo del presidente Woodrow Wilson al tavolo della pace, le visionarie proposte da lui lanciate e la costituzione di un’istituzione intergovernativa come la Società delle Nazioni, fondata allo scopo di regolare i conflitti e impedire le guerre, in vari ambienti intellettuali e accademici, oltre che in circoli finanziari aperti alla filantropia, circolava un soffio di millenarismo e la convinzione che spettasse agli Stati Uniti, fra tutti i paesi, sostenere idee e pratiche scientifiche volte ad assicurare al mondo un’era di prosperità e pace.

  • 14 Tenbruk fa un breve accenno a Sorokin, considerandolo un caso in cui il «vecchio positivismo» preg (...)
  • 15 Oltre a Sociology of Revolution, Sorokin pubblicò in seguito Man and Society in Calamity, 1942, po (...)

17In quel contesto Sorokin rappresentava per molti aspetti l’uomo giusto da collocare al posto giusto. Lo accreditava la fama di aver assistito e partecipato agli eventi culminanti della rivoluzione russa, insieme alla sua straordinaria erudizione e alle ricerche da lui svolte sulla dissoluzione dei rapporti sociali in seguito a guerre, disastri e carestie. Le opere pubblicate in appena un quadriennio, tra il 1925 e il 1929, quando insegnava all’università del Minnesota, testimoniano un’intensa attività di studio e ricerca, volta alla formazione di giovani ed entusiasti ricercatori. Una mole di lavoro che ben pochi altri, allora e oggi, sarebbero in grado di svolgere. Nelle prime di queste opere si possono ancora trovare tracce di positivismo, residui del tempo in cui, non molti anni prima, egli collaborava con Pavlov, fondando insieme a lui la Società per lo studio oggettivo del comportamento umano. Il suo merito però fu di superare ben presto ogni concezione deterministica della sociologia, senza per questo dimenticare gli avanzamenti di conoscenza a cui il positivismo aveva portato, ma integrandoli in una concezione nuova dell’analisi socioculturale e rielaborando in modo originale il pensiero di classici come Pareto e Durkheim14. Anticipando gli studi di sociologia del disastro, Sorokin nel 1925 riprese e sistematizzò le riflessioni sul comportamento umano in situazioni estreme, che aveva svolto nelle sue ricerche a San Pietroburgo15; e successivamente pubblicò nel 1927 Social Mobility, una tra le sue opere più celebri, che riscosse generale interesse da parte della comunità sociologica e aprì un campo di studi fondamentale per l’analisi della società industriale. In essa, Sorokin si richiamava al Trattato di sociologia generale di Vilfredo Pareto, riprendendone dei temi di fondo.

  • 16 Sorokin, 1927, 133. Sull’ispirazione paretiana di quest’opera si veda anche Palumbo (1984, 34-35).

18Che Social Mobility sia un’opera d’ispirazione paretiana si avverte sin dal concetto stesso di “mobilità sociale” – termine che Sorokin rese comune nel lessico sociologico – e dalla definizione che egli ne diede come «passaggio di un individuo oppure di un oggetto o di un valore sociale […] da una posizione sociale ad un’altra»16. Una definizione che ricorda da vicino ciò che Pareto intendeva per “circolazione sociale dei residui e delle derivazioni”. Con questi termini, da lui coniati ex novo, Pareto (1916) si riferiva ai valori e alle norme che contraddistinguono ogni formazione sociale e di cui gli appartenenti a determinati gruppi e principalmente le élite, si fanno portatori. Richiamandosi a Machiavelli, Pareto distingueva due grandi culture politiche: quella dei “leoni”, i cui ideali sono lo spirito guerriero, l’onore, il coraggio; e quella delle “volpi”, che all’opposto tendono a mediazioni e compromessi.

19Sorokin non sembra essere stato particolarmente interessato alla teoria delle élite avanzata da Pareto, che pure ebbe tanta risonanza nella scienza politica e diede notorietà alla scuola italiana dei cosiddetti teorici minoritari, i machiavelliani, come vengono anche definiti (Pellicani, 1997). Colse però la prospettiva di analisi dei valori che essa apriva alla sociologia. Egli condivideva l’idea paretiana che la diseguaglianza sociale fosse ineliminabile, perché in tutte le società si constata l’esistenza di una stratificazione delle posizioni assegnate agli individui e ai gruppi, che viene legittimata in base a valori. Ma mentre in Pareto, demistificatore delle utopie e dei miti della vecchia Europa, l’idea di circolazione delle élite rifletteva una società caratterizzata da una relativa rigidità del sistema di posizioni sociali, con scarsi passaggi da uno strato all’altro, com’era quella italiana di allora, Sorokin scorgeva invece in quella americana un modello di società interclassista, quasi priva di barriere all’avanzamento sociale, in cui la mobilità era ampiamente diffusa. Diseguaglianza e differenziazione sociale sì, dunque, ma anche distinzione fra società chiuse e immobili, e società mobili e aperte. Compito della sociologia era pertanto raccogliere dati e indagare sulle forme di mobilità esistenti in una società e in base a quali valori il sistema di stratificazione venisse istituzionalizzato, regolando i passaggi degli individui e dei gruppi da uno strato all’altro.

20Nell’insieme Sorokin guarda positivamente all’aumento della mobilità nelle società industriali contemporanee, ma non esita anche a mettere in luce gli aspetti negativi e i possibili rischi a cui questa tendenza può portare. Quando un uomo rimane per tutta la vita nella stessa condizione – egli sostiene – il suo comportamento diventa inevitabilmente rigido e inflessibile. All’opposto, però, i cambiamenti troppo frequenti di posizione e di stato costringono gli individui a un continuo riadattamento, che genera superficialità e instabilità, fino al punto da portare al diffondersi di disturbi mentali. Se le società senza o con scarsa mobilità sono rigide e chiuse, quelle in cui ve ne sia in eccesso diventano fragili e instabili. Difficile raggiungere un punto d’equilibrio, in mancanza del quale prima o poi una società entra in crisi e decade.

  • 17 Osserva opportunamente Gambescia che sarebbe fuori luogo fare di Sorokin un “figlio dei fiori” (20 (...)

21Oltre alla mobilità verticale da posizioni inferiori a posizioni superiori, Sorokin distingueva anche la mobilità orizzontale, consistente nei movimenti e negli spostamenti di persone e oggetti posti sullo stesso piano in punti differenti dello spazio sociale. Dopo averla postulata, però, Sorokin rinuncia ad approfondirla, lasciando cadere il discorso su di essa (Sorokin, 1927, trad. it., 13-14). Se ne può capire il perché: in quel momento lo studio dei sistemi di stratificazione e della loro relativa apertura o chiusura appariva indubbiamente centrale per comprendere la natura della società industriale e la sua differenza rispetto alle società tradizionali. Da questo punto di vista, la mobilità orizzontale poteva sembrare una categoria residuale, stabilita più che altro per ragioni di completezza classificatoria. In realtà, anche se Sorokin non ne fece uso, questa categoria non è meramente formale perché allude a comportamenti che rappresentano anch’essi una caratteristica distintiva della società americana contemporanea. Inforcando gli occhiali dei posteri, un privilegio concesso a chiunque si metta “sulle spalle dei giganti” per vedere più lontano, oggi è evidente che oltre all’intensa mobilità verticale gli Stati Uniti si differenziano da altri paesi anche per la diffusione dello stile di vita on the road, che in base alla classificazione di Sorokin va appunto considerato come una forma di mobilità orizzontale, consistente nel frequente spostamento sul territorio di persone e di oggetti, dai carri dei pionieri nella conquista del West alle Harley Davidson personalizzate dei riders alternativi. Uno stile di vita le cui origini si possono far risalire alla formazione stessa della nazione americana, rilanciato negli anni cinquanta del secolo scorso da un noto romanzo di Kerouac e che è divenuto un tratto tipico delle subculture pop e rock17. Che questa forma di nomadismo territoriale sia da considerarsi uno sviluppo in senso democratico o sia invece un fattore di crisi e dissolvimento sociale, è un problema che – come direbbe Sorokin – rimane aperto e su cui bisogna indagare.

  • 18 Nell’impostazione di ricerca fatta propria da Sorokin e nell’impulso da lui dato agli studi di soc (...)

22Sempre nel periodo in cui insegnava all’Università del Minnesota, Sorokin dedicò anche grande attenzione allo studio delle trasformazioni in corso nel rapporto fra città e campagna. A differenza delle ricerche svolte allora dalla Scuola di Chicago (Rauty, 1995), il cui tema di fondo era lo studio della metropoli come nuova forma urbana e dei problemi sociali ad essa connessi (immigrazione, povertà, quartieri degradati, prostituzione, delinquenza e così via), Sorokin mise invece l’accento su quello che chiamò il «continuum rurale urbano», ossia la graduale e reciproca interpenetrazione di usi del territorio e di modi di vita appartenenti alle due diverse culture.18.

23Di fatto, il metodo adottato da Sorokin nelle sue analisi della società americana era basato su quello che Merton avrebbe poi chiamato “integrazione di teoria e ricerca”. All’indagine attenta e documentata sui fenomeni oggetto di studio, egli univa una loro ridefinizione in termini più generali, concettualizzandoli e ricollocandoli in un quadro teorico che ne chiariva la portata e apriva nuove prospettive di approfondimento. A completamento della fruttuosa stagione di studi presso l’Università del Minnesota, Sorokin pubblicò infine nel 1928 Contemporary Sociological Theories, un’opera che voleva essere insieme una storia della sociologia e una classificazione delle scuole sociologiche succedutesi nel corso di settant’anni. Pur apparendo oggi per vari aspetti datata, questa integrazione fra storia e sistematica delle teorie ebbe il merito di fornire ai sociologi americani un ampio panorama di autori e di idee di cui ancora non disponevano, contribuendo a superare il gap teorico e il localismo delle pratiche di ricerca allora piuttosto diffuso.

5. Classici e paradigmi: il contributo di Sorokin all’introduzione dell’analisi socioculturale in sociologia

24Grazie all’infaticabile capacità di lavoro e alle sue brillanti analisi della società americana in divenire, la notorietà accademica di Sorokin si accrebbe largamente e nel 1930 egli venne chiamato ad insegnare a Harvard, una delle più prestigiose sedi universitarie degli Stati Uniti. Un ambito riconoscimento che rappresentava il culmine della sua carriera, ma quelli che passò a Harvard, dove gli era stato affidato il compito di organizzare un Dipartimento di sociologia, non furono anni facili. Nella nuova sede Sorokin ebbe modo di formare numerosi allievi, tra cui ricorderemo solo il più importante, destinato a eguagliare e anche superare la fama del maestro: Robert K. Merton, che oggi è da considerarsi egli pure un grande classico della sociologia. E sempre a Harvard Sorokin incontrò anche un’altra personalità d’eccezione: Talcott Parsons, che era già Assistant Professor al Dipartimento di economia e che Sorokin chiamò a far parte del nuovo Dipartimento da lui diretto. Ben presto però, il rapporto con Parsons si rivelò difficile e dopo una fase di tacita ostilità e reciproca diffidenza venne trasformandosi in aperta polemica e scontro personale crescente, finché Sorokin s’impuntò e diede polemicamente le dimissioni da direttore del Dipartimento. Al posto del Dipartimento di sociologia fondato da Sorokin, Parsons chiese e ottenne di dar vita a un Dipartimento di Social Relations, che aveva l’ambizione di unificare sociologia, psicologia e antropologia. Fu quello che Randall Collins ha chiamato “uno dei più grandi colpi di mano della politica accademica” (1972, 194).

25Come s’è detto, Sorokin è stato un personaggio idiosincratico, ma a modo suo anche Parsons lo era. L’incompatibilità tra loro nasceva sia da motivi personali sia da controversie scientifiche. Al lungo percorso di Sorokin attraverso mondi culturali e momenti storici assai diversi, fa da singolare contrasto la figura di Parsons, figlio di un pastore della Chiesa Congregazionalista americana, formatosi in un piccolo college di provincia e poco amante dei viaggi, che sembrava incarnare l’idealtipo dell’Herr Professor alla tedesca e che venne definito “l’ultimo dei puritani” (Hamilton, 1983). E non minore è anche il contrasto fra i loro stili di pensiero e di scrittura: il linguaggio di Parsons è irto di neologismi spesso di difficile interpretazione anche in inglese ed egli fa scarsi riferimenti alle sue fonti, se si eccettuano i classici maggiori. Sorokin invece è un accanito collezionista di fatti e riferimenti, che accumula a dimostrazione delle sue tesi in modo non sempre selettivo e spesso un po’ eclettico. Traspare in ciò la sua formazione intellettuale positivistica.

26Facendo leva sul carattere orgoglioso di Sorokin, Parsons riuscì a rimuoverlo dalla direzione del Dipartimento e a isolarlo, vincendo il primo round della loro guerra accademica. Solo oltre vent’anni dopo Sorokin poté prendersi una parziale e tarda rivincita, facendosi eleggere presidente dell’American Sociological Association, un onore che da tempo gli sarebbe spettato e che gli venne troppo a lungo negato, in una tempestosa seduta dell’associazione chiusasi con una votazione a scrutinio segreto nella quale, malgrado la tenace contrarietà dei suoi oppositori, ottenne la maggioranza con il 65% dei voti. Piccolezze dei grandi, si dirà. Ma sarebbe limitativo spiegare lo scontro tra i due soltanto in base a motivi di potere accademico e alla diversità, pur rilevante, di tratti di carattere e stili di pensiero. Esso va ricondotto al problema del superamento del determinismo nell’analisi sociale, cui entrambi contribuirono ma partendo da premesse diverse e giungendo a conclusioni divergenti.

27Nel 1937 Parsons pubblicò The Structure of Social Action, un’opera sofisticata e complessa nella quale sosteneva che l’utilitarismo di Bentham e Stuart Mill rappresentava un superamento del positivismo deterministico, in quanto aveva una concezione volontaristica dell’agire sociale. Il loro limite, però, era di non spiegare perché i sistemi di azione tendano a mantenersi stabili e integrati mentre sarebbero continuamente in procinto di dissolversi a causa di rovinosi conflitti di tutti contro tutti se gli attori sociali fossero liberi di perseguire la loro convenienza e utilità individuale oltre ogni limite, senza vincoli di sorta. Nella sua argomentazione Parsons si richiamava esplicitamente a quello che Hobbes aveva definito come “il problema dell’ordine sociale”, per spiegare il quale – affermava Parsons – più che al timore delle leggi e delle punizioni, come riteneva il filosofo inglese, bisognava guardare all’interiorizzazione di valori e norme condivisi dai membri di un gruppo sociale.

  • 19 Per la centralità della sociologia della crisi nel pensiero di Sorokin, oltre alla attenta introdu (...)
  • 20 Basti pensare che per raccogliere dei riferimenti venne schedata tutta l’Enciclopedia britannica.
  • 21 Il IV volume, dedicato a questioni di base e al metodo uscirà poi nel 1941, si noti, alla vigilia (...)

28Sorokin non poteva concordare con le conclusioni a cui Parsons era pervenuto. La sua era una sociologia della crisi e non dell’ordine sociale19. Non va dimenticato che poco prima della sua venuta a Harvard c’era stato il cosiddetto “giovedì nero” delle borse, che aveva segnato l’inizio della crisi più grave che il capitalismo occidentale avesse sino allora affrontato. Una crisi destinata a imperversare per anni, distruggendo ricchezza e gettando nella povertà grandi masse di persone. Negli Stati Uniti allo sfondo ottimistico del millenarismo postbellico era succeduta un’atmosfera cupa, gravida di aspettative apocalittiche. L’acuta percezione di questo drammatico momento e l’esigenza di dare risposte alle paure che suscitava, fu certo uno dei motivi che spinsero Sorokin verso una critica radicale di quello che definiva il materialismo “sensistico” della civiltà moderna, del quale la crisi in corso preannunciava l’ormai prossima fine. Forze collettive profonde si muovevano nella storia, determinando il dissolversi e il riemergere alterno dei sistemi di credenze e di valori. Per comprendere e documentare il divenire storico e sociale Sorokin cominciò a lavorare a un’opera colossale, Social and Cultural Dynamics, che impegnò tutte le sue energie per circa un decennio e mobilitò schiere di collaboratori. In essa egli descriveva con un’impressionante e a volte ridondante abbondanza di riferimenti tratti da ogni campo del pensiero e dell’attività umana20, il ciclo di mutamento in cui alle epoche materialistiche si succedevano epoche che chiamava “ideazionali”, nelle quali la spiritualità e i valori del sacro tornavano ad affermarsi, con l’intermezzo di culture “idealistiche” caratterizzate dai valori della classicità e dalla ricerca dell’equilibrio e della misura. I primi tre volumi di essa, dedicati allo studio della fluttuazione delle forme d’arte, dei sistemi di verità, dell’etica e del diritto, oltre che delle relazioni sociali, della guerra e della rivoluzione, uscirono nel 193721, l’anno stesso in cui Parsons aveva pubblicato The Structure of Social Action. Ma mentre quest’ultima opera era stata accolta da recensioni molto favorevoli, Sorokin rimase deluso dalle reazioni fredde e piuttosto imbarazzate o del tutto negative suscitate dal suo lungo e defatigante lavoro.

29Faremmo torto a chi eventualmente ci legga se pretendessimo di condensare in poche righe un’opera smisurata e dedalica come Social and Cultural Dynamics, che spazia dall’indologia alla fisica quantistica. Per certi aspetti essa fa pensare a quella deriva sociologistica dello storicismo che non senza ragioni gli studiosi crociani criticavano (Antoni, 1940). Ma i limiti della classificazione sorokiniana delle forme di civiltà non devono impedirci di cogliere altre valenze che quest’opera può avere.

  • 22 Sul problema dell’istituzionalizzazione dei valori per mezzo di norme, v. in particolare Gallino, (...)
  • 23 Sulla religione positivista dell’umanità si veda Toscano, 1992, che oltre a ricostruirne dogmi, cu (...)

30Tornando al confronto fra Parsons e Sorokin, la polemica su chi abbia per primo introdotto l’analisi socioculturale in sociologia conserva oggi un interesse solo storiografico. Dal punto di vista paradigmatico si può dire salomonicamente che il merito spetta a entrambi. Tutti e due, ciascuno a modo proprio, hanno contribuito a fare dei valori l’elemento centrale per l’analisi dei sistemi di azione, Parsons in modo più sistematico e Sorokin in modo forse rapsodico, ma dissodando il terreno e ponendo le premesse fondamentali per l’adozione di un paradigma non deterministico in sociologia. Parsons ha accentuato maggiormente il problema dell’integrazione e dell’istituzionalizzazione dei valori e delle norme22, Sorokin, oltre a porsi il problema dell’integrazione delle culture, ha affrontato anche quello della loro crisi e dissoluzione. Due aspetti entrambi essenziali per comprendere come si trasformino le società. Di fronte alle accuse di plagio mossegli da Sorokin, l’originalità del pensiero di Parsons è fuori discussione e sono spesso ingiustificate le accuse di conservatorismo a lui rivolte per aver messo in primo piano il problema dell’ordine sociale. Ma altrettanto ingiustificato è l’altezzoso imbarazzo della comunità scientifica verso Sorokin e il silenzio da cui venne circondato. Il respiro profetico che anima molte sue pagine non dovrebbe far scandalo in una disciplina border line come la sociologia, il cui fondatore, Auguste Comte, da un lato riduceva ogni sapere alla scienza e dall’altro predicava la religione dell’umanità23. Un paradosso che meriterebbe maggiori approfondimenti.

  • 24 Come osserva Gambescia (2000, 3) più che a Dostoevskij, come ritiene invece Tiryakian (1988), il p (...)
  • 25 Al contrario a Parsons toccò invece una maliziosa contestazione di sapore femminista per la sua co (...)

31Il tema di fondo su cui Sorokin ci invita a riflettere in molte sue opere è quello durkheimiano della socialità come fonte del sacro. Inteso in questo senso, il sacro nasce dalla solidarietà reciproca e dal mutualismo del vivere insieme nelle comunità umane, che si esprime in rituali e credenze condivise. Di esso Sorokin ha dato un’interpretazione per così dire “movimentista”. Egli vede il sacro come un’energia collettiva profonda, che quando viene troppo a lungo compressa prima o poi riemerge, non necessariamente in forma religiosa, con la forza dirompente di valori che spingono al rinnovamento di rapporti sociali pietrificati. Era stato appunto questo il ruolo di contestazione dell’assolutismo zarista svolto dai grandi interpreti dell’anima russa come Tolstoj e Dostoevskij, al cui pensiero quello di Sorokin è stato accostato24. Oggi la sua concezione del ritorno del sacro potrebbe trovare conferma nella dissoluzione del comunismo in Urss e nei paesi dell’Est, in particolare nel ruolo avuto da Solidarnosc in Polonia. Ed è noto, del resto, che le subculture alternative negli Stati Uniti sono spesso pervase da una concezione di religiosità “diffusa” o “post secolarizzata”. Sorokin era pacifista, intervenne contro la guerra fredda e avversò l’intervento americano in Vietnam. Non è un caso quindi che lo slogan adottato dai giovani ricercatori del Sociological Liberation Movement per contestare l’establishment accademico sia stato, poco dopo la sua scomparsa, Sorokin live (Gambescia, 2000; Simirenko, 1973; Tiryakian, 2013-2017)25.

  • 26 È appena da ricordare che per Durkheim il sacro costituiva il fondamento dell’educazione civile la (...)
  • 27 Rimando soltanto a Berzano et al., 2014; Cipriani, 2017; Norris e Inglehart, 2004. Un riferimento (...)

32La riflessione di Sorokin sulla concezione durkheimiana della socialità come fonte del sacro costituisce il fil rouge che, come accennavamo all’inizio, si snoda lungo tutto l’arco del suo long journey, umano e intellettuale, dai primi saggi sui rituali e il comunitarismo delle genti Komi sino agli ultimi scritti sull’altruismo creativo, volti alla ricerca delle radici profonde della solidarietà sociale e del sacro come legame e insieme come fattore di cambiamento e dissoluzione dei sistemi socioculturali, una «effervescenza sociale collettiva», secondo la definizione che Tiryakian (1995) ha mutuato da Sorokin, accostandola anche al tema weberiano del carisma. Va pure osservato che nella sua concezione ciclica dell’alternarsi di solidarietà, crisi e cambiamento, Sorokin mette in luce i molteplici aspetti, non solo religiosi ma anche laici che il sacro può assumere26, anticipando temi di fondo oggi discussi dalla sociologia della religione, che andrebbero approfonditi criticamente meglio di quanto non sia possibile fare in questo saggio27.

33Sul “caso Sorokin”, un «classico dimenticato», come lo definisce Cimagalli (2010), e sull’attualità o inattualità del suo pensiero si continuerà certo a discutere. Nel suo aggiornamento a Sorokin, che ha posto come autorevole introduzione alla recente riedizione (2013-2017) dei saggi in onore, da lui precedentemente curati nel 1963, Tiryakian documenta come Sorokin sia tornato oggi ad essere considerato un maestro di pensiero, dopo il crollo dell’Unione Sovietica che ha portato gli ambienti intellettuali e accademici russi a rivendicarne la statura, e dopo che siamo entrati in un’era che ripropone il tema degli scontri tra civiltà e dei cicli secolari di cambiamento storico. Il «benign neglect», come Tiryakian lo definisce (ivi, passim) subìto da Sorokin negli anni ’70 e ’80, mostra per altro che anche di inattualità si alimenta a volte il sapere sociale, se è vero che le culture nascono e muoiono, e l’impresa scientifica trova il proprio senso nella continua ricerca di anomalie dei paradigmi in vigore e nella loro sostituzione con altri più inclusivi.

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Note

1 In mancanza di un vero e proprio paradigma nel senso attribuito a questo termine da Kuhn (1962), le scienze sociali, come ha sostenuto Alexander (1987), possono guardare a quegli autori che si definiscono “classici” come a modelli per elaborare teorie e svolgere analisi dei fenomeni oggetto di studio. Per un inquadramento del dibattito v. Marletti (1987 e 1991); cfr. anche Cavallaro (1984); Tenbruck (2002); Trifiletti (2008).

2 Si vedano in particolare i giudizi espressi da J.H. Randall Jr. e altri in «American Sociological Review», II, 6, 1937, pp. 919-929. Per una rassegna delle recensioni negative a Social and Cultural Dynamics, v. Johnston (1995) e Gambescia (2000), che dà notizia anche di quelle, se possibile ancor più aspre, seguite alla pubblicazione di The Crisis of Our Age nel 1942.

3 Uso il termine idiosincratico nel senso lato e non necessariamente negativo di temperamento singolare, non convenzionale, che può attirare spiccate avversioni ma anche conferire carisma ad un soggetto.

4 L’eccezionalità del percorso umano e intellettuale di Sorokin non può essere assunta come mero dato di sfondo del suo profilo scientifico, ma va innanzitutto considerata da un punto di vista di sociologia della conoscenza. Gli eventi storici a cui ha partecipato e le personalità con cui è entrato in contatto, oltre all’indubbio interesse storiografico che presentano, vanno posti in relazione diretta con lo sviluppo delle sue teorie e dei suoi programmi di ricerca. Sorokin stesso (1949; 1963b) ha parlato, in proposito, di una «sociology of my mental life», come necessaria premessa per l’interpretazione del suo pensiero. Sul problema del rapporto tra vissuto e pensiero scientifico in Sorokin, si veda Ponomareva (2011), che ha sostenuto la continuità tra il programma di ricerca da lui seguito nel periodo giovanile e le opere della maturità.

5 Sorokin ha dedicato al popolo Komi alcuni tra i suoi primi saggi in lingua russa, di cui in particolare uno sull’argomento della sopravvivenza di credenze animistiche presso queste popolazioni. Cfr. Sorokin, 1963a, 12-13 nota; Allen (1963), Publications of Pitirim Sorokin. Articles, n. 8, p. 502; Johnston et al. (1994).

6 Sorokin motiva la sua adesione al partito socialista rivoluzionario per la maggiore attenzione che esso aveva verso la classe contadina e la sua emancipazione, a differenza dei socialdemocratici che guardavano ai processi di industrializzazione e alla classe operaia formatasi nei centri urbani come avanguardia della rivoluzione. (Sorokin, 1963a, 44). L’interesse di Sorokin per il mondo contadino e i suoi valori in una società in divenire rappresenta una costante nell’intreccio tra vissuto e analisi sociale che caratterizza le diverse fasi di sviluppo del suo pensiero. Nascente dalle sue esperienze giovanili presso il popolo Komi, questo interesse si ritrova nell’impegno da lui dedicato agli studi di sociologia rurale durante l’insegnamento nell’Università del Minnesota. Cfr. par. 4 e in particolare nota 18.

7 Sorokin fu incarcerato ben 6 volte, quattro dalla polizia zarista e due dai bolscevichi, dai quali venne anche condannato a morte.

8 Si consideri d’altronde che in tutta Europa la situazione non era diversa. La sociologia era materia non insegnata come tale nei corsi universitari. Valga l’esempio di classici come Durkheim, che teneva corsi di pedagogia, e Weber che insegnava storia economica. Pareto, com’è noto, insegnava economia politica e anche Michels si addottorò in questa disciplina, non essendo la sociologia tra quelle riconosciute e in cui era possibile farlo.

9 Per un confronto tra Sorokin, Gurvitch e Timasheff, oltre che per notizie sui fuorusciti russi negli ambienti accademici degli Stati Uniti, v. Simirenko (1973).

10 Sorokin fu di fatto solo un protagonista minore di quel momento. Kerenski nelle sue memorie non fa menzione di lui, anche se egli viene ricordato come “uomo di Kerenski” nel noto reportage della rivoluzione russa di J. Reed (1919, trad. it., 96).

11 Pubblicato sulla «Pravda» il 21 novembre 1918, ora in V.I. Lenin, Opere complete, vol. XXVIII, Roma, Editori Riuniti, 1967, pp. 185-193.

12 Dall’affare Dreyfus, quando il termine intellettuali venne per la prima volta usato nel senso oggi attribuitogli, la letteratura sul dissenso sociale e politico degli uomini di cultura è molto ampia. Mi limito a riferirmi in particolare a Bobbio (1993).

13 Questo anche perché entrambi avevano una concezione ciclica del mutamento sociale: Kondratiev delle “onde” di lungo periodo nell’economia, Sorokin della fluttuazione delle culture e dei valori. Dopo il periodo della Nep, in cui ebbe incarichi di dirigenza, Kondratiev venne imprigionato e infine fucilato nel periodo delle grandi purghe stali-niane.

14 Tenbruk fa un breve accenno a Sorokin, considerandolo un caso in cui il «vecchio positivismo» pregiudicò «un approccio ragionevole» ai fenomeni culturali (2002, 34 n.). Si tratta però di capirsi. Dal punto di vista della formazione intellettuale e della concezione della scienza Sorokin può per vari aspetti essere ancora fatto rientrare in quella vasta e variegata corrente d’idee che fra Ottocento e Novecento va sotto il nome di positivismo. Non si può per altro negare che già Pareto e Durkeim – a cui costantemente Sorokin si è riferito – avevano di fatto superato il determinismo sociale affermando la centralità dei valori, considerati come un fattore esterno/interno al soggetto dell’agire sociale.

15 Oltre a Sociology of Revolution, Sorokin pubblicò in seguito Man and Society in Calamity, 1942, poi divenuto un testo di riferimento in questo campo.

16 Sorokin, 1927, 133. Sull’ispirazione paretiana di quest’opera si veda anche Palumbo (1984, 34-35).

17 Osserva opportunamente Gambescia che sarebbe fuori luogo fare di Sorokin un “figlio dei fiori” (2000, 28, n. 19). Ma rimane che non pochi tratti del pensiero di Sorokin negli anni più tardi appaiono consonanti non soltanto col misticismo russo ma anche con il senso post secolarizzato del sacro presente nelle subculture alternative americane dagli anni sessanta in poi. Dopotutto, come nota Abbottoni (2004), Sorokin va considerato non solo un pensatore russo ma piuttosto russo-americano.

18 Nell’impostazione di ricerca fatta propria da Sorokin e nell’impulso da lui dato agli studi di sociologia rurale negli Stati Uniti, si può cogliere un tratto di continuità rispetto all’interesse da lui coltivato già in Russia per il mondo contadino e il modo in cui la transizione alla società industriale lo stava trasformando. Sul clima di entusiasmo e il fervore di ricerca suscitato allora da Sorokin nel gruppo di giovani che lo circondavano e collaboravano ai suoi studi di sociologia rurale all’università del Minnesota, si veda T. Lynn Smith, in Allen, 1963, 188 ss.

19 Per la centralità della sociologia della crisi nel pensiero di Sorokin, oltre alla attenta introduzione di Gambescia alla trad. it. di Sorokin (1942), si veda anche l’interessante contributo di Cimagalli (2010).

20 Basti pensare che per raccogliere dei riferimenti venne schedata tutta l’Enciclopedia britannica.

21 Il IV volume, dedicato a questioni di base e al metodo uscirà poi nel 1941, si noti, alla vigilia di Pearl Harbour.

22 Sul problema dell’istituzionalizzazione dei valori per mezzo di norme, v. in particolare Gallino, 1966 e l’introduzione dello stesso alla traduzione italiana di Parsons, 1951.

23 Sulla religione positivista dell’umanità si veda Toscano, 1992, che oltre a ricostruirne dogmi, culti, liturgie, documenta la sopravvivenza a Rio de Janeiro di un tempio positivista, all’epoca ancora attivo e da lui visitato. Sulla religione positivista dell’umanità si veda anche Morra, 1998.

24 Come osserva Gambescia (2000, 3) più che a Dostoevskij, come ritiene invece Tiryakian (1988), il pensiero di Sorokin va accostato al pacifismo universalistico di Tolstoj o semmai, per un riferimento contemporaneo, a Solzenicyn. Per un più ampio confronto tra Sorokin e i maggiori pensatori e teologi russi, si veda la monografia già citata di Abbottoni, 2004.

25 Al contrario a Parsons toccò invece una maliziosa contestazione di sapore femminista per la sua concezione della famiglia, ritenuta “paternalistica”. Come racconta in modo divertito Hamilton (1983, 7-8), il Grand Theorist si era recato alla London School of Economics per tenere delle conferenze. Nel corso di una di queste improvvisamente sul palco sfilarono delle ragazze nude che dopo alcune danze e piroette uscirono dalla comune.

26 È appena da ricordare che per Durkheim il sacro costituiva il fondamento dell’educazione civile laica nella Terza Repubblica francese.

27 Rimando soltanto a Berzano et al., 2014; Cipriani, 2017; Norris e Inglehart, 2004. Un riferimento obbligato è inoltre Casanova, 2000, la cui concezione ciclica del sacro presenta analogie con il caveat lasciatoci da Sorokin: che i valori del sacro sono soggetti anch’essi all’usura del divenire sociale e della fluttuazione delle forme culturali; e possono perdere la loro aura trasformandosi in dogmi di oppressione e violenza, come mostra oggi il fenomeno del fondamentalismo e del terrorismo, ideologico o religioso.

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Per citare questo articolo

Notizia bibliografica

Carlo A. Marletti, « Pitirim A. Sorokin: contributo alla rivisitazione di un classico della sociologia »Quaderni di Sociologia, 76 | 2018, 107-126.

Notizia bibliografica digitale

Carlo A. Marletti, « Pitirim A. Sorokin: contributo alla rivisitazione di un classico della sociologia »Quaderni di Sociologia [Online], 76 | 2018, online dal 01 février 2019, consultato il 24 novembre 2020. URL: http://journals.openedition.org/qds/1919; DOI: https://doi.org/10.4000/qds.1919

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Autore

Carlo A. Marletti

Dipartimento di Culture, Politica e Società – Università di Torino

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