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la società contemporanea / Le scienze sociali e l’Europa

Le rappresentazioni dell’Europa tra i gruppi islamisti

The representations of Europe among the islamic groups
Ipek Merçil
Traduzione di Paola Parlato
p. 121-129

Abstract

The islamic movement in Turkey is multifaced and variegated, but its history present an always homogeneous position about Europe. From the Sixties to the Nineties, this movement assumed a critical position against the moderning and western-loved élites of Turkey: the West has been considered the responsible for all the Turkish problems. Following the islamists, then, the universality of the west concepts, as the human rights and the democracy, failed in Islam because there the sovereignty belongs to God and not to the people, in an unitarian culture, not changeable nor variegated, as the social sciences assumed. In the last decade of the Twentieth century started a post-islamic era, characterized by the separation between politics and religion and that favours the affinities with the West, its values and institutions. Today, the islamists end to consider the West as a separated entity, and start to consider Europe as an hope for the develop and the democratization, especially while Europe is de-westerning and becoming old: if Turkey becomes a member state of the European Union, Islam and Europe could meet each other again.

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Note della redazione

Questo articolo si basa su un progetto di ricerca sostenuto dalla Commissione delle Ricerche Scientifiche dell’Università Galatasaray (progetto n. 08.502.003)

Testo integrale

Introduzione

  • 1 Noi usiamo la parola “islamista” per differenziare dai musulmani tradizionali coloro che vogliono o (...)

1In questo articolo tenteremo di esaminare le rappresentazioni dell’Occidente fra i gruppi e gli attivisti islamisti1, mettendo a confronto le posizioni degli intellettuali islamisti durante il periodo 1960-1990 con quelle del periodo 1990-2010 per evidenziarne le differenze. Noi parliamo di “Occidente”, perché soprattutto durante questo periodo, la nozione di Europa non è ancora presente nel discorso islamista. Gli islamisti parlano dell’Occidente come di un’identità non ben definita. Non sono ben chiare le sue frontiere, la sua lingua, la sua religione. È da evidenziare che non si parla della religione dell’Occidente perché nel discorso islamista non troviamo tanto una contrapposizione tra il cristianesimo e l’islam quanto piuttosto un contrasto tra due differenti culture. In questo contesto l’occidentale non ha una identità nazionale precisa. Lo si conosce alla lontana, non abbiamo condiviso l’esperienza di vivere insieme.

2Il movimento islamista in Turchia è lontano dall’essere unito. Esso comprende tutta una serie di comunità, correnti, partiti, gruppi, ambienti e anche persone singole. Per questa ragione è abbastanza difficile fare generalizzazioni su questo movimento, nonché sugli attivisti islamisti. È possibile individuare tre fasi importanti per il movimento. Uno dei punti comuni a tutte e tre le fasi è la presenza di un discorso sull’Occidente, che occupa un ruolo centrale.

3Il primo periodo ha inizio nella seconda metà del secolo XIX e dura fino alla fondazione della Repubblica nel 1923. Il secondo comincia a svilupparsi a partire dagli Anni Sessanta con una posizione radicale che critica il processo di modernizzazione e occidentalizzazione del Paese. Infine il terzo, che ha inizio dopo l’intervento militare silenzioso del 1997, è un periodo “post-islamista”, caratterizzato prevalentemente da un attenuarsi dell’intervento pubblico degli attivisti islamici.

4In molti paesi musulmani il movimento islamista emerge negli Anni ’50-’60, durante le lotte nazionali contro i regimi coloniali. Dal momento che la Turchia non è mai stata colonizzata, il movimento islamista nasce con una posizione critica contro le élites modernizzatrici e filo-occidentali del paese. Il fatto che la modernizzazione non sia imposta da forze esterne, coloniali o meno, ma dall’interno dalle élites e dallo stato differenzia il processo di modernizzazione della Turchia da quello degli altri paesi.

5Gli intellettuali islamisti turchi non hanno attribuito all’Islam una missione djiadista in opposizione ai regimi coloniali come hanno fatto gli intellettuali di altri paesi islamici.

6In questo articolo tenteremo di esaminare le rappresentazioni dell’Occidente fra i gruppi e gli attivisti islamisti, mettendo a confronto le posizioni degli intellettuali islamisti durante il periodo 1960-1990 con quelle del periodo 1990-2010 per evidenziarne le differenze. Noi parliamo di “Occidente”, perché soprattutto durante le prime due fasi, la nozione di Europa non è ancora presente nel discorso islamista. Gli islamisti parlano dell’Occidente come di una identità non ben definita. Non sono ben chiare le sue frontiere, la sua lingua, la sua religione. È da evidenziare che non si parla della religione dell’Occidente perché nel discorso islamista non troviamo tanto una contrapposizione tra il cristianesimo e l’islam quanto piuttosto un contrasto tra due differenti culture. In questo contesto l’occidentale non ha una identità nazionale precisa. Lo si conosce alla lontana, non abbiamo condiviso l’esperienza di vivere insieme.

1. La posizione degli intellettuali nel periodo 1960-1990

1.1. I valori occidentali: la democrazia, i diritti dell’uomo

7Negli Anni Ottanta, la critica all’Occidente era al centro del discorso islamista. Ogni incontro con l’Occidente era sempre interpretato in termini di sfruttamento e dominio. L’Occidente che non aveva potuto colonizzare la Turchia si prendeva la sua rivincita imponendo i suoi valori come universali. L’Occidente, demonizzato, era ritenuto responsabile di tutti i problemi di cui soffriva la Turchia.

8Per gli islamisti il grande Satana Occidentale era capace di fare qualunque cosa pur di impedire lo sviluppo dei paesi musulmani, per mantenerli in un contesto retrivo e oscurantista.

9L’Occidente era concepito come un’unità di cui essi contestavano l’egemonia e che cristallizzava tutte le frustrazioni delle società musulmane.

10In questo periodo gli islamisti facevano i conti con l’Occidente rimettendo in discussione l’universalità di concetti occidentali come i diritti dell’uomo e la democrazia.

11Gli islamisti pensavano che l’Occidente volesse imporre i propri principi come universali per conservare la sua egemonia sul mondo intero, mentre tali principi avevano le loro radici nel mondo greco.

12La democrazia era vista come un regime più avanzato, superiore rispetto all’aristocrazia, l’oligarchia e la monarchia, ma altre culture avrebbero potuto creare tradizioni politiche diverse, che avrebbero potuto superare la democrazia.

13Per gli islamisti la democrazia, che era idolatria del numero e culto della maggioranza, limitava gli spazi della partecipazione rendendola insignificante.

14Secondo Ali Bulaç (1998, 169), celebre intellettuale islamista, “le democrazie liberali sono pluraliste sul piano politico perché esistono più partiti politici che possono entrare in competizione. Ma è difficile rispondere alle domande delle identità differenti. Le minoranze etniche, politiche e religiose continueranno a rappresentare un problema. Malgrado il pluralismo politico delle democrazie liberali, la società moderna è chiusa al pluralismo sociale, politico e religioso. Se il pluralismo politico non prevede un pluralismo sociale e giuridico, non sarà possibile far vivere insieme diverse identità e diversi stili di vita”.

15La democrazia, la laicità, i diritti dell’uomo erano il prodotto di un consenso obbligatorio a uno stile di vita cui era giunta la società occidentale attraverso una pratica quotidiana, tentativi successivi e una costruzione progressiva. Queste istituzioni rispondevano a precise necessità e comportavano un compromesso, un equilibrio accettato dalla società. Le condizioni culturali e storiche che avevano accompagnato lo sviluppo delle correnti democratiche in Occidente erano differenti dal vissuto culturale di un paese musulmano come la Turchia (Bulaç, 1995, 89).

16La democrazia aveva bisogno di una mentalità che individuasse la sua fonte di sovranità nel popolo, mentre per i musulmani la sovranità apparteneva a Dio. Le leggi non potevano essere cambiate o fatte dall’uomo poiché discendevano dalla rivelazione.

17Gli islamisti erano contrari all’idea di una democrazia islamica; per loro alla base dei valori e delle espressioni democratiche c’era una sedimentazione storica e politica, un’esperienza sociale che durava da secoli. I paesi musulmani potevano trascurare queste esperienze che non avevano vissuto. La democrazia poteva essere studiata e compresa come conoscenza, ma non si poteva cercare di adattarla alla società musulmana poiché la mentalità democratica, che era profana e laica per natura, non poteva conciliarsi con la mentalità islamica che trovava ogni fondamento nella religione.

18Per gli islamisti ogni modello politico e giuridico era legato direttamente a sistemi valoriali e alla visione del mondo delle società che li avevano prodotti. I musulmani vedevano il mondo sotto una luce diversa e attraverso un modello concettuale generato da una cultura differente. Essi non potevano trovare un accordo con l’Occidente su definizioni comuni. Se l’Occidente tentava di imporre la democrazia e i diritti dell’uomo come principi universali, ciò non poteva avere alcun senso nella cultura islamica. Questi valori, importati dall’Occidente, non potevano trovare un equivalente nella vita sociale dei musulmani, senza che questi ultimi modificassero la loro visione del mondo e il loro paradigma interpretativo.

19Secondo Ali Bulaç non si deve dimenticare che le differenze culturali possono essere determinanti. Se prendiamo l’esempio dei diritti dell’uomo possiamo vedere che un diritto fondamentale per una cultura può essere un crimine per un’altra. Dobbiamo accettare che abbiamo vissuto uno sviluppo storico diverso dall’Occidente. Questa differenza si evidenzia a livello dei rapporti tra stato e religione e tra stato e scienza. “La differenza fra l’islam e l’Occidente si può notare in relazione ai modelli che essi hanno sviluppato, legati a sistemi di riferimento differenti. Se parliamo da un punto di vista islamico vediamo che i diritti dell’uomo sono comparsi per la prima volta a Medina nel 622. Il modello praticato al tempo del Profeta e dei quattro califfi prevede una pluralità socioculturale, la partecipazione invece del dominio” (conversazione con Bulaç, primavera 1996).

1.2. Le scienze sociali

20Per gli islamisti le scienze sociali occidentali analizzavano l’Islam dividendolo in categorie. Ogni tipo di categorizzazione usato dalle scienze sociali occidentali per sviluppare analisi sui paesi islamici come islam popolare/islam alto, sfera pubblica/sfera privata, islam politico/islam culturale, islam europeo/islam delle società musulmane, era rifiutato dagli islamisti.

21Per questi ultimi questo genere di categorizzazione era considerato del tutto artificiale e rischiava di limitare il contenuto dell’Islam o di dare l’impressione che esistessero diverse forme di Islam – concezione, questa, in aperta contraddizione con il principio di unicità dell’Islam.

22Gli islamisti rifiutavano di riconciliarsi con l’Occidente, ma questo non significa che rifiutassero con esso ogni forma di dialogo. Essi pensavano che si potesse comprendere e spiegare qualunque problema della società islamica a partire dal paradigma islamico.

23Non si potevano spiegare l’Islam e i movimenti islamici con concetti occidentali come l’immigrazione, l’urbanizzazione, la trasformazione sociale o come reazione contro l’Occidente. Anche se non si poteva negare l’influenza di questi fattori, gli orientalisti, gli islamologi, i sociologi non sarebbero mai arrivati a comprendere la realtà se avessero condotto le loro ricerche restando fedeli ai metodi scientifici moderni.

24L’obiettività cui si appellavano i ricercatori significava che essi erano legati alle metodologie delle scienze sociali occidentali. Essi volevano classificare gli eventi del mondo islamico attraverso definizioni nate nell’universo occidentale.

2. La posizione degli intellettuali negli anni 1990-2010: un discorso post-islamista

25Alla fine di trenta anni di islamismo siamo entrati in un’era post-islamista caratterizzata innanzitutto dalla separazione tra il politico e il religioso. In questo periodo gli intellettuali islamisti superano il loro complesso nei confronti dell’Occidente e cominciano ad accentuare le affinità con esso invece che le differenze e a fare pace con i valori e le istituzioni occidentali. Si comincia a cercare la compatibilità di questi valori con i valori islamici. Spesso troviamo articoli, libri che discutono sulla conciliazione dell’Islam con democrazia e i diritti dell’uomo.

26Il discorso che rigettava questi valori pretendendo che non fossero compatibili con la cultura islamica si trasforma nella ricerca di questa possibilità. Questa nuova posizione cerca di rivedere i valori universali, rispettando al contempo la specificità della civiltà islamica, preservandola.

27Gli attivisti islamici hanno scoperto altre persone che lottano per cause differenti, come le femministe, come gli ecologisti. Essi si pongono al loro fianco facendo proprio un dibattito sui fondamenti dei diritti dell’uomo, che era stato a lungo assente dalle posizioni islamiste. Possiamo dire che essi cominciano a diventare soggetti rispettando la soggettività dell’altro e riconoscendo l’altro come soggetto.

28Gli islamisti hanno cominciato ad assumere uno sguardo critico verso la loro comunità e verso l’islamismo. Essi hanno intrapreso uno sforzo per comprendere i cambiamenti vissuti nella loro comunità e nel mondo intero.

29Questo nuovo islamismo è definito dal celebre intellettuale islamista Ümit Aktaş (2002, 27) così: “il nuovo Islamismo è una nuova presa di posizione verso lo stato e il potere come verso i valori e le realtà globali. In questo periodo l’islamismo tradizionale, che si percepiva in conflitto con questi valori e questi comportamenti, era obbligato a rivedere la propria percezione del mondo, nonché le sue strategie e ha educato una nuova generazione capace di dare una nuova lettura del mondo quanto della Turchia”.

30Nel terzo periodo possiamo notare dei mutamenti considerevoli nel discorso islamista. Gli islamisti cessano di considerare l’Occidente come entità a sé e l’Europa compare nella loro riflessione. Il fatto che la Turchia esprima la sua determinazione politica a divenire membro dell’Unione Europea, mentre il partito islamico è al potere – sono proprio loro a portare avanti questo progetto – obbliga gli intellettuali islamisti a comprendere meglio l’Europa e a sviluppare una riflessione che sostenga il governo in questa avventura.

31Gli islamisti hanno cominciato a guardare all’Europa come una speranza e un impegno per lo sviluppo e la democratizzazione. Essi sostengono di lottare contro lo spirito “modernizzatore” del loro paese e sperano che l’Europa li aiuti in questa lotta. Essi ritengono che il progetto di modernizzazione della Turchia portato avanti dall’élite nazionalista non sia stato interiorizzato dalla società e al tempo stesso non sia apprezzato neppure dai paesi da cui proviene ideologicamente, ovvero l’Europa. Per liberarsi di questo progetto e per spingere le élites modernizzatrici a modificare la loro prospettiva in merito all’avanzamento della democrazia, gli islamisti chiedono l’aiuto dell’Europa.

32Per entrare a far parte dell’Unione Europea la Turchia deve realizzare delle riforme che l’Unione impone. Queste indicazioni mettono in primo piano la libertà di culto, la libertà d’espressione e faciliteranno la vita dei musulmani aiutandoli a vivere la loro religione. Ömer Faruk Uysal (2004) riassume questa nuova idea dell’Europa dicendo che l’Europa non è un ideale, non è un’utopia, non è il paradiso terrestre ma è un impegno e una speranza di democratizzazione e sviluppo.

2.1. I legami storici

33Gli islamisti tendono ad interpretare il processo di adesione della Turchia all’Unione Europea come un nuovo incontro tra l’Europa e l’Islam. Essi sottolineano sempre più frequentemente i legami storici dei musulmani con l’Occidente ricordando ai propri lettori le posizioni di forza dei musulmani nei precedenti scambi tra l’Islam e l’Europa.

34Secondo Bulaç (2001, 117) i turchi e i musulmani non sono affatto estranei all’Europa. Come è noto gli ottomani sono rimasti in Europa per circa 600 anni e a quei tempi essi dominavano gran parte del continente europeo. Lo stato ottomano era riconosciuto e costituito come uno stato europeo.

35Secondo Uysal (2004), se si guarda alla storia senza pregiudizi e informazioni distorte, si vede che sussistono legami forti e profondi tra l’Europa e l’Islam.

36Dal punto di vista storico, geografico e religioso la Turchia è un paese più europeo dell’Inghilterra. Per questa ragione sarebbe normale che la Turchia facesse parte delle organizzazioni europee (Ak, 2002, 69).

2.2. Anche l’Europa è cambiata

37Per spiegare il cambiamento delle proprie posizioni gli islamisti portano l’attenzione dei lettori ai cambiamenti sopraggiunti in Europa. Secondo loro anche l’Europa è cambiata e le condizioni che spingevano i musulmani ad adottare un’attitudine negativa nei confronti dell’Occidente non sussistono più. L’Europa ha iniziano un processo di analisi retrospettiva. In questo momento mette in discussione la propria identità e la propria storia. Sta perdendo la sua energia ed esaurendo le proprie risorse intellettuali. L’Occidente è de-occidentalizzato.

38Fetullah Gülen (2010), il leader del più grosso gruppo religioso in Turchia, ha idee che rinfrancano il morale dei suoi fedeli. Egli afferma che bisogna applaudire a ciò che l’Europa ha prodotto nel campo dell’arte, della scienza e della tecnologia, ma bisogna anche riconoscere che l’Europa è invecchiata. Si discute sempre di quale sarà il vantaggio della Turchia nel diventare membro dell’Unione. I paesi europei non valutano abbastanza l’importanza di ciò che la Turchia farà guadagnare all’Europa.

39Una ridefinizione dell’Occidente a partire dalle sue debolezze occupa una parte importante nel discorso islamista. Gülen (2010) presenta l’Europa come una vecchia signora che merita rispetto ma ha perso il suo potere di seduzione. Egli vede l’Occidente come una donna anziana che a 50 o 60 è sterile e non è più in grado di rigenerarsi.

40Ali Bulaç (2008) condivide il punto di vista di Gülen sull’invecchiamento dell’Europa. A suo avviso l’Occidente si è perso. La sua bussola non funziona più. L’Europa si avvicina alla fine della sua grande civiltà fondata sul colonialismo, il capitalismo e le sue dinamiche sociali.

41Essa è pervasa da uno spirito conservatore diffuso, frutto della società del benessere. Contrariamente a quanto si crede, l’Unione Europea è la manifestazione del conservatorismo piuttosto che di vitalità o di un nuovo dinamismo. L’Europa vuole calma e pace e questa è proprio l’aspirazione delle persone anziane.

3. La Turchia musulmana stato membro a tutti gli effetti

42Gli islamisti sottolineano i legami della Turchia con l’Europa senza rinunciare alla storia dei legami con il mondo islamico. Secondo Ali Bulaç (2001, 81) la Turchia ha relazioni organiche con l’Occidente. E tuttavia, il suo corpo fondamentale, il suo passato storico e la visione del mondo del suo popolo appartengono all’universo islamico.

43Sopravvalutando la posizione attuale della Turchia nel mondo islamico, gli islamisti sollecitano l’orgoglio nazionale dei loro lettori. Essi presentano inoltre questa posizione e questi legami agli europei come un punto di forza nella relazione con l’Europa. Secondo Ali Bulaç (2001, 89) la Turchia fino a tutto il primo quarto del secolo scorso è stata il leader politico del mondo islamico, almeno ufficialmente. Oggi si trova ad essere uno dei tre paesi (Iran – Egitto – Turchia) che decideranno il destino finale del mondo islamico.

44Ali Bulaç (2001, 119) esprime la volontà di stabilire una relazione paritaria con l’Europa sottolineando il dinamismo della Turchia e della cultura islamica. A suo avviso se la Turchia diviene stato membro dell’Unione Europea l’Islam e l’Europa si incontreranno nuovamente su delle basi in cui le relazioni umane saranno molto più forti.

45Anche se è difficile prevedere le conseguenze culturali, intellettuali e sociali di questo incontro sulla lunga durata, si può sperare che esso produca conseguenze positive per entrambi i mondi. Bulaç (2001, 104) pone l’accento sul fatto che l’Europa ha bisogno della Turchia tanto quanto la Turchia ha bisogno dell’Europa, poiché l’Europa non può rigenerarsi se non con l’Islam. Solo così essa potrà arricchire la sua esistenza culturale.

Conclusioni

46Verso la fine degli Anni Novanta parte dell’effervescenza islamista, dell’atmosfera attiva degli Anni Ottanta che coltivava il sogno di una rivoluzione islamica per islamizzare lo stato, ha perso efficacia. Le grandi confessioni o comunità islamiche sono entrate nel mondo degli affari e hanno perso la loro influenza sugli individui.

47L’islamista devoto, politicizzato, pronto a qualsiasi sacrificio per la sua causa, ha ceduto il passo al credente conservatore che vuole arricchirsi e ottenere rispetto sociale. L’Islam è solo una delle componenti della sua identità.

48D’altra parte il golpe militare «soffice» del 28 febbraio 1997 ha spinto i partigiani dell’Islam politico a riconsiderare i loro mezzi e i loro obiettivi.

49Come Nilüfer Göle, possiamo asserire che la dimensione critica e collettiva dell’islamismo ha svolto il suo compito.

50Il movimento islamico ha creato la propria classe media, i suoi intellettuali, i suoi professionisti; la tendenza all’individualismo di queste componenti e il fatto che questi soggetti si inseriscano all’interno dell’economia di mercato hanno iniziato a modificare le dinamiche e l’evoluzione del movimento islamista (Göle, 2000, 14).

51Dopo trent’anni di islamismo il discorso degli intellettuali islamici è molto mutato. Essi hanno iniziato a combinare un discorso religioso con un discorso sui diritti e la libertà.

52Essi escono dalla loro comunità sia a livello locale che globale, attraversano le frontiere, mostrano la loro volontà di dialogare tanto col mondo islamico quanto con l’Europa. Sono pronti ad adottare un’identità europea conservando la loro identità musulmana. Aprono le porte del dialogo all’Europa sottolineando i legami storici della Turchia col mondo islamico; ritengono che essere uno stato membro dell’Unione Europea rafforzerà il ruolo della Turchia nel mondo islamico, così come il ruolo giocato nel mondo islamico e i suoi legami storici rafforzeranno la sua posizione nell’Unione Europea.

53Anche se la Turchia non è membro dell’Unione Europea, il fatto di procedere in questa direzione ha cambiato la prospettiva dei turchi. È possibile notare un’apertura di spirito e una volontà di dialogo con l’altro pur restando fedeli alla propria identità.

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Bibliografia

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Note

1 Noi usiamo la parola “islamista” per differenziare dai musulmani tradizionali coloro che vogliono organizzare la loro vita secondo i principi islamici. Il concetto include tanto la coscienza politica quanto l’agire sociale.

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Per citare questo articolo

Notizia bibliografica

Ipek Merçil, « Le rappresentazioni dell’Europa tra i gruppi islamisti »Quaderni di Sociologia, 55 | 2011, 121-129.

Notizia bibliografica digitale

Ipek Merçil, « Le rappresentazioni dell’Europa tra i gruppi islamisti »Quaderni di Sociologia [Online], 55 | 2011, online dal 30 novembre 2015, consultato il 24 novembre 2020. URL: http://journals.openedition.org/qds/655; DOI: https://doi.org/10.4000/qds.655

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Autore

Ipek Merçil

Galatasaray University - Faculty of Sociology

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