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Sociologia del terrorismo iracheno: un’analisi di Al-Qaeda in Iraq

Sociology of Iraqi terrorism: an analysis of Al-Qaeda in Iraq
Domenico Tosini
p. 89-111

Résumé

The article analyses one of the most radical examples in the contemporary terrorism – the campaign of Al-Qaeda in Iraq since the 2003 invasion by the US-led coalition. Once specified the role of Al-Qaeda in Iraq within the Iraqi insurgency, the text offers an explanation of its development and strengthening up to the first half of 2008 – by indentifying its political objective, its capacity of exploiting specific political and social opportunities after the overthrow of Saddam Hussein, its strategy and tactics, with special reference to the heavy resort to terrorist attacks. On this basis, it is underlined the fact that Al-Qaeda in Iraq is part of the transnational network of Al-Qaeda because of at least three features: the struggle for the liberation of Muslim countries from the occupation of the US and its allies; a revolutionary campaign against the secular regimes which govern the Islamic world and, conjointly, a vigilant action in opposition to the growing power of the Shiites; e, finally, a systematic use of the most extreme methods of asymmetric warfare, in particular the indiscriminate suicide attacks on civilians.

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Texte intégral

1. Introduzione

1Dopo la caduta del regime di Saddam Hussein dovuta all’invasione anglo-americana del marzo 2003, l’Iraq è diventato il teatro di una violenta guerra asimmetrica condotta dalla guerriglia sunnita (Baram, 2005; Chehab, 2005; Hashim, 2006; Kohlmann, 2007; Robinson, 2007). Particolare attenzione è stata riservata al gruppo noto come Tanzim Qaidat Al-Jihad fi Bilad Al-Rafidayn (Al-Qaeda in Iraq – AQI). Ciò dipende da almeno due ragioni. Anzitutto, dall’abilità di AQI di attrarre l’attenzione dei media, grazie al frequente ricorso ad azioni terroristiche spettacolari e di grande impatto psicologico, come gli attacchi suicidi con autobombe contro i civili iracheni (Ayers, 2008). Va però notato che queste azioni costituiscono solo una parte di quelle commesse dalla guerriglia. Si pensi, per esempio, che circa l’80% dei morti e dei feriti tra i soldati americani contati fino a gennaio 2008 è stato causato da ordigni con comando a distanza, posizionati principalmente lungo le vie percorse dai mezzi blindati – ordigni noti come «improvised esplosive devices» (Brookings Institution, 2008, 28).

2L’altra ragione attiene al fatto che molti leader di AQI e quasi tutti i militanti reclutati per gli attentati suicidi (stando alle informazioni di cui disponiamo per il periodo 2003-2007) hanno avuto un’origine non irachena. L’amministrazione Bush ha insistito molto su questo aspetto (Tilghman, 2007). Oltre ad essere rappresentata come l’opera di pochi dead-enders legati a Saddam Hussein, così da ridurla sbrigativamente all’azione di uomini fedelissimi al regime – former regime loyalists (Cordesman, 2008, 25; Hashim, 2006, 19) – la guerriglia è stata spesso descritta come un fenomeno importato, cioè come l’effetto dell’interferenza di estremisti provenenti dalla rete non irachena di Al-Qaeda: in entrambi i casi, come una reazione lontana dal modo in cui il popolo iracheno avrebbe accolto (o come, secondo le aspettative dell’amministrazione Bush, avrebbe dovuto accogliere) l’invasione dell’Iraq. Si tratta, tuttavia, di una rappresentazione infondata. È errato considerare AQI come il principale attore della guerriglia. A questa hanno preso parte anche altri gruppi di maggiori dimensioni e con militanti iracheni. Per esempio, da una stima basata sul numero di attentati rivendicati o attribuiti ad AQI nell’ottobre 2006, si è ipotizzato che i membri di AQI fossero non più di 2 mila – pari a circa il 2-5% di tutti i guerriglieri (Nance, 2007, cap. 1, 141-42; cfr. Tilghman, 2007). Peraltro, se si escludono i leader e gli attentatori suicidi e altri militanti stranieri, recenti stime sostengono che la maggioranza dei membri di AQI dal 2003 sia stata composta da iracheni (Cordesman, 2008, 577; Tilghman, 2007).

3Nonostante vi siano validi motivi per ridimensionare l’importanza attribuita ad AQI, ve n’è almeno uno che fa di questa organizzazione un oggetto privilegiato di analisi. Se posizionata lungo un continuum che rappresenta il grado di estremismo versus moderazione politica presente in Iraq, la posizione di AQI coincide senza dubbio col massimo di estremismo. Si tratta di una posizione determinata, da un lato, dalla non-negoziabilità dei propri obiettivi politici (di cui si dirà più oltre) e, dall’altra, dal sistematico ricorso alle forme più radicali della guerra asimmetrica (come gli attacchi indiscriminati contro i civili). Date queste caratteristiche, AQI è stata (soprattutto nei primi quattro anni dell’occupazione) e probabilmente continuerà ad essere una fonte di destabilizzazione del paese e della regione mediorientale (Riedel, 2008). Sotto questo profilo, il nostro scopo è specificare la natura di AQI come espressione locale del più ampio network transnazionale di Al-Qaeda per tre aspetti: 1) la lotta di liberazione dei paesi musulmani dall’occupazione degli Stati Uniti e dei loro alleati; 2) la campagna rivoluzionaria contro i regimi secolari del mondo islamico e, congiuntamente, l’azione vigilante contro l’ascesa politica degli sciiti (per il concetto di terrorismo vigilante, vedi Tosini, 2007a, cap. 2); 3) il ricorso sistematico ai metodi più estremi della guerra asimmetrica come gli attentati suicidi. Dopo un excursus sulla struttura della guerriglia sunnita e sugli obiettivi politico-religiosi del movimento di Al-Qaeda in generale (secondo paragrafo), esamineremo la campagna terroristica di AQI (in particolare, da marzo 2003 fino alla prima metà del 2008) prestando attenzione a due aspetti: le condizioni politiche che ne hanno favorito il consolidamento e che ne hanno segnato l’evoluzione (terzo paragrafo); le scelte strategiche, in particolare di Abu Musab Al-Zarqawi (primo leader di AQI fino alla sua uccisione nel giugno 2006), e le ragioni tattiche che hanno privilegiato il ricorso agli attacchi suicidi (quarto paragrafo).

2. Il nazionalismo pan-islamico di Al-Qaeda

4Limitandoci ai primi quattro anni dell’occupazione, i dati di cui disponiamo evidenziano come la guerriglia sunnita si sia configurata come una galassia tanto variegata quanto complessa. Un primo insieme è stato costituito da organizzazioni d’orientamento perlopiù secolare formate da ex-membri del partito Baath e delle forze armate e di sicurezza del regime di Saddam Hussein. Ci riferiamo qui non solo all’esercito regolare del regime e alla sua avanguardia, la Guardia Repubblicana, ma anche alle organizzazioni paramilitari sorte sotto il dominio di Saddam Hussein, come il Saddam Fedayin e le Guardie Speciali Repubblicane. All’indomani dell’invasione, questo complesso apparato venne riorganizzato sotto il commando di ex-militari iracheni, rifugiatisi in Siria, con vari nomi di copertura come Majlis Watami Al-Muqawamah Al-Iraq (Consiglio Nazionale della Resistenza Irachena) e Qaidat Al-Whidah Al-Mujahidin (Comando Centrale dei Mujahidin). Per ragioni propagandistiche, questa nuova organizzazione ha assunto in seguito nomi come Jaish Al-Mujahidin (Esercito dei Mujahidin) o Jaish Al-Muhammad (Esercito di Muhammad), per poi operare in territorio iracheno nella forma di una moltitudine di cellule regionali, come lo Hizb Al-Awda (Partito del Ritorno) e Al-Muqawamah Wal-Tahrir fi Iraq (Resistenza e Liberazione dell’Iraq) (Nance, 2007, 99-109; cfr. Hafez, 2007, cap.1). Da una stima basata sul numero di attentati rivendicati o attribuiti a questi gruppi nell’ottobre 2006, è stato ipotizzato che nel complesso queste formazioni armate avessero circa 30 mila membri attivi e 60 mila sostenitori attivi: in totale pari a circa l’80-85% della guerriglia sunnita (Nance, 2007, cap. 1, 99 ss., 137 ss.). È tuttavia discutibile qualificare indistintamente questo primo settore della guerriglia come espressione della lotta armata condotta dai fedelissimi di Saddam Hussein. Solo una parte di questi guerriglieri è risultata composta da membri del partito Baath che si erano identificati realmente con l’ideologia del regime. Per la parte restante, l’adesione al partito era dipesa principalmente dai privilegi economici e/o politici personali e/o della propria tribù conferiti dal dittatore. La perdita di questi privilegi, causata dall’invasione del 2003, è perciò diventata una ragione importante per combattere contro le forze di occupazione. Ne consegue l’opportunità di distinguere entro questo primo insieme della guerriglia tra «ideological Baathists» e «nominal Baathists» (Hafez, 2007, cap. 1).

5Il secondo settore della guerriglia è stato costituito da organizzazioni irachene islamiste, tra le quali figurano, ad esempio, Al-Jaish Al-Islami fi Al-Iraq (Esercito Islamico dell’Iraq), Ansar Al-Sunnah (Partigiani della Sunna) e Kataib Thawrat Al-Ishrin (Battaglione della Rivoluzione del 1920) – noto anche come Harakat Al-Muqawamah Al-Islamiyyah fi Iraq (Movimento della Resistenza Islamica in Iraq). Va precisato che includere un gruppo armato in questo o nel precedente insieme è complicato dal fatto che non è sempre chiaro quale sia il tipo di riferimento all’ideologia islamista adottato. Persino gruppi indiscutibilmente secolari come quelli poc’anzi ricordati hanno fatto uso di denominazioni o dichiarazioni tese a connotare in modo religioso la loro lotta. Ma, in tal caso, si tratta di un uso propagandistico che non riflette il perseguimento di obiettivi islamisti, come il rovesciamento degli Stati esistenti nel mondo islamico e la loro sostituzione con regimi teocratici. Altrettanto sbagliato sarebbe non considerare un gruppo armato come islamista per il solo fatto che i suoi membri hanno compreso militanti ex-funzionari o ex-militari di Saddam Hussein. Analogamente ai guerriglieri (secolari) che abbiamo indicato come «nominal Baathists», anche questi militanti non si riconoscevano nell’ideologia del regime. D’altra parte, se ne distinguono dal momento che la loro partecipazione alla guerriglia si è ispirata all’ideologia religiosa del jihad armato, seppur in misura diversa a seconda dei gruppi. Tra quelli più radicali vanno segnalati Ansar Al-Sunnah e, senza dubbio, AQI (Hafez, 2007, cap. 2; Kohlmann, 2007).

6Rispetto alle altre organizzazioni islamiste, AQI presenta un tratto distintivo. Sappiamo che i suoi leader sono stati principalmente non iracheni, dotati di stretti legami con il nucleo originario di Al-Qaeda. L’agenda politica di AQI assume un’impronta transnazionale, ispirata a certi settori del radicalismo sunnita (su questo, vedi Cook D., 2007; Cook D. e Allison, 2007; Campanini, 2008; Campanini e Mezran, 2007; Guolo, 2002; Guolo e Pace, 1998; Esposito, 2004). A differenza delle altre organizzazioni islamiste attive in Iraq, AQI non interpreta la lotta di liberazione irachena come un fatto puramente locale, ma lo inscrive in una campagna di più ampio respiro, riguardante la difesa dell’intera nazione islamica (ummah) contro l’aggressione straniera (Hegghammer, 2007; Pape, 2006; Tosini, 2007a, 2007b, 2009; cfr. Hafez, 2007; Pedahzur, 2005; Riedel, 2008; Sageman, 2004, 2008). Per tutti i gruppi islamisti che, come AQI, s’ispirano all’ideologia di Bin Laden, l’occupazione dell’Iraq non è infatti altro che l’ennesima manifestazione del tentativo degli Stati Uniti e dei loro alleati di occupare e subordinare i paesi musulmani – proprio come si legge in un messaggio di Bin Laden del 23 aprile 2006:

Qual era lo scopo di proibire le armi al popolo disarmato in Bosnia, lasciando che l’esercito serbo massacrasse i musulmani e versasse per anni il loro sangue sotto la protezione delle Nazioni Unite? Lo scopo era la guerra dei crociati contro i musulmani. […]. Cosa significa il silenzio di fronte alle atrocità compiute dalla Russia in Cecenia […]? È questa una crociata sionista. Cosa significa l’umiliazione dei musulmani in Somalia […]? È questa una guerra dei Crociati sionisti. Cosa significa la nuova occupazione dell’Iraq, mentre si fa uso di menzogne e inganni, insieme con uccisioni, distruzione, detenzione, tortura e con la creazione di enormi basi militari per dominare l’intera regione? È questa una crociata sionista contro i musulmani […]. In definitiva, vediamo che è in corso una guerra che offende il messaggero di Allah, la sua religione e la sua nazione. […]. È un dovere per la nazione nel suo insieme e per tutte le sue componenti, uomini, donne e giovani, offrire se stessi, i loro soldi, esperienze e ogni genere di sostegno materiale necessari per ingaggiare il jihad nei luoghi dove il jihad è in corso, e in particolare in Iraq, Palestina, Afghanistan, Sudan, Kashmir e Cecenia. Il jihad è oggi un imperativo per ogni musulmano. La nazione commetterebbe un peccato se non offrisse un adeguato sostegno al jihad (Bin Laden, 2006).

7In questo senso, l’occupazione irachena conferma la visione espressa da Bin Laden fin dal suo primo e più importante comunicato, risalente al 23 agosto 1996, noto come Dichiarazione del jihad contro gli americani che occupano il paese dei due luoghi sacri (Mecca e Medina):

Non è per voi un segreto, fratelli, che il popolo dell’islam è stato afflitto all’oppressione, dall’ostilità e dalle ingiustizie dell’alleanza cristiano-giudaica e dei suoi sostenitori. Questo rivela la convinzione dei nostri nemici che il sangue dei musulmani è meno importante e che la loro proprietà e ricchezza sono soltanto un bottino. Il vostro sangue è stato versato in Palestina e in Iraq [...]. Le popolazioni dell’islam possono constatare di essere il bersaglio fondamentale dell’ostilità dell’alleanza tra gli ebrei e i crociati. La falsa propaganda riguardante i presunti diritti dell’islam è stata abbandonata di fronte agli attacchi e ai massacri ovunque commessi contro i musulmani, l’ultimo e più serio dei quali [...] è l’occupazione dell’Arabia Saudita, la pietra angolare del mondo islamico, il luogo della rivelazione, la fonte della missione profetica, la dimora della Nobile Kaaba alla quale i musulmani rivolgono le loro preghiere. Nonostante questo, fu occupata dagli eserciti dei cristiani, degli americani e dei loro alleati (Bin Laden, 1996).

8Bin Laden si riferisce qui, tra le altre cose, all’autorizzazione, concessa dall’Arabia Saudita alla coalizione guidata dagli USA, ad usare il proprio territorio per collocare alcune basi militari durante la prima Guerra del Golfo (1991) (Pape, 2006, cap. 7; cfr. Gunaratna, 2002; Sageman, 2004). A questo elemento nazionalista, che è stato uno dei motivi fondamentali degli attentati di Al-Qaeda a partire dagli anni ’90 , ne va aggiunto un secondo, ispirato al progetto rivoluzionario di movimenti precedenti, come gli egiziani Al-Jamaah Al-Islamiyyah e Al-Jamaah Al-Jihad e l’algerino Groupe Islamique Armée: l’abbattimento violento di regimi come l’Egitto e l’Algeria (colpevoli di essersi allontanati dalla tradizione religiosa) allo scopo di fondare nuovi Stati basati sulla legge islamica (Cook S. A., 2007; Hafez, 2003; Kepel, 2005; Gerges, 2006; Riedel, 2008). Va infine ricordato che nell’utopia politica di Al-Qaeda rientra anche la formazione di un unico grande regime, sul modello del califfato (Phares, 2005, 59-61; Riedel, 2008, cap. 6; vedi anche Rutigliano, 2005), in grado di unire i singoli paesi musulmani liberati dall’occupazione e dall’interferenza politica dell’occidente, dal dominio dei governi (apostati) attualmente esistenti nel mondo islamico, ma anche dalla minaccia degli sciiti (Nasr, 2006).

9Fino ad oggi lo scopo immediato della lotta armata è stato il primo. In questo senso, la peculiarità dell’ideologia di Al-Qaeda consiste in un nazionalismo pan-islamico, inteso come una forma di mobilitazione diretta a contrastare ogni azione politica esterna vista come una minaccia (occupazione, sfruttamento o interferenza) nei confronti della nazione islamica nel suo complesso (Hegghammer, 2007; Pape, 2006; Tosini, 2007a, 2007b, 2009). La centralità di questo elemento è evidente nel caso di Ayman Al-Zawahiri, già leader dell’egiziano Al-Jamaah Al-Jihad e ritenuto oggi il numero due di Al-Qaeda. Per tutti gli anni ’80 fino alla metà degli anni ’90, Al-Zawahiri sostenne la lotta armata contro il regime secolare egiziano, coerentemente con l’obiettivo (comune ad altre organizzazioni egiziane) d’instaurare un nuovo Stato basato sulla legge islamica. La campagna terroristica del proprio gruppo come degli altri islamisti doveva essere diretta, anzitutto, a sconfiggere il nemico interno (al-adou al-qareeb): prima il governo di Al-Sadat (assassinato nel 1981), in seguito quello di Mubarak (Al-Zayyat, 2004; Riedel, 2008).

10Questa strategia di Al-Zawahiri e dei suoi seguaci è perfettamente sintetizzata dal titolo di un suo testo del 1995: La strada per Gerusalemme passa dal Cairo. Per Al-Zawahiri, la liberazione e la conquista della Palestina presupponevano la rivoluzione contro i regimi corrotti del mondo islamico. Dalla metà degli anni ’90, tuttavia, il nemico interno passa in secondo piano. L’abbattimento violento dei governi infedeli persiste. Ma ora diventa prioritario colpire il nemico esterno (al-adou al-baeed), gli Stati Uniti anzitutto (Al-Zayyat, 2004; Lacroix, 2006). Come si legge in Cavalieri nel nome del Profeta del 2001,

la lotta per l’instaurazione dello Stato islamico non può essere esclusivamente combattuta a livello regionale. È chiaro [...] che il patto tra gli ebrei e i crociati non permetterà alla forza islamica di conquistare il potere in nessuno dei paesi musulmani. Userà tutta la sua potenza per colpirla e rimuoverla dal potere. A questo scopo, aprirà un fronte che comprenderà il mondo intero. Imporrà sanzioni contro chiunque la sosterrà, quando non dichiarerà guerra contro costoro. Pertanto, al fine di adeguarci a questa nuova realtà dobbiamo prepararci a una battaglia che non è confinata a una singola regione, ma che comprende i nemici apostati di casa nostra e il nemico esterno costituito dagli ebrei e dai crociati (citato in Gerges, 2005, 32).

11Questa nuova strategia permise ad Al-Zawahiri di stabilire legami sempre più stretti con Bin Laden e con il nucleo originario di Al-Qaeda. Vari membri del proprio gruppo lo seguirono. Altri gruppi si unirono al progetto di Al-Qaeda. Analogamente ad Al- Jamaah Al-Jihad, una parte dell’altra più importante organizzazione egiziana (Al-Jamaah Al-Islamiyya) decise di confluire nel movimento di Bin Laden. Il salto di qualità di Al-Qaeda fu segnato dalla costituzione, nel 1998, del Fronte Islamico Mondiale. Vi partecipano, oltre a Bin Laden, lo stesso Al-Zawahiri, Rifai Ahmed Taha (leader dell’ala oltranzista di Al-Jamaah Al-Islamiyyah) e altri jihadisti come Mir Hamzah (Pakistan) e Fazul Rahman (Bangladesh). Questa fusione venne sancita da un documento a firma comune del febbraio 1998, la Dichiarazione del Fronte Islamico Mondiale – Jihad contro gli ebrei e i crociati, dove si stabilisce che

l’uccisione degli americani e dei loro alleati, civili e militari, è un dovere individuale per ogni musulmano, al quale si deve assolvere in ogni paese nel quale ciò sia possibile, al fine di liberare la moschea di Al-Aqsa e la moschea santa [Al-Masjid Al-Haram, situata alla Mecca] dal loro potere e al fine di costringere i loro eserciti a ritirarsi dalle terre dell’islam, definitivamente sconfitti e resi incapaci di minacciare ogni musulmano. Questo è conforme alle parole di Allah Onnipotente: «Combatti i pagani ogniqualvolta loro ti attaccano per primi»; «Combattili finché non ci saranno più persecuzioni e finché prevarrà la giustizia e la fede in Allah» (Bin Laden et al., 1998).

12Gli effetti di questa alleanza per il jihad globale contro gli Stati Uniti e i loro alleati furono visibili dopo pochi mesi. Il 7 agosto 1998, due attentati suicidi simultanei con camion bomba colpirono le ambasciate americane di Nairobi, in Kenya, e di Dar es-Salaam, in Tanzania, causando 224 morti. Due anni dopo, il 12 ottobre 2000, nello Yemen, un altro attacco suicida per mezzo di una barca imbottita di esplosivo contro una nave militare americana, la USS Cole, fece 27 morti. L’apice della capacità distruttiva di Al-Qaeda venne raggiunto con gli attentati di New York e Washington DC l’11 settembre 2001, responsabili di circa 3 mila morti (McDermott, 2005; Riedel, 2008; Wright, 2006).

13Alla luce di questi sviluppi, l’occupazione militare dell’Iraq ha costituito la grande opportunità per il movimento di Bin Laden di colpire il suo nemico più importante, di proclamarsi come il liberatore della nazione islamica attraverso un gruppo affiliato locale (AQI) e di conquistare un nuovo territorio adeguato a collocare i propri campi di addestramento dopo i danni subiti alle infrastrutture situate in Afghanistan a causa dell’invasione del 2001. AQI deriva dalla metamorfosi di Al-Tawhid Wal-Jihad (Monoteismo e Jihad) – un movimento fondato negli anni ’90 da Abu Musab Al-Zarqawi, con lo scopo di rovesciare i regimi mediorientali, a cominciare dal proprio paese d’origine (la Giordania), e di sostituirvi uno Stato islamico (Milelli, 2006; Napoleoni, 2005; Riedel, 2008, cap. 5). Contando sull’opportunità di sfruttare le condizioni politiche prodotte dall’invasione anglo-americana dell’Iraq, Al-Zarqawi e alcuni militanti della propria organizzazione si stabilirono nell’Iraq settentrionale già nel 2002, dove collocarono e gestirono alcuni campi di addestramento avvalendosi della fedeltà con altre organizzazioni locali estremiste, in particolare col gruppo islamista curdo Ansar Al-Islam (Partigiani dell’Islam) (cfr. Riedel, 2008, cap. 5).

14Il gruppo di Al-Zarqawi fu sin dallo scoppio della guerra irachena un candidato ideale per esportare in Iraq la campagna di Al-Qaeda. Dopo una serie di trattative col nucleo centrale di Al-Qaeda, un comunicato di Al-Zarqawi dell’ottobre 2004 proclamò la propria sudditanza a Bin Laden: «Noi portiamo alla nostra onorabile nazione islamica […] buone notizie che allieteranno i credenti. Noi annunciamo loro l’impegno solenne della fedeltà del comandante e dei soldati di Al-Tawhid Wal-Jihad allo sceicco dei Mujahidin Osama Bin Laden e il giuramento di continuare il jihad per l’amore di Allah finché non ci sarà più miscredenza e finché quella di Allah non sarà la religione suprema» (citato in Corseman, 2008, 113). Due mesi dopo, un comunicato di Bin Laden conferirà ad Al-Zarqawi il titolo di Emiro di AQI. Grazie a questo riconoscimento, Al-Zarqawi conseguirà un innalzamento del proprio status e del proprio potere nel network del jihadismo internazionale, sul quale far leva per attrarre finanziamenti e reclutare nuovi combattenti iracheni e stranieri provenienti principalmente dai paesi arabi confinati con l’Iraq e dall’Africa settentrionale (Hafez, 2007, capp. 2 e 6; Michael, 2007).

3. Opportunità politiche ed evoluzione della guerriglia sunnita

  • 1 Questo conteggio è ricavato da un database che consiste dell’intera popolazione degli attentati sui (...)

15Lo sviluppo della guerriglia sunnita, in generale, e della campagna di AQI, nello specifico, è correlato alle trasformazioni politiche prodotte dall’invasione del 2003 (Hafez, 2007; per casi empirici di altre guerriglie, vedi della Porta, 1995; Goodwin, 2001). Le scelte strategiche della guerriglia sono state guidate da specifici eventi politici e militari che hanno scandito l’occupazione della coalizione. Ciò è visibile, ad esempio, dall’andamento degli attentati suicidi – una tattica che, secondo varie stime, può essere attribuita quasi interamente a AQI e ai gruppi affiliati o alleati alla rete di Al-Zarqawi (Cordesman, 2008, 576, 582; Nance, 2007, capp. 6 e 8; Riedel, 2008, cap. 5; Tosini, 2007a, 2007b, 2009; cfr. Hafez, 2007, cap. 3; Hashim, 2006, cap. 3). In base ai dati a nostra disposizione, sintetizzati nel grafico che segue, tra marzo 2003 e giugno 2008 si registrano in Iraq 1.240 attacchi suicidi, per un totale di morti che stimiamo pari a un minimo di 11.830 e a un massimo di 12.786 (circa il 56% degli attentati e il 52% dei morti causati da tutte le campagne suicide dagli anni ’80 ad oggi)1.

16Le variazioni più significative della frequenza mensile degli attentati dipendono dai cambiamenti più salienti riguardanti l’arena politica irachena. Analogamente all’evoluzione di altre guerriglie, queste variazioni sono correlate alle reazioni dei gruppi sunniti, come AQI, rispetto all’intervento americano e alle posizioni assunte dagli sciiti e dai curdi. Ciò evidenzia la natura strategica o, se si preferisce, la razionalità strumentale del terrorismo (suicida) iracheno (Hafez, 2007; Pape, 2003, 2006; Tosini, 2007a, 2007b, 2009). Sappiamo che il potere dei sunniti venne anzitutto minacciato da due provvedimenti del maggio 2003, adottati dal Coalition Provisional Authority, con a capo L. Paul Bremer (Jerry) III: il De-Baathification of Iraq, che stabiliva l’epurazione dei membri del partito Baath, e il Dissolution of Entities, col quale venivano sciolti l’esercito e le altre forze armate del regime. Aggiungi che nel luglio 2003 venne costituito, sotto l’egida del Coalition Provisional Authority, l’Iraqi Governing Council, un organismo provvisorio composto da 25 leader iracheni incaricati di affrontare i nodi politici e istituzionali del processo di transizione alla democrazia – sarà opera di questo gruppo il progetto costituzionale del marzo 2004, noto come Transitional Administrative Law. Tanto la mancanza di una rappresentanza sunnita in seno all’Iraqi Governing Council, quanto il fatto che sciiti e curdi premevano per una severa applicazione dei due provvedimenti menzionati, furono per i sunniti due segnali eloquenti e allarmanti di una cospirazione contro il loro potere (Cordesman, 2008, capp. 3-4; Hashim, 2006, cap. 2; Jackson, 2006).

17La reazione a questi eventi fu una prima ondata di azioni che avrà il suo culmine verso la fine del 2003. Ne sono esempi gli attacchi suicidi del 19 agosto 2003 contro il quartier generale dell’Onu a Baghdad (22/23 morti), del 29 agosto contro una moschea sciita di Najaf (95 morti), del 27 ottobre contro il quartier generale della Croce Rossa di Baghdad e tre sedi della nuova polizia irachena (per un totale di 34/35 morti) e del 12 novembre contro una base dei Carabinieri italiani a Nasiriyah (26/31 morti). Si annuncia così un tipo di attentati che si riproporrà in modo crescente in seguito. Parallelamente alle azioni contro le forze d’occupazione, saranno infatti sempre più visibili due strategie: colpire le istituzioni internazionali e le imprese private impegnate in Iraq per ragioni umanitarie, economiche o di pubblica sicurezza, con l’obiettivo di far fallire il processo di ricostruzione dell’Iraq e, quindi, di delegittimare l’intervento americano e il nuovo regime; 2) attaccare le nuove forze dell’ordine (specialmente i centri di reclutamento dell’esercito e della polizia), composte in maggioranza da sciiti, e la stessa popolazione civile sciita, al fine di provocare rappresaglie contro i sunniti – in altri termini, una guerra civile che, com’è evidente dai documenti attribuiti ad Al-Zarqawi (di cui si dirà nel prossimo paragrafo), avrebbe dovuto spingere i sunniti a sostenere in modo crescente la causa della guerriglia come difesa dalla maggioranza sciita.

18Dopo la cattura di Saddam Hussein nel dicembre 2003, e in seguito ad una serie di operazioni della coalizione, la frequenza mensile degli attentati si stabilizza, per poi diminuire fino all’estate del 2004, sebbene non manchino anche in questo periodo episodi gravi, come gli attacchi suicidi dell’11 febbraio 2004 contro un centro di reclutamento dell’esercito di Baghdad (47 morti), del 2 marzo, a Baghdad e Karbala, durante alcune cerimonie religiose sciite (per un totale di 156/242 morti) e del 17 maggio (con la rivendicazione di Al-Zarqawi) contro il quartier generale del Coalition Provisional Authority di Baghdad (7/10 morti, incluso il presidente dell’Iraqi Governing Council, Izzedin Salim). L’obiettivo di Al-Zarqawi d’innescare una spirale di violenza tra sciiti e sunniti sarà in una certa misura raggiunto. Ciò diventerà evidente, in particolare, con le reazioni dei gruppi armati sciiti dopo l’attentato del febbraio 2006 contro il santuario di Askariya. Le avvisaglie dell’incombente guerra fratricida sono tuttavia già testimoniate nel 2004 da vari casi di rappresaglie delle milizie sciite contro i civili sunniti (Cordesman, 2008, 95).

19Le azioni della guerriglia subiscono un nuovo incremento a partire dal giugno 2004. L’evento di maggior rilievo contro il quale si mobilitarono AQI e gli altri gruppi fu il trasferimento (28 giugno) della sovranità al governo di transizione guidato dallo sciita Ayad Allawi. Si trattò, per i sunniti, di un’altra prova dell’ascesa politica degli sciiti, favorita dal loro sostegno alle forze di occupazione, a loro volta responsabili dell’esclusione e dell’emarginazione della minoranza sunnita. Il trasferimento venne preceduto di pochi giorni (24 giugno) da un attacco suicida a Mosul contro due centrali della polizia, un ospedale e un’accademia della polizia (per un totale di 62 morti). Seguiranno altri attentati, come quello suicida del 28 luglio ad un centro di reclutamento della polizia di Baqubah (68/70 morti) e le quattro autobombe suicide del 6 novembre a Samarra (23/42 morti).

20Un’ulteriore escalation si registra tra la fine del 2004 e l’inizio del 2005. Numerosi politici vengono assassinati nelle settimane precedenti le elezioni del 30 gennaio 2005 per l’assemblea incaricata di redigere la nuova costituzione. Tra dicembre 2004 e gennaio 2005, si registrano 59 attacchi suicidi, per un totale di 428/498 morti. L’alta intensità degli attacchi suicidi tra aprile e agosto 2005, dipenderà, invece, dal conferimento, nel aprile 2005, della carica di Presidente dell’Iraq al leader curdo Jalal Talabani e di Primo Ministro allo sciita Ibrahim Jaafari e dal successivo sostegno offerto dal nuovo governo alla bozza della nuova costituzione. Il 2005 è l’anno in cui il terrorismo di AQI intensifica gli attacchi contro i civili sciiti e le nuove forze dell’ordine irachene, soprattutto i centri di reclutamento della nuova polizia, principalmente affollati da giovani sciiti in cerca di un’occupazione (Cordesman, 2008, cap. 6). Già il 18 febbraio del 2005, per esempio, in occasione dell’Ashura, due moschee di Baghdad e un posto di blocco della polizia sono colpite da un attacco coordinato con vari attentatori suicidi, per un totale di 14/38 morti. Il 3 marzo, a Mosul, un attento suicida contro una moschea sciita ucciderà 53 persone.

21La crescita degli attacchi suicidi che si può notare nella seconda metà del 2006 va invece attribuita alla reazione della guerriglia sunnita (in particolare di AQI) all’uccisione del leader Al-Zarqawi (giugno) e al successivo piano di sicurezza del primo ministro Nuri Al-Maliki, in cui, tra le altre cose, veniva prevista un’amnistia per i guerriglieri. Mentre l’escalation dei primi mesi del 2007 dipenderà dal tentativo dei guerriglieri di far fronte all’annuncio (gennaio 2007), da parte dell’amministrazione Bush, del nuovo contingente militare (Surge), che sarà operativo a partire dall’estate. Da allora, difatti, la guerriglia inizierà una fase di graduale ripiegamento, cui è evidentemente associata una diminuzione degli attacchi suicidi (almeno fino alla fine del periodo da noi considerato, cioè fino a giugno 2008).

22Un contributo importante a questa vittoria contro AQI si deve senza dubbio all’incremento delle truppe americane. Ma non meno significativo è stato il ruolo di Al-Sahawa (Risveglio), un movimento sunnita nato nel 2006, allorché vari capi tribù sunniti iniziarono a costituire proprie milizie sostenute e finanziate dagli americani contro AQI e i gruppi alleati. Questa rivolta contro AQI è dipesa dal fatto che, a lungo andare, gli islamisti di Al-Zarqawi hanno mostrato una generale indifferenza verso i bisogni della comunità sunnita e hanno per di più agito in modo autoritario nel tentativo d’imporre la propria visione politico-religiosa (fondamentalista) – ciò che distingue chiaramente AQI da quei gruppi islamisti, come Hamas e Hezbollah, maggiormente radicati nelle rispettive comunità grazie all’erogazione di servizi e varie forme di assistenza alla popolazione) (Lewitt, 2006).

23Contro questa rivolta AQI ha reagito lanciando una serie di rappresaglie, soprattutto contro i leader sunniti alla guida di Al-Sahawa – come l’attacco suicida a Baghdad del 25 giugno 2007 (con 12 morti, inclusi vari leader del movimento Al-Sahawa) e l’assassinio del 13 settembre 2007 di Abdul Sattar Abu Risha, uno degli alleati chiave degli Stati Uniti e leader del movimento Al-Sahawa nella provincia di Anbar, oltre ad attentati simili nei mesi recenti (Paley, 2008). Tuttavia, grazie alla superiorità militare americana e all’assistenza economica offerta dalla coalizione al movimento Al-Sahawa, la campagna terroristica di AQI contro i sunniti è diventata controproducente. Il tentativo di AQI di prevenire ulteriori defezioni mediante gli assassinî dei traditori sunniti ha registrato un fallimento (per l’analisi di altri esempi di terrorismo finalizzato a punire e prevenire defezioni, vedi Kalyvas, 2006). AQI ha perso così quel sostegno dei sunniti di cui necessiterebbe per assicurarsi le proprie roccaforti in Iraq. Di questo indebolimento della guerriglia ne è prova la diminuzione della frequenza degli attacchi suicidi a partire, in particolare, da giugno 2007 (vedi anche Cordesman, 2008).

4. La campagna terroristica di Al-Qaeda in Iraq

24Abbiamo già accennato al fatto che parte della guerriglia sunnita, e tra questa soprattutto AQI, ha fatto largo uso di attacchi contro la popolazione irachena. Per esempio, dal 2003 un’alta percentuale dei bersagli degli attacchi suicidi in Iraq comprende le nuove forze di sicurezza irachene e i civili, soprattutto sciiti (Hafez, 2007, ne ha stimato, rispettivamente, il 44% e il 23%, rispetto al 15% formato dai soldati della coalizione). Secondo i dati del Worldwide Incidents Tracking System (http://wits.nctc.gov [link non raggiungibile 03/11/2016]), circa il 75% dei morti causati da attentati suicidi in Iraq tra gennaio 2004 e giugno 2008 sono stati civili (per una discussione, vedi Tosini, 2009) – ne sono ulteriori esempi gli attacchi del 5 gennaio 2006 contro un mercato di Karbala (53/100 morti) e del 7 aprile dello stesso anno contro una moschea sciita di Baghdad (circa 90).

25Questi attentati possono essere spiegati come un modo per compensare l’asimmetria di potere tra la guerriglia e le forze di occupazione – un fatto, questo, tanto più probabile quanto più, a lungo andare, gli attacchi (inclusi quelli suicidi) contro l’esercito americano sono diventati sempre più difficili a causa del rafforzamento delle misure di difesa adottate dai soldati. La violenza contro i civili è stata pertanto usata come un mezzo alternativo (al confronto militare diretto) per esercitare pressione sulle potenze occupanti. Nello stesso tempo, si deve notare che per i sunniti la campagna militare anglo-americana è stata intollerabile non solo in sé, quale occupazione di un paese musulmano, e dunque per ragioni nazionaliste, ma anche per ragioni etniche e religiose. L’occupazione è stata doppiamente inaccettabile per aver umiliato la comunità sunnita nel mentre ha rafforzato il potere dei curdi e degli sciiti (anche e soprattutto in chiave anti-sunnita) – trasformando così gli uni e gli altri (ad eccezione di alcune milizie sciite, come il Jaish Al-Mahdi di Moqtada Al-Sadr) nei migliori alleati dell’esercito americano.

26Sotto questo profilo, gli attacchi contro la polizia irachena (composta principalmente da sciiti) e contro la popolazione sciita hanno fatto parte di una strategia comune ai guerriglieri sunniti, soprattutto nel caso di AQI. Si tratta infatti di azioni tese a: 1) creare uno scenario di terrore e d’insicurezza diretto a delegittimare l’autorità americana e il nuovo governo iracheno, così da causarne il fallimento; 2) esercitare uno effetto deterrente sugli sciiti, così da indurli a non collaborare con le forze d’occupazione; 3) scatenare una reazione violenta degli sciiti contro i sunniti, fino a provocare una guerra civile tra le due comunità – una guerra nella quale i sunniti avrebbero dovuto sostenere la guerriglia come unica difesa contro gli sciiti (per un confronto con altri casi simili di guerre civili, vedi Kalyvas, 1999, 2004, 2006).

27Questa strategia è conforme ad alcune dichiarazioni attribuite ad Al-Zarqawi, come la seguente lettera del febbraio 2004:

Costoro [gli sciiti], secondo noi, sono la chiave del cambiamento, perché attaccarli nella loro dimensione religiosa, politica e militare rivelerà solamente la loro rabbia verso i sunniti, allora mostreranno le zanne dell’odio segreto che cova nei loro cuori. Riuscendo a trascinarli in una guerra di religione, potremmo svegliare i sunniti addormentati che sentiranno il pericolo latente e la morte crudele di cui li minacciano i Sabei. Perché i sunniti, nonostante la loro debolezza e la loro dispersione, hanno lame più affilate, sono più arditi e più valorosi di questi eretici, ingannatori e vili, che sono arroganti con i deboli e attaccano gli impotenti. La maggioranza dei sunniti colgono il pericolo rappresentato da queste genti, diffidano e temono che prendano il potere. […]. La soluzione migliore che proponiamo, ma Allah ne sa più di noi, è di portare gli eretici al combattimento perché è l’unico mezzo per prolungare il nostro scontro con gli infedeli. […]. Sono stati gli eretici a dichiarare, segretamente, guerra ai musulmani, essi sono i nemici vicini e mortali dei sunniti, anche se gli americani rimangono il nemico principale. […]. Si sono sottomessi agli americani, li hanno sostenuti, si sono disposti al loro fianco contro i combattenti del jihad e sono pronti a tutto per far fallire la guerra santa e i suoi combattenti. Combattere gli eretici è il miglior modo di trascinare in battaglia la comunità musulmana mondiale. […]. [G]li eretici hanno indossato l’uniforme dell’esercito e della polizia al servizio della sicurezza dell’Iraq, hanno brandito la spada della difesa della patria e dei cittadini. È con questo pretesto che hanno cominciato a liquidare i sunniti sostenendo che sono distruttori, i residui del Baath e dei terroristi che seminano il male (Al-Zarqawi, 2004; vedi anche Milelli, 2006, 320-322).

28In un messaggio del 14 settembre 2005, il giorno dopo una serie di violenti attacchi da parte della guerriglia sunnita (responsabili di circa 150 morti e più di 500 feriti), Al-Zarqawi dichiarerà una guerra totale contro gli sciiti in tutto l’Iraq (Cordesman, 2008, 155). Contrariamente a questa posizione, tanto Bin Laden quanto Al-Zawahiri eviteranno nei loro messaggi riferimenti alla mobilitazione contro gli sciiti, probabilmente nella convinzione che questo avrebbe comportato il rischio di alienare il sostegno della società irachena e del mondo islamico. Come giustificare, infatti, l’uccisione di musulmani da parte di altri musulmani? Per esempio, in una lettera di Al-Zawahiri del 9 luglio 2005 indirizzata ad Al-Zarqawi, gli attacchi contro gli sciiti sono chiaramente esclusi dagli obiettivi del jihad iracheno:

La prima fase: cacciare gli americani dall’Iraq. La seconda fase: stabilire un’autorità islamica o emirato, da sviluppare in seguito fino al punto di creare un califfato su quanto più territorio iracheno possibile […]. La terza fase: estendere il jihad ai regimi secolari confinanti con l’Iraq. La quarta fase: lo scontro con Israele, dal momento che Israele venne costituito al solo scopo di lanciare una sfida contro ogni entità islamica (citato in Cordesman, 2008, 157).

29Ma è più oltre, nello stesso messaggio, che Al-Zawahiri manifesta serie preoccupazioni per le notizie dei massacri degli sciiti iracheni, dal momento che fatti come questi possono essere deleteri per la reputazione del movimento jihadista internazionale:

Molti dei Suoi [riferendosi ad Al-Zarqawi] ammiratori tra il popolo si interrogano sulle ragioni degli attacchi contro gli sciiti. L’urgenza di queste domande è destinata a crescere quando gli attacchi colpiscono le loro moschee. La mia opinione è che questi fatti non saranno accettati dalla popolazione musulmana, nonostante Lei abbia provato a spiegarne le ragioni, e l’avversione a questo stato di cose continuerà. Tra i mujahidin circolano varie richieste di chiarimento a proposito della correttezza del conflitto con gli sciiti. Si tratta di qualcosa che è inevitabile? O è forse qualcosa che può essere accantonato fino a che la forza del movimento dei mujahidin in Iraq non sarà più forte? Se alcune delle operazioni sono state necessarie per autodifesa, erano realmente necessarie? Alcune operazioni non potevano forse essere evitate? È realmente una decisione saggia aprire in questo momento un altro fronte oltre a quello contro gli americani e il governo? Non rischia forse questo conflitto con gli sciiti di distogliere l’attenzione dagli americani per concentrare le energie dei mujahidin sugli sciiti, mentre gli americani continuano a controllare la situazione? Se gli attacchi contro i leader sciiti sono stati necessari per contrastare i loro piani, perché attaccare allora la gente comune sciita? […]. Stanno forse dimenticando i fratelli che tanto noi che gli iraniani dobbiamo evitare di danneggiarci gli uni gli altri, proprio ora che gli americani ci stanno attaccando? (citato in Cordesman, 2008, 157-158).

30Nonostante gli ammonimenti di Al-Zawahiri, AQI continuerà ad attenersi alla propria strategia anche dopo l’uccisione di Al-Zarqawi (giugno 2006). Basti pensare ai seguenti esempi: l’attacco coordinato da parte di vari attentatori suicidi del 23 novembre 2006 contro due mercati e altre zone commerciali a Sadr City (con circa 200 morti); un camion bomba del 3 febbraio 2007, in un mercato del quartiere sciita di Sadriyah, a Baghdad (circa 135); un attentatore suicida che il 27 marzo dello stesso anno attacca civili sciiti a Tall Afar (circa 150); e un’autobomba del 28 aprile 2007 contro il mausoleo dell’Imam Abbas di Karbala (circa 70).

31Come spiegare, a questo punto, l’insistente ricorso a questa tattica? Si potrebbe anzitutto ipotizzare, come molti hanno fatto, che, rispetto ad altre tattiche – dal normale confronto armato fino al semplice posizionamento di esplosivi – l’attentato suicida offra cinque vantaggi «tecnici»: 1) la possibilità di accedere con facilità (grazie al camuffamento dell’attentatore) a luoghi sorvegliati e, per questo, difficili da colpire tramite un attacco convenzionale; 2) la capacità di modificare la direzione dell’attentatore a seconda della posizione del bersaglio (in questo senso, l’attentatore suicida è la vera arma intelligente); 3) l’impossibilità, per il nemico, di ottenere informazioni dagli attentatori, con l’eccezione dei casi in cui falliscono e sono catturati; 4) l’abbattimento dei costi di addestramento, se si pensa che, in alcuni casi, bastano poche ore per fornire le istruzioni necessarie all’esecuzione della missione; 5) la possibilità d’infliggere un danno relativamente grande al nemico usando pochi militanti, in confronto al rischio di un alto numero di perdite associato alle tattiche della guerriglia (Ayes, 2008; Berman e Laitin, 2006; Hafez, 2007; Hoffman, 2003; Hoffman e McCormick, 2004; Pape, 2006; Tosini, 2007a, 2007b, 2009). Naturalmente, un importante incentivo a sfruttare i vantaggi tecnici degli attacchi suicidi si ha quando, come nel caso nella campagna irachena, gli attentatori non sono una risorsa troppo costosa. E questo perché, come vedremo, AQI ha potuto usufruire di un approvvigionamento abbondante di volontari provenienti, soprattutto dall’Africa settentrionale e dal Medio Oriente (Cordesman, 2008; Gambetta, 2006; Hafez, 2007).

32I vantaggi tecnici che abbiamo menzionato sono decisivi qualora s’intenda colpire (con camion bomba, autobomba o cinture esplosive) bersagli militari (hard targets) – ovviamente, con l’eccezione di quelli altamente protetti. Un calcolo basato su questi vantaggi sembra però superfluo, una volta che vengano scelti bersagli più vulnerabili (soft targets). Abbiamo già notato che una percentuale significativa dei bersagli degli attentati suicidi iracheni è stata costituita dalla popolazione civile. Ciò è senz’altro conforme alla strategia di Al-Zarqawi, ma la questione resta: per quale ragione AQI ha adottato gli attacchi suicidi, invece di altre tattiche, contro simili bersagli? Una spiegazione si trova nel loro effetto psicologico. Come ha suggerito Anthony H. Cordesman, «non è sempre evidente che le tecniche degli attacchi suicidi fossero tatticamente necessarie. In molti casi, bombe a orologeria avrebbero potuto causare lo stesso danno. La realtà irachena mostra che, in ogni caso, gli attentatori suicidi hanno avuto un impatto psicologico maggiore e hanno ricevuto un’attenzione eccezionale da parte dei media. Allo stesso tempo, essi hanno operato come simboli di dedizione e impegno, hanno potuto essere rappresentati come una forma di martirio islamico e hanno ottenuto più sostegno politico e attenzione tra i simpatizzanti per la causa politica perseguita dall’organizzazione» (Cordesman, 2008, 652).

33Per rispondere adeguatamente al nostro interrogativo non basta allora considerare soltanto i vantaggi tecnici degli attacchi suicidi; occorre prestare attenzione anche e soprattutto al fatto che, in generale, la violenza terroristica è principalmente guidata da una logica comunicativa (Jenkins, 1976). Le scelte tattiche dipendono, cioè, dall’opportunità d’innescare specifiche reazioni emotive, che sono tanto più probabili quanto maggiore è l’amplificazione prodotta dai media. Consideriamo anzitutto l’audience costituita dai nemici dei gruppi armati. Il fatto di mandare in missione individui in grado di camuffarsi tra la folla e disposti a sacrificare la propria vita rappresenta un mezzo che i terroristi usano per veicolare specifici messaggi rivolti alle forze d’occupazione e alla comunità delle vittime (nel nostro caso, gli sciiti). Si tratta di segnalare l’imprevedibilità degli attacchi, la determinazione dei propri militanti e la propensione ad innalzare a livelli inimmaginabili la violenza delle azioni (Hafez, 2007; Hoffman e McCormick, 2004). L’impiego di repertori altamente violenti che attraggono l’attenzione dei media (così da diffonderne quanto più possibile gli effetti) si spiega pertanto con l’obiettivo di generare nei propri nemici la percezione che i guerriglieri formino un movimento politico particolarmente temibile e, proprio per questo, di provocare nei nemici una reazione violenta e repressiva contro la comunità della quale i guerriglieri si considerano i rappresentanti: esattamente come è avvenuto in Iraq, allorché gli attacchi contro gli sciiti hanno innescato – conformemente alle aspettative di Al-Zarqawi – le loro rappresaglie contro i sunniti (Cordersman, 2008; Hashim, 2006).

34Aggiungi che le migliaia di siti web oggi presenti su scala mondiale tra i gruppi islamisti offrono uno strumento che, insieme con altri canali comunicativi, viene usato per creare la percezione di una minaccia nascosta e incontrollabile (Weimann, 2006). A ciò contribuiscono le dichiarazioni nelle quali i leader e militanti suicidi esprimono le «ragioni» degli attentati e lanciano le proprie minacce, enfatizzando la determinazione e l’impegno della propria organizzazione. Ma questo implica che l’audience della comunicazione jhadista non si limiti soltanto alle vittime e ai nemici. A questi si sommano, da una parte, la più ampia comunità della quale i terroristi pretendono di rappresentare gli interessi e, dall’altra, i militanti effettivi e potenziali (Cook D. e Allison, 2007). Le immagini degli attentati di Londra 2005 (vedi Al-Qaeda Film, 2006; Tosini, 2009), analogamente alle azioni della guerriglia irachena e afghana filmate e fatte circolare in Internet, vogliono creare nei propri simpatizzanti la convinzione che gli uomini di Al-Qaeda siano dotati di un ineguagliabile coraggio, disposizione al sacrificio, identificazione con la causa politica e religiosa della nazione islamica e di un’incrollabile volontà a battersi per i suoi interessi e i suoi bisogni. Il successo di questa propaganda è importante per la sopravvivenza di ogni organizzazione armata. Senza la condivisione dei propri obiettivi politici e delle proprie credenze da parte di una qualche comunità, qualunque gruppo armato resterebbe privo di quella collaborazione necessaria a reperire una parte significativa delle proprie risorse (come finanziamenti, nascondigli e nuovi militanti, inclusi gli attentatori suicidi).

35Questa propaganda fa normalmente ricorso a tre modalità comunicative: 1) la diffusione via Internet di un’ampia varietà di materiale utile a legittimare la lotta armata condotta dai terroristi – come la circolazione delle fonti considerate sacre, dei riferimenti dottrinali più antichi e autorevoli e delle fatawa dei più importanti esponenti dei movimenti islamisti a sostegno della concezione armata del jihad (Rogan, 2006); 2) la rappresentazione dei propri nemici come esseri particolarmente crudeli, quasi del tutto privi di tratti umani, e l’enfasi sull’assenza d’innocenza delle vittime degli attentati – tutto ciò allo scopo di generare un distacco morale (moral disengagement) nei confronti della sofferenza causata dalla violenza terroristica (Bandura, 1998); 3) un complesso di discorsi, simboli e rituali – che indichiamo come cultura del martirio (Oliver e Steinberg, 2005; Reuter, 2004; Tosini, 2007a, 2007b, 2009) – regolarmente disseminati in Internet sottoforma di testi e di video, abilmente sfruttati per celebrare il suicidio come martirio, l’assassinio come eroismo e il massacro di civili come il più alto servizio offerto alla causa politica e religiosa della propria comunità. Il tutto con l’effetto alquanto probabile di rinforzare le motivazioni di certi individui a diventare attentatori suicidi – e, questo, proprio in virtù del prestigio e dell’innalzamento di status promessi da questi messaggi.

36Numerose operazioni compiute da AQI e da altri gruppi della guerriglia sunnita sono state accompagnate – in questo facendo tesoro dell’esperienza di precedenti gruppi come Hezbollah e le organizzazioni palestinesi (Pedahzur, 2005) – dall’uso di video nei quali gli attentatori, a volte situati in una scenografia costellata da simboli politici e religiosi (e talvolta canti), sono soliti esprimere con determinazione, fino ad ostentare la propria gioia, le «ragioni nobili» del loro gesto, che formano la meta-narrazione, il frame tipico di Al-Qaeda (cfr. Snow e Byrd, 2007). Tra queste: 1) la difesa delle popolazioni musulmane umiliate e perseguitate dalle forze di occupazione occidentali; 2) la lotta per la religione islamica contro la crociata condotta dagli Stati Uniti e dai loro alleati; 3) la chiamata al jiahad e al martirio in nome del proprio Dio. Si tratta di video normalmente rielaborati e montati combinandoli con musiche suggestive e con filmati riguardanti la fase di preparazione delle autobombe e la fase dell’esecuzione degli attentati. Ne è un esempio un video diffuso in Internet da AQI verso la fine del 2006, emblematicamente intitolato Il Convoglio dei Martiri, nel quale alcuni giovani combattenti sono rappresentati come eroi, in quanto spinti dall’intenzione di contrastare i soprusi dell’occupazione anglo-americana (Kohlmann, 2007).

37A questo materiale AQI ha frequentemente associato numerose schede biografiche – potremmo dire «agiografiche» – nelle quali i militanti morti in Iraq vengono onorati narrando episodi della loro vita particolarmente edificanti e sottolineando il grande contributo delle loro azioni alla causa politica e religiosa. La distribuzione online di questi testi serve a suscitare tra i simpatizzanti della guerriglia sunnita la rappresentazione degli attacchi suicidi e dei loro esecutori come atti virtuosi e come uomini caduti per un fine superiore e, soprattutto, a creare in giovani vulnerabili a tali idee l’aspirazione a prendere attivamente parte alla lotta armata, con la convinzione di agire conformemente a un dovere morale e religioso (Tosini, 2009). Proprio come le centinaia di giovani arrivati dal Medio Oriente e dell’Africa settentrionale per combattere in Iraq. Un fenomeno documentato, ad esempio, da un database (scoperto dagli americani) gestito da Al-Qaeda, noto come Sinjar Records, che raccoglie le schede di circa 700 combattenti arrivati in Iraq tra agosto 2006 e agosto 2007. Dall’esame delle schede, l’Arabia Saudita è risultato il paese col più alto numero di provenienze, mentre la Libia ha contribuito al reclutamento di combattenti col maggiore valore per capita (CTC, 2007). Dei 389 combattenti per i quali è riportato il loro impiego in Iraq, il 56% consiste di attentatori suicidi. Nello stesso tempo, il database conferma precedenti stime secondo le quali la maggioranza degli attentatori arrivati in Iraq fossero sauditi, ma segnala anche il fatto che è tra i libici e marocchini per i quali è indicato il tipo di impiego che risulta più probabile trovare attentatori suicidi. Arabia Saudita, Libia, Marocco, ma anche altri paesi come la Giordania (Hegghammer, 2006, 2007; Mekhennet, 2007; Peraino, 2008), sono tutti contesti nei quali l’appello al jihad in Iraq ha avuto un certo successo, e questo grazie anche e soprattutto alla presenza, sebbene per una minoranza di giovani, di una certa adesione alla cultura del jihad armato e del martirio e di ciò che abbiamo indicato come nazionalismo pan-islamico – ossia l’impegno politico per la difesa, tramite la lotta armata, della comunità islamica mondiale dall’aggressione straniera (Tosini, 2007a, 2007b, 2009).

5. Conclusioni

38È noto come una delle ragioni addotte per l’invasione dell’Iraq sia stata la necessità di privare Al-Qaeda della sponsorizzazione di Saddam Hussein. Un’ipotesi che non è mai stata provata. È d’altra parte documentato che proprio l’occupazione dell’Iraq ha creato le condizioni per il consolidamento di AQI e persino per varie forme di cooperazione tra questo gruppo armato e quella parte dei guerriglieri provenienti dall’esercito e dalle forze dell’ordine del vecchio regime (Nance, 2007, 257 ss.). Un tipico esempio di self-fulfilling prophecy (Ceri, 2004; Tosini, 2007a, 2007b; vedi anche Galbraith, 2008). In questo articolo, abbiamo evidenziato le più importanti opportunità politiche sfruttate dai gruppi che hanno formato la guerriglia sunnita. Una galassia complessa, nella quale l’organizzazione di AQI si è distinta, da un lato, per la strategia consistente in una campagna terroristica contro gli sciiti tesa a scatenare una guerra civile con i sunniti e, dall’altro, per il ricorso tattico agli attentatori suicidi (provenienti principalmente dal Medio Oriente e dall’Africa settentrionale) al fine di massimizzare l’impatto psicologico delle proprie azioni armate.

39Sebbene la strategia americana avviata nel gennaio 2007 contro la guerriglia irachena si sia dimostrata efficace, è tuttavia improbabile che la sconfitta di AQI coincida con la fine del qaedismo di cui è espressione. L’occupazione ha non solo favorito la sperimentazione di nuove tattiche che potrebbero rivelarsi utili per altre campagne terroristiche, ma ha anche alimentato e addestrato una nuova schiera di combattenti, per i quali la campagna irachena è solo una fase della lotta contro gli Stati Uniti e i loro alleati. È probabile, per esempio, che una parte dei jihadisti stranieri sopravvissuti alla campagna irachena possa inserirsi nelle organizzazioni dei paesi di provenienza – come l’Arabia Saudita, la Libia, l’Algeria o l’Egitto – oppure in certi network che si estendono ai paesi occidentali coinvolti nell’occupazione dell’Iraq (Nesser, 2006). L’importanza di conoscere un’organizzazione islamista come AQI si riscontra pertanto non solo in un interesse strettamente scientifico riguardante i fattori che ne spiegano la militanza armata e l’evoluzione, ma anche nel chiarimento dei rischi che un intervento militare e politico come quello in Iraq può avere, da una parte, per la sicurezza dei paesi della regione mediorientale e di certi paesi occidentali, come gli Stati Uniti e la Gran Bretagna e, dall’altra, per le relazioni tra questi paesi e il modo islamico.

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Notes

1 Questo conteggio è ricavato da un database che consiste dell’intera popolazione degli attentati suicidi compiuti in tutto il mondo da almeno un attentatore tra novembre 1982 e giugno 2008. I dati sono stati raccolti consultando, anzitutto, varie ricerche che hanno usufruito di noti database come MIPT Terrorism Knowledge Base (http://www.tkb.org [sito non raggiungibile 28/11/2016]), The Institute for Counter-Terrorism (http://www.ict.org.il), Lexis Nexis (http://www.lexisnexis.com) e di una pluralità di mezzi d’informazione. Abbiamo incluso tutti gli episodi (accompagnati da una descrizione esauriente) riportati in: 1) Gambetta e Tzvetkova, Suicide Attacks Dataset, Nuffield College, Oxford (http://www.nuff.ox.ac.uk/projects/datalibrary/holdings_datasets.aspx [sito non raggiungibile 28/11/2016]), il quale considera tutti gli attacchi suicidi (ad eccezione di quelli dei separatisti ceceni e basandosi su un campione di quelli iracheni) dal 1981 a gennaio 2006 (vedi Gambetta, 2006); 2) Pape, 2006, nel quale sono riportati tutti gli attacchi suicidi da dicembre 1981 a dicembre 2003, e fino a dicembre 2005 per il solo caso iracheno; 3) una versione aggiornata (che abbiamo consultato nel gennaio 2006) di un database dell’Università di Haifa (precedentemente pubblicato in Pedahzur, 2005), il quale considera tutti gli attacchi suicidi tra dicembre 1981 e giugno 2005 – l’autore ringrazia Ami Pedahzur e Arie Perliger per i dati messi a disposizione. A questo punto, tutti i dati fin qui raccolti sono stati successivamente (ottobre 2008) integrati aggiungendo tutti i casi di attentati suicidi individuati da: 4) Global Terrorism Database (GTD2) (http://209.232.239.37/gtd2 [sito non raggiungibile 28/11/2016]) che riporta tutti gli attentati terroristici da gennaio 1998 (attualmente aggiornato fino a dicembre 2004); 5) Worldwide Incidents Tracking System (WITS) del National Counterterrorism Center (http://wits.nctc.gov [sito non raggiungibile 28/11/2016]), il quale identifica tutti gli attentati terroristici da gennaio 2004 (attualmente fino a giugno 2008). Una nuova versione del GTD2 (nel quale verranno inseriti i dati del MIPT), pubblicata nella primavera del 2009, così come il continuo aggiornamento del WITS, aiuteranno certamente a migliorare le informazioni sugli attacchi suicidi a livello mondiale e, in particolare, a proposito dell’Iraq e dell’Afghanistan.

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Pour citer cet article

Référence papier

Domenico Tosini, « Sociologia del terrorismo iracheno: un’analisi di Al-Qaeda in Iraq »Quaderni di Sociologia, 49 | 2009, 89-111.

Référence électronique

Domenico Tosini, « Sociologia del terrorismo iracheno: un’analisi di Al-Qaeda in Iraq »Quaderni di Sociologia [En ligne], 49 | 2009, mis en ligne le 30 novembre 2015, consulté le 07 mars 2021. URL : http://journals.openedition.org/qds/810 ; DOI : https://doi.org/10.4000/qds.810

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Auteur

Domenico Tosini

Dipartimento di Sociologia e Ricerca Sociale - Università d Trento

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