• 1 Sur les origines de cette légende, voir William Heist, The Fifteen Signs before Doomsday, East Lans (...)
• 2 « [It] was as popular in the Middle Ages as it is unfamiliar today » : Hugh Shields, « Les Quinze S (...)
• 3 Saint Thomas d’Aquin reprend la version de Pierre Damien dans la question 73 du Supplément : voir s (...)
• 4 Le Roman de Fauvel, éd. Armand Strubel, Paris, LGF, coll. « Lettres gothiques », 2012, v. 3989-3992
• 5 François Villon, Le Lais Villon, éd. Jean Rychner et Albert Henry, Genève, Droz, 1977, t. 1, v. 249 (...)
• 6 Pour une édition de ce texte, voir Hugh Shields, « Les Quinze Signes… », art. cit.
• 7 Voir Joachim du Bellay, La Deffence, et illustration de la Langue Françoyse, Paris, Arnoul l’Angeli (...)

1La légende des Quinze Signes fait l’inventaire des quinze signes qui précéderont le Jugement dernier durant une période de quinze jours. Les racines de cette légende sont complexes et remontent, d’une part à la littérature apocalyptique judéo-chrétienne, d’autre part au folklore irlandais1. Au cours du Moyen Âge, elle s’est développée et a connu un succès croissant. Comme l’a fait remarquer Hugh Shields, la légende des quinze signes du Jugement dernier était « aussi populaire au Moyen Âge qu’elle est méconnue de nos jours2 ». Force est de constater que les médiévaux y accordaient plus de crédit que nous ne saurions l’imaginer. Même saint Thomas d’Aquin en parle dans sa Somme théologique, au moment d’évoquer les fins dernières de l’humanité3. Aux xiv^e et xv^e siècles, plusieurs grands textes de la littérature française y font allusion, par exemple le Roman de Fauvel : « […] se l’Escripture ne ment, / Les signes perent que pres estre / Devons du temps en quoi doit nestre / L’anemy de Crestienté4 ». François Villon mentionne aussi la légende dans son Lais : le poète laissera « aux Mendïans / Aux Filles Dieu et aux Beguines », outre de « Savoureux morceaulx et fryans, / Chappons, flaons, grasses gelines », le privilège de « prescher les .xv. signes5 ». Dans les années 1530, la légende donnera naissance à une parodie d’inspiration rabelaisienne6. Peu de temps après, Joachim du Bellay l’évoquera encore dans sa célèbre Deffence et illustration de la langue françoyse7.

• 8 Pierre le Mangeur, Historia Scholastica, « Historia Evangelica », CXLI. Pour le texte, voir PL, t.  (...)
• 9 Entre parenthèses, nous résumons chacun des signes à l’aide de mots clés (Crue, Décrue, etc.), afin (...)

4Le texte latin sur lequel porte notre étude se trouve dans l’Historia scholastica de Pierre le Mangeur8 (1169-1173). Donnons d’abord une brève description des Quinze Signes selon cet auteur9 :

• 10 La version du Pseudo-Bède apparaît au sein des Collectanea Pseudo-Bedae, un ensemble de textes apoc (...)
• 11 Le 3e signe annonce que le niveau de l’eau, après être monté, puis descendu, reviendra à la normale (...)

5La liste de Pierre le Mangeur reprend celle du Pseudo-Bède, que les médiévaux attribuaient par erreur à Bède le Vénérable10. Du Pseudo-Bède à Pierre le Mangeur, les changements sont peu nombreux. Le 3^e signe du Pseudo-Bède fut supprimé11, avançant d’un jour les signes suivants (4 à 15). Un 15^e signe (Résurrection) fut ajouté. Enfin, les 12^e et 13^e signes du Pseudo-Bède (Chute des étoiles et Ossements) furent inversés : avec le décalage, ils devinrent respectivement les 12e et 11^e signes.

• 12 La version attribuée au cardinal Pierre Damien (c. 1007-1072) se trouve dans le quatrième et dernie (...)

7Notons enfin que la version de Pierre le Mangeur est à l’origine d’un autre modèle, repris ensuite par Jacques de Voragine pour sa célèbre Légende dorée. Ce nouveau modèle est le résultat d’une synthèse entre celui de Pierre le Mangeur, qui sert pour ainsi dire de « socle », et celui de Pierre Damien12, duquel plusieurs passages sont extraits en guise de « compléments ». La version de Pierre le Mangeur est donc au carrefour des diverses traditions latines.

• 13 Vincent de Beauvais, Speculum historiale, XXXII, 110 (« De adventu iudicis ac signis preambulis »). (...)
• 14 Sur le Miroir historial, dont Mattia Cavagna prépare l’édition, on consultera : Laurent Brun et Mat (...)

9Dans les années 1330, Jean de Vignay traduisit le Speculum historiale de Vincent de Beauvais, qui avait repris la version de Pierre le Mangeur pour l’inclure dans le tome 32 de son encyclopédie13. Parmi la trentaine de manuscrits qui préservent le Miroir historial, seuls huit contiennent la légende des Quinze Signes14. La traduction qu’en donne Jean de Vignay est très littérale : dans le signe 3 par exemple, le terme belluae (« les bêtes ») est traduit par « belues », là où d’autres traducteurs préfèrent dire de quel monstre il s’agit, comme une baleine, une sirène, etc.

• 15 Holkham Bible Picture Book, éd. Frederick P. Pickering, Oxford, B. Blackwell, coll. « Anglo-Norman (...)

10À la même époque (c. 1327-1335), un livre à peintures fut confectionné en Angleterre. Ce manuscrit, qui fait partie des plus beaux modèles du genre, provient de la bibliothèque du Holkham Hall et se trouve désormais à la British Library, sous la cote Add. 47682. Avec ses 42 feuillets, la « Bible de Holkham » est structurée en forme de triptyque : le manuscrit s’ouvre sur plusieurs épisodes de la Genèse (fol. 2r-9r), se poursuit par une succession de scènes évangéliques (fol. 10r-38r) et s’achève sur une description des quinze signes du Jugement dernier (fol. 39r-42v). Du début à la fin du manuscrit, la mise en page met en valeur un ensemble de miniatures sans cadre, surmontées de légendes anglo-normandes. C’est aux fol. 40v-42r que se trouve la traduction anglo-normande de Pierre le Mangeur15. Elle offre par ailleurs l’un des rares programmes iconographiques complets du Moyen Âge sur la légende des Quinze Signes.

• 16 Cette version a été éditée par Reine Mantou : voir « Le thème des “Quinze Signes du Jugement dernie (...)
• 17 Ce manuscrit a été copié dans la ville de Gand en 1475 par David Aubert pour la duchesse Marguerite (...)

14La quatrième version, qui a pour incipit « Selon ce que nostre Sire… », est plus intéressante16. Elle se trouve dans les manuscrits Paris, BnF, français 1157, fol. 240rb-va (fin du xiii^e siècle) et Bruxelles, Bibliothèque royale, 9106, fol. 253rb-vb17 (1475).

• 18 Bruxelles, Bibliothèque royale, 9106, fol. 253rb.
• 19 Ibid. Cf. « Le .vij. lez pierrez s’entrebrisseront » : Paris, BnF, fr. 1157, fol. 240va.
• 20 Ibid.

15Le texte de Bruxelles contient une erreur pour le 1^er signe (« .xlv. coustees18 », alors qu’il faut lire « .xl. ») et modifie légèrement le 7^e signe, sûrement pour estomper l’invraisemblance de la « lithomachie » : « Le .vij^e. jour les roches et montaignes fonderont et cherront19. ». De son côté, le texte de Paris commet une faute au 9^e signe : « la mer sera yvee20 », lire « terre ».

• 21 Ibid. Le texte de Bruxelles ne donne pas cette précision, absente de la version de Pierre le Mangeu (...)
• 22 Paris, BnF, fr. 1157, fol. 240va.
• 23 Pour comprendre la cohérence de ce passage, il faut rappeler que l’astronomie médiévale considérait (...)
• 24 Paris, BnF, fr. 1157, fol. 240va.
• 25 William W. Heist, « The Fifteen Signs before the Judgement: further remarks », Mediaeval Studies, 2 (...)
• 26 « Et il y aura des signes dans le soleil, dans la lune et dans les étoiles. »
• 27 Voir Reine Mantou, « Le thème des “Quinze signes du Jugement dernier”… », art. cit., p. 831.
• 28 « Comme l’éclair part de l’orient et apparaît jusqu’en occident, ainsi sera l’avènement du Fils de (...)

16Même si la traduction est globalement littérale, on observe quelques ajouts. Le 11^e jour, l’apparition des ossements concernerait toutes les personnes qui sont mortes « depuiz le temps Adam21 ». Le 14^e jour, le feu qui envahira le ciel et la terre aura pour fonction de purifier « les .iiij. elemenz22 ». Enfin, le traducteur complète le 15^e signe par un motif original, l’immobilisation des planètes23, que nous n’avons rencontré dans aucun autre texte : « et lez planetez qui ore sont en mouvement ne se mouvront ; et sera le soleil en orient et la lune en occident24. » Selon William Heist25, l’auteur s’appuierait sur le verset Lc 21, 25 : « et erunt signa in sole, et luna, et stellis26 ». Reine Mantou conteste cette interprétation, sans proposer pour autant une autre explication27. Ce 15^e signe dérive peut-être du bref épilogue sur le Jugement dernier qu’on pouvait déjà lire dans la version de Pierre le Mangeur : « Sicut fulgur exit ab oriente et paret usque in occidentem, sic erit adventus Filii hominis28 ». La citation, extraite de l’Évangile selon Matthieu (Mt 24, 27), concerne en réalité la parousie, l’adventus Filii hominis. La parousie sera aussi « fulgurante » qu’un éclair, fulgur, qui provient de l’orient et qui est vu jusqu’en occident. On peut supposer que le traducteur aura associé les deux points cardinaux que sont l’orient et l’occident au topos du soleil et de la lune, fréquent dans les descriptions du Jugement dernier. L’image qui en résulte n’en est que plus saisissante.

• 29 Ce titre apparaît dans plusieurs manuscrits : Paris, BnF, fr. 1136 ; fr. 13342 ; fr. 25408, etc.
• 30 Paul Meyer, « Trois nouveaux manuscrits des sermons français de Maurice de Sully », Romania, 1899, (...)
• 31 Voir ibid., p. 258-259.
• 32 Nous n’avons pas pu consulter le manuscrit Oxford, Bodleian Library, Fairfax 24, où le Dialogue se (...)

17La cinquième et dernière version, qui est de loin la plus complexe, se trouve dans un texte français inédit, intitulé le Dialogue du père et du fils. Bien que nous en ayons une trentaine de copies, ce texte n’a toujours pas été édité, et les travaux critiques qui en parlent sont relativement rares. Le Dialogue du père et du fils29 est un manuel religieux à destination des laïcs. Probablement composé dans la première moitié du xiii^e siècle, il fonctionne à la manière de l’Elucidarium d’Honorius Augustodunensis : un fils pose de nombreuses questions à son père, sur des sujets de religion et de morale comme le péché originel, la Trinité, l’Incarnation, les Sacrements, les miracles, l’Antichrist, les quinze signes du Jugement dernier, les péchés, la confession ou encore la charité. Paul Meyer fut l’un des premiers à aborder la transmission manuscrite de ce texte dans une notice sur un manuscrit de la bibliothèque municipale de Cambrai30 (cote 256). Il y donne une liste de douze autres manuscrits contenant le Dialogue31. Mais il existe en réalité une trentaine de témoins pour ce texte. La plupart d’entre eux seront mentionnés ci-dessous32.

• 33 Paris, BnF, fr. 25408, fol. 56r.

20Cette version suit de près son modèle latin, à l’exception du premier jour : la mer, censée se dresser tel un mur (stans in loco suo quasi murus), se tiendra « comme s’el fust gelée33 ». Peut-être le substantif murus a-t-il été confondu avec l’adjectif niveus. Cette confusion s’explique aisément d’un point de vue paléographique.

• 34 Ibid., fol. 56v. Corrigé d’après Paris, BnF, fr. 726, fol. 197va.

21La version a se caractérise également par sa conclusion, présente aussi dans la version a′ : « Qui ce voudra crerre, si(l) le creie ; qui ne voudra, si [le] lest34. » Cette conclusion lapidaire confirme que la légende des Quinze Signes n’était pas toujours tenue pour parole d’évangile : bien qu’ils la recueillent, les médiévaux sont conscients de sa valeur d’apocryphe.

• 35 Paris, BnF, fr. 1036, fol. 80va.
• 36 Paris, BnF, fr. 461, fol. 123va.
• 37 Voir Les Quinze Signes du Jugement dernier, poème anonyme de la fin du xii^e ou du début du xiii^e si (...)

23L’omission du 4^e signe a décalé d’un rang les signes suivants, mais ce décalage n’a concerné que les signes 5 à 10, qui deviennent les signes 4 à 9, libérant ainsi la dixième place. Les quatre copistes tentèrent, chacun à leur manière, de résoudre cette lacune. Le copiste du manuscrit fr. 12581 est passé directement du signe 9 au signe 11, sans donner de signe 10. Le copiste du manuscrit fr. 1036 a choisi d’éluder cette lacune en décalant les signes 10 à 15, libérant ainsi une place de choix, le dernier jour, lors duquel, selon lui, « sera tout consommé et parfet35. » Enfin, dans les manuscrits 2071 de l’Arsenal et fr. 461 de la BnF, le dixième signe a été créé de toutes pièces, à partir d’un motif répandu au Moyen Âge, celui de l’arbre renversé : « le x^me jour s’esleveront toutes les racines des arbres vers le ciel36 ». Ce motif correspond en fait au septième jour du Dit des Quinze Signes37.

• 40 Paris, BnF, fr. 1546, fol. 167rb.

25Dans le groupe b, le décalage créé par la lacune du signe 4 est moins important que pour le groupe a′, puisqu’il ne concerne que les signes 5 et 6, devenus 4 et 5. Nous pourrions penser que les groupes a′ et b sont deux branches indépendantes issues d’une lacune au sein du groupe a. Mais les choses ne sont pas si simples, car dans le groupe b, le signe 6, qui désormais est vacant, reprend l’ancien signe 8 (Séisme), complété par le motif des arbres renversés (devenu 6 bis). Il existe donc une filiation entre le groupe b et deux des manuscrits du groupe a′ (les manuscrits 2071 de l’Arsenal et fr. 461 de la BnF), dans lesquels nous trouvions déjà le motif de l’arbre renversé, même si ce n’était pas au jour 6, mais au jour 10. Toutefois, le groupe b se distingue du groupe a′ par l’ajout d’un autre motif, celui de l’obscurcissement du soleil et de la lune (12 bis) : « la lune et le soleil perdront leur clarté40 ».

• 41 Paris, BnF, fr. 1136, fol. 67r-v.

29Cette idée est bien formulée, revendiquée même, par les copistes. Dans les manuscrits des groupes a et a′, le texte se termine par cette formule que nous avons déjà citée : « Qui ce voudra croire, si le croie, et qui ne voudra, si le lest ». La version c s’achève sur un semblable sentiment d’incrédulité : « Et pour ce que il [les Quinze Signes] ne sont pas contenuz es livres des saintes escriptures qui sont aprouvées de sainte Esglise, qui ne les croira, ja pour ce ne se meffera41. »