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Notes de lecture
Histoire, sociétés

Stéphane François, Nicolas Lebourg, Histoire de la haine identitaire. Mutations et diffusions de l’altérophobie

Valenciennes, Presses universitaires de Valenciennes, coll. Pratiques et représentations, 2016, 168 pages
Laurent Husson
p. 412-414
Référence(s) :

Stéphane François, Nicolas Lebourg, Histoire de la haine identitaire. Mutations et diffusions de l’altérophobie, Valenciennes, Presses universitaires de Valenciennes, coll. Pratiques et représentations, 2016, 168 pages

Texte intégral

1Le point de départ des auteurs – spécialistes des droites extrêmes – est le massacre perpétré par Anders Breivik dans un camp de la ligue des jeunes du parti travailliste de Norvège sur l’île d’Utøya le 22 juillet 2011, comme phénomène révélateur d’un processus de longue durée qu’ils essaient d’appréhender au fil conducteur de l’altérophobie, terme préférable aux yeux des auteurs à celui de racisme. L’enjeu est la compréhension du développement des extrême-droites en Europe, en lien avec la banalisation des « novations altérophobes » (p. 13). L’altérophobie est ici la haine de l’autre, telle qu’elle résulte de la constitution de cet autre à partir d’un projet communautaire, la communauté se définissant par ce qu’elle exclut (p. 18).

2L’ouvrage adopte un ordre globalement chronologique, même si plusieurs parties se chevauchent. Le premier chapitre « Inégalité et conflictualité » (pp. 19-43) reprend la genèse des notions de racisme et d’antisémitisme comme forme d’une altérophobie se construisant « à base de mythes fondamentalistes et d’arguties scientifiques » (p. 28) dont la force est mésestimée au début du xxe siècle par les plus célèbres antidreyfusards. Au-delà d’une reconstitution généalogique, il s’agit de montrer comment les mots – tels ceux de race et d’ethnie – « sont en charge de construire une réalité sociale » (p. 30). La théorie biologique de la nature humaine s’enrichit d’éléments raciologiques, notamment en raison de l’importance de la théorie des Aryens, ce qui ne veut pas dire que le biologique seul joue un rôle, par exemple dans l’antisémitisme : les deux sont présents (p. 27). On notera que « la différenciation des races ne signifie pas nécessairement leur hiérarchisation » (p. 31), le thème ayant émergé à partir des Lumières. Cependant, le développement du racisme se nourrit de mythèmes s’hybridant avec des éléments scientifiques. De ce point de vue, les auteurs considèrent « l’idée d’une raciologie nazie où l’identité tiendrait une place déterminante est en fait une reconstruction d’après-guerre » (p. 37).

3Le chapitre « Suprématie et ségrégation » (pp. 45-75) envisage donc la période d’après-guerre, période où le racialisme et l’altérophobie connaissent une période de purgatoire et doivent se réinventer, n’ayant plus qu’un espace infime d’expression où le « collaborationnisme n’est pas renié » (p. 47). Le discours racialiste se transforme chez les anglosaxons en un « suprématisme blanc transnational » (p. 50) et « messianique » (p. 51) qui connaît des développements et des transformations diverses dans plusieurs groupuscules européens, où il prend la forme d’un discours identitaire se parant du vocabulaire de la gauche contestataire, notamment après 68, sous les couleurs d’un « ethnorégionalisme » (p. 55). Ces deux dimensions s’articulent dans la mesure où le différentialisme identitaire peut trouver à se développer au sein d’un suprématisme blanc et d’une « mixophobie » (p. 61) dont on voit les prolongements actuels. Stéphane François et Nicolas Lebourg notent cependant des nuances au regard d’un discours raciste dont le discours identitaire peut s’éloigner, comme le montre l’exemple d’un Alain de Benoist, même si le discours de ce dernier varie considérablement au cours des années (pp. 61-65). Cette analyse est prolongée par celle de la présence structurante d’un tel discours du côté de l’afrocentrisme, développé par exemple du côté de la Nation of Islam et du Black Power jusqu’à certains discours de collectifs français, tel Les Indigènes de la République (pp. 65-73). In fine, « le discours suprémaciste des grands espaces et le discours différentialiste communautariste ne s’excluent ainsi pas l’un l’autre, mais participent d’un seul continuum au sein de la pensée altérophobe » (p. 75).

4Le chapitre « Différences et préférences » (pp. 79-105) reprend la question à partir des effets de la « réadaptation des discours altérophobes » (p. 79) des années 70 et de leur diffusion plus large, faisant alors ressurgir des modèles ethnodifférentialistes et organicistes issu du romantisme du xixe siècle et mobilisant à tort des propos de quelques grandes figures intellectuelles, comme Claude Lévi-Strauss (pp. 81-82). Le néo-racisme s’habille d’un « verbe de gauche » (p. 82) et peut trouver des échos dans certains concepts anthropologiques comme celui d’ethnocide, développé par Robert Jaulin et repris par Denys Cuche (p. 83). Les auteurs insistent sur la dimension de construction de l’identité – notamment nationale – et de la mobilisation d’une mythologie qui s’est développée particulièrement durant ce siècle des nations qu’est le xixe siècle (pp. 87-91). La mobilisation de ces schèmes par l’extrême droite permet une adaptation du discours altérophobe aux conditions de l’humanisme en reprenant des concepts politiques pour des problématiques liées à l’immigration définie comme colonisation, thème qui est nouveau pour l’extrême droite dans les années 80 et qui débouchera sur un autre rapport avec le monde arabe que celui de la période précédente. Cette redéfinition du discours altérophobe s’enrichira dans les années 80 d’une référence populaire dans le « préférentialisme national » (p. 98). Si le Front national s’en fait vecteur, c’est à la suite d’importations intellectuelles, ce discours y ayant trouvé sa niche. Cependant, et contrairement à certaines analyses, « l’altérophobie n’a pas pour autant perdu sa dimension biologique » (p. 101). Les auteurs insistent ici sur les continuités du discours altérophobe et se méfient de l’attribution trop unilatérale à un seul auteur (par exemple le « grand remplacement » souvent associé au nom de Renaud Camus, pp. 101-103). La « permutation entre l’ethnique et le culturel n’a nullement cessé, mais la rupture avec l’antisémitisme et la mise en avant de la notion identitaire ont tout changé » (p. 105).

5Le dernier chapitre « Identité et concurrences » (pp. 109-133) reprend la question du rapport au monde arabe et ses métamorphoses. C’est que, depuis l’« arabophilie » (p. 109) de la fin du xixe siècle jusqu’à l’islamophobie contemporaine, l’ambiguïté demeure, en raison du rôle de l’antisémitisme, de l’affirmation conjointe de la supériorité de la race blanche, des effets de l’ethnodifférentialisme et au surgissement d’autres modèles, liés à la révolution islamique et aux conflits yougoslaves. L’arabophilie et l’islamophilie peuvent même aller jusqu’à la conversion au chiisme chez l’italien Claudio Mutti (p. 111) ou la reconnaissance d’un « traditionalisme révolutionnaire » (ibid.) dans la révolution iranienne par Alain de Benoist. Cependant, les auteurs nous avertissent sur le caractère « stratégique » et « épate-bourgeois » de cette « contre-subversion lexicale » (p. 112). Dans ce type de discours, la dimension identitaire prévaut sur la dimension confessionnelle. Cependant, certains schémas de l’extrême droite employés contre le communisme peuvent se retourner contre l’islam comme le fait Jules Monnerot dans les années 80 (p. 114). Un facteur important a été le démantèlement de l’ex-Yougoslavie et la diffusion par les pro-serbes de la « déclaration islamique, manifeste pour une grande République Islamique, rédigé en 1970, par Alija Izetbegovic » (p. 117), la propagande serbe, le retour en grâce dans certains milieux de l’œuvre de Carl Schmitt et l’influence de certains discours d’Alexandre Dugin, ainsi que les erreurs du discours mainstream (sur l’origine du terme islamophobie), le mésusage des notions de fascisme (p. 122) et de totalitarisme (p. 127). Ceux-ci enrichissent la constitution d’une islamophobie dérivant vers une problématique identitaire. La constitution en miroir de l’islam politique et de l’islamophobie se nourrissant l’un l’autre a posé un défi auquel la démocratie française a été impuissante à répondre, la prise en charge du sacré par le messianisme républicain ayant été évidé en régime de post-modernité par les différents discours identitaires. Ainsi, « la post-modernité laisse les citoyens à l’état d’individus, l’altérophobie leur propose de se transformer en membre d’une communauté » (p. 133).

6En conclusion, Stéphane François et Nicolas Lebourg pointent à la fois les limites des critiques et oppositions au discours altérophobe qui « entre en résonance profonde avec une évolution socio-économique où l’horizon est barré par le descensceur social » (p. 149), ce qui donne prise à une « droitisation » (p. 150) de la société européenne, liée à l’« ethnicisation des questions et représentations sociales » (ibid.). L’« éthique de la recherche » (p. 151) dans l’abord de ces questions en devient d’autant plus nécessaire.

7Si le présent ouvrage n’aborde pas directement ces questions, il contribue néanmoins à une dissolution de l’essentialisation du discours comme obstacle à leur traitement. La notion d’altérophobie se justifie ici dans la reconduction à une stratégie discursive à la fois constituante et stratégique, hautement variable dans le temps et l’espace, de discours dont la qualification de « racisme » empêche de voir comment ils se nourrissent à partir de sources multiples et la manière dont ils évoluent, cela éclaircissant notamment comment des rhétoriques opposées peuvent vivre de leurs emprunts. Au contraire, parler de discours raciste et les combattre à coups de grandes catégories s’avère, non seulement intellectuellement peu rigoureux, mais aussi contre-productif. Un des intérêts des analyses présentées est également de montrer comment ce qui au départ est le fruit d’une subculture s’avère à terme et en fonction des circonstances nourrir un discours dominant. Cependant, la multiplicité des références et le détail des analyses peuvent aussi, pour le lecteur non prévenu, avoir un effet magmatique. On peut sur ce point regretter, sur le plan pédagogique, qu’il n’y ait pas d’index des notions, d’index nominum et rerum, ainsi qu’une chronologie permettant de s’y reporter et de trouver des points de repère

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Pour citer cet article

Référence papier

Laurent Husson, « Stéphane François, Nicolas Lebourg, Histoire de la haine identitaire. Mutations et diffusions de l’altérophobie », Questions de communication, 32 | 2017, 412-414.

Référence électronique

Laurent Husson, « Stéphane François, Nicolas Lebourg, Histoire de la haine identitaire. Mutations et diffusions de l’altérophobie », Questions de communication [En ligne], 32 | 2017, mis en ligne le 31 décembre 2017, consulté le 19 juillet 2018. URL : http://journals.openedition.org/questionsdecommunication/11656

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Auteur

Laurent Husson

Écritures, université de Lorraine, F-57000
laurent.husson[at]univ-lorraine.fr

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