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Notes de lecture
Histoire, sociétés

Alain Mabanckou, dir., Penser et écrire l’Afrique aujourd’hui

Paris, Éd. Le Seuil, 2017, 224 pages
Nicanor Tatchim
p. 430-432
Référence(s) :

Alain Mabanckou, dir., Penser et écrire l’Afrique aujourd’hui, Paris, Éd. Le Seuil, 2017, 224 pages

Texte intégral

1La pensée postcoloniale met notamment en évidence la problématique de l’écriture de l’histoire de l’autre ; elle remet en cause l’image et l’imaginaire de celui-ci dans le discours occidental. L’ouvrage dirigé par Alain Mabanckou prend place dans la tradition de cette écriture des sociétés postcoloniales. Fruit d’un colloque organisé en mai 2016 au Collège de France, les contributions s’inscrivent dans la perspective d’une production littéraire négro-africaine humaniste, née dans les années 1910 « du refus des canons imposés par les lettres européennes dans lesquelles l’Africain n’était qu’un comparse muet, rabaissé, accompagnant l’Européen dans ses aventures les plus exotiques et ne s’exprimant que par des onomatopées » (p. 7). Composé de dix-neuf chapitres regroupés en deux parties, l’ouvrage rassemble les plus grandes voix des études postcoloniales en Afrique, aux États-Unis et en France aujourd’hui. Il privilégie une démarche pluridisciplinaire avec des entrées philosophique, historiographique, économique, littéraire, etc. La volonté de faire dialoguer les chercheurs en sciences humaines et sociales (SHS) et les écrivains sous l’éclairage de la pensée critique donne à l’ouvrage tout son intérêt.

2La première partie, « Penser (l’Afrique) », se lit comme une série d’approches pour appréhender le continent. Achille Mbembé (pp. 17-30) se demande comment penser l’Afrique dans un contexte planétaire de fermeture des frontières, de demande de fascisme, de désir d’apartheid (p. 20). Pour cet historien et politologue, « l’Afrique a toujours été un concept, une idée, un projet… Et ce projet a toujours été planétaire » (p. 23). En tant que tel, le continent se doit de développer à partir de son sol une réelle pensée-monde, c’est-à-dire une pensée de la traversée, une pensée de la circulation. Célestin Monga invite le lecteur à penser l’Afrique à partir de deux notions-clés : la famine et la peur (pp. 32-49). Sa contribution qui se veut une lecture à la fois économique et réaliste du continent invite à prendre à bras-le-corps la problématique de la « paupérisation matérielle et ses conséquences » – une chose qui ne sera possible que si l’on arrive à une émancipation à la fois des discours structuralistes et relativistes sur l’Afrique. Il en va d’ailleurs de la stabilité des autres régions du monde. Car outre les retombées macro-économiques, « l’éradication de la famine est aussi un impératif sanitaire et de sécurité : il n’y aura ni stabilité, ni paix dans un monde où la migration, à n’importe quel prix (même au prix d’une mort certaine), apparaît comme le seul recours à des millions de personnes » (p. 38).

3Pour Françoise Verges (pp. 50-59), intégrer à cette réflexion générale « les Afriques océaniques et liquides » devient une urgence. La politologue fait un constat clair : le discours sur l’Afrique reste de manière générale terrien. Il faut repenser l’histoire maritime du continent, ses océans, ses mers – ces espaces de « l’entre-deux, qui séparent et relient, océans-cimetières d’esclaves et de migrants et océans d’itinéraires de marchands, de voyageurs, de marins » (p. 50). Ce sont ces espaces de la traversée qui, en quelque sorte, lient l’histoire de l’Afrique à celle de l’ensemble de l’humanité. Il y aurait donc comme un effet de miroir dès lors que l’on pense l’Afrique. Car penser l’Afrique, c’est penser le monde, affirme Sévérine Kodjo Grandvaux (pp. 60-71). Pour la philosophe, c’est d’une certaine façon poursuivre la soi-disant « mission civilisatrice » de la colonisation que de croire que l’Afrique n’a rien à enseigner à l’occident : « Qui sait aujourd’hui en France qu’au moment où Descartes publie le Discours de la méthode en 1637, un Éthiopien, Zera Yacob, écrit un traité de philosophie rationaliste, Hatata, qui défend l’importance de la raison dans tout jugement et qu’il publiera en 1667 ? Nos enfants, se demande-t-elle, n’ont-ils pas le droit de l’apprendre dans leurs classes et leurs cours de philosophie ? » (p. 71). C’est notamment cette ghettoïsation de la pensée africaine que Dominic Thomas met en relief dans sa contribution intitulée « L’Afrique à l’université américaine » (pp. 81-91). Contrairement à l’université américaine et anglo-saxonne de manière générale, l’université française continue de regarder les postcolonial et les subaltern studies avec condescendance à cause de « l’insularité culturelle de l’Hexagone et le narcissisme de ses élites », selon les termes d’Achille Mbembé (« L’intarissable puits aux fantasmes », pp. 91-132, in : Chrétien J.-P., dir., L’Afrique de Sarkozy. Un déni d’histoire, Paris, Éd. Karthala, 2008, ici p. 95).

4Comment penser l’Afrique sans faire un focal sur la France noire ? C’est dans cette démarche que s’inscrit Pascal Blanchard (pp. 92-101) lorsqu’il prône une autre lecture de l’histoire de France. Pour l’historien de l’empire colonial français, « cette France fait partie prenante de nous-mêmes et du grand récit national ». François Durpaire (pp. 102-113) se demande d’ailleurs s’il y a des « Noirs » en France. Une interrogation qui révèle tout le malaise de l’Hexagone à aborder la question de l’identité. Or « ne pas penser », « ne pas écrire » et « ne pas dire » n’est pas l’assurance de l’égalité de tous dans la République (p. 102). À partir d’une observation de cette France noire dans les médias, Rokhaya Diallo (pp. 114-119) fait remarquer une sous-représentation des minorités et l’absence d’une réelle politique de promotion de la « diversité » à la télévision française.

5Penser l’Afrique – sur le continent et en dehors –, s’est généralement fait dans des langues impériales ; rarement dans celles dites « primitives ». Souleymane Bachir Diagne invite à « penser l’Afrique, la philosophie en Afrique, de langue en langue » (p. 73), c’est-à-dire penser dans les langues africaines et notamment l’anglais, le français, l’espagnol et le portugais qui sont aujourd’hui aussi des langues d’Afrique.

6Si la première partie de l’ouvrage privilégie les approches des sciences humaines et sociales, la seconde, « Écrire (l’Afrique) », qui regroupe une série de contributions aussi riches et puissantes, privilégie une approche plus littéraire. Elle appréhende l’Afrique à travers les plus grands noms de « sa littérature ». Ainsi, Lydie Moudileno, dans sa contribution « Penser l’Afrique à partir de sa littérature » (pp. 137-147), rend-elle compte d’une littérature de la « riposte » face à la « bibliothèque coloniale ». Et comme leurs ainés, les « enfants de la postcolonie » – cette génération d’écrivains nés pour la plupart après les indépendances –, doivent faire face à la « bibliothèque postcoloniale » et à un monde où l’on assiste de plus en plus à la fétichisation des frontières et des nationalités. Les « enfants de la postcolonie » prônent la déterritorialisation identitaire et assument leur transculturalité. C’est une génération transcontinentale qui joue sur une pluralité de scènes, comme le fait remarquer Abdourahman Waberi (p. 156).

7Écrire l’Afrique aujourd’hui, selon Gauz (pp. 182-187), c’est le faire dans ce que l’on ne révèle pas. Le romancier ivoirien rappelle – ou plutôt révèle – que le grand-père de Roland Barthes, Louis Gustave Binger, explorateur de la boucle du Niger, avait donné la Côte d’Ivoire à la France. Cette vérité historique ignorée à Abidjan et à Bouaké comme à Bordeaux, Nantes ou Lille, illustre cette « Afrique qui s’écrit dans ce qu’on ne dit pas » (p. 186), dans ce que l’Histoire veut passer sous silence. Pour Sami Tchak (pp. 203-205), certains silences peuvent relever de l’hypocrisie de l’élite hexagonale. Ainsi « Penser et écrire l’Afrique depuis la France aujourd’hui », comme le suggère Maboula Soumahoro (pp. 180-196), revient-il à la fois à poser la question de la réalité et la diversité de la population afro-descendante dans l’espace français, et à lutter pour le contrôle de la production, la diffusion et l’enseignement des savoirs liés à l’Afrique (p. 180). De la sorte, on pourrait éviter l’enfermement idéologique « articulé autour de la croyance en un discours sur l’Afrique faisant de celle-ci un territoire incontrôlable, violent, pauvre, ayant perpétuellement besoin d’aide humanitaire, politique, économique ou éducative » (p. 181). Pour la romancière Lucy Mushita (pp. 197-202), écrire l’Afrique c’est aussi redéfinir la place de la femme africaine que l’art et la littérature coloniale ont présentée durant des décennies comme un objet sexuel.

8Cette deuxième partie du livre se termine avec les contributions du dramaturge Dieudonné Niangouna et du poète et slameur Marc Alexandre Oho Bambé. Ces deux auteurs donnent à voir une Afrique où le texte et le geste (théâtral) doivent plus que jamais s’associer pour incarner l’acte de résistance « contre toute forme de dictature, contre toute sorte de léthargie, contre les ambiances d’endormissement, les censures, contre toute forme de sous-développement mental » (p. 194). Ils consacrent la création et l’écriture, et de ce point de vue, sont en phase avec Dany Laferrière (pp. 162-174) qui, partant de la littérature haïtienne, met en évidence l’écrivain, bâtisseur des « mythologies ».

9L’ouvrage donne une vue d’ensemble sur les approches des études postcoloniales, ses penseurs actuels et historiques, continentaux et diasporiques. Il permet un retour sur ses textes canoniques, ses principaux auteurs, ses thématiques et ses objectifs. Il se lit aussi comme un appel à l’avènement des études postcoloniales en France et partout dans le monde. Il met en perspective l’Afrique dans ses rapports avec elle-même et avec le reste du globe. Si le ton est critique et les réalités décrites souvent tragiques, les textes sont plein d’optimisme pour le continent, car penser l’Afrique, c’est préparer l’avènement de « l’heure de l’Afrique ». Achille Mbembé en est certain : « Le temps de l’Afrique viendra. Ce ne sera peut-être pas de notre vivant. Mais il viendra » (p. 30).

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Pour citer cet article

Référence papier

Nicanor Tatchim, « Alain Mabanckou, dir., Penser et écrire l’Afrique aujourd’hui », Questions de communication, 32 | 2017, 430-432.

Référence électronique

Nicanor Tatchim, « Alain Mabanckou, dir., Penser et écrire l’Afrique aujourd’hui », Questions de communication [En ligne], 32 | 2017, mis en ligne le 31 décembre 2017, consulté le 25 septembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/questionsdecommunication/11678

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Auteur

Nicanor Tatchim

Céditec, université Paris-Est Créteil Val-de-Marne
nicanor.tatchim[at]gmail.com

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Droits d’auteur

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