Navigation – Plan du site
Notes de lecture
Théories, méthodes

Nathalie Heinich, Des valeurs. Une approche sociologique

Paris, Gallimard, coll. Bibliothèque des Sciences humaines, 2017, 416 pages
Hervé Glevarec
p. 497-502
Référence(s) :

Nathalie Heinich, Des valeurs. Une approche sociologique, Paris, Gallimard, coll. Bibliothèque des Sciences humaines, 2017, 416 pages

Texte intégral

1« Le rapport aux valeurs occupe ainsi un point quasi aveugle de la sociologie moderne » (p. 368), écrit Nathalie Heinich dans Des valeurs. L’ouvrage cherche à y remédier à ce constat en donnant corps à ces faits idéologiques que sont les « valeurs » par lesquelles elle identifie les « qualités » affectées à un objet (p. 167). Cette approche veut échapper à la confusion avec la « sociologie des valeurs » par enquêtes statistiques autant qu’avec la « sociologie morale » à visée normative. Nathalie Heinich se donne pour objet d’étudier « les principes en fonction desquels [les gens] accordent de la valeur à certains objets » (p. 20). Le livre a la forme d’une proposition générale, sinon d’une théorie générale des valeurs. En cela, il est ambitieux. La thèse de Nathalie Heinich est que la valeur des choses est appuyée sur des valeurs. Je vois trois dimensions à cette théorisation : le statut premier de la valeur dans l’appréciation et le jugement (par rapport à d’autres choses comme des principes, des normes, des intérêts…), l’identification concrète des « valeurs » à partir de leur terrain d’observation/de manifestation et, enfin, l’architecture de l’axiologie en niveaux et en articulations. Sociologie axiologique, identification des valeurs et architecture générale formeront les trois éléments de la réflexion critique menée à l’issue de la présentation du modèle. Bien qu’en large accord avec la perspective sociologique de ma collègue, je soutiendrais que Nathalie Heinich a renvoyé ce qu’elle appelle les « valeurs » du côté de l’appréciation (associée au subjectivisme et à la normativité) alors qu’elles relèvent aussi de la qualification.

2Revendiquant une sociologie adossée à l’enquête, Nathalie Heinich s’appuie sur ses précédents travaux et sur divers exemples, le design, l’archéologie, la corrida, etc. L’art, surtout contemporain, et parfois le patrimoine, forment cependant le contenu privilégié d’un « corpus littéraire ou archives historiques, articles de presse, entretiens, observations, questionnaires » (pp. 19-20). Cet ouvrage reprend les catégorisations « classique »/« moderne »/« contemporain » proposées par l’auteure dans son livre précédent, Le Paradigme de l’art contemporain (Paris, Gallimard, 2014), et la thèse que « l’art moderne » opère « la conjonction du régime de communauté, qui gouvernait l’art classique, et du régime de singularité, qui gouvernera l’art contemporain » (p. 264). Nathalie Heinich ne met pas en rapport direct, au sens d’une comparaison termes à termes (dans un tableau par exemple), le contenu de son axiologie avec les six « cités » des Économies de la grandeur de Luc Boltanski et Laurent Thévenot, points d’appui à différentes formes de justification (« inspirée, domestique, de l’opinion, civique, marchande, industrielle »). Elle y consacre une note qui ne propose cependant pas de correspondances des « valeurs » listées aux « cités ».

3Les première et seconde parties portent sur le jugement de valeur et le sens de « valoir », tandis que la troisième partie est consacrée aux principes fondamentaux de la valorisation, à savoir les « valeur-principes ». Il y a trois sens au mot valeur, selon l’auteure : 1. La grandeur d’un objet (« valeur-grandeur »), son prix notamment. 2. Ce qui est crédité d’une appréciation positive (« valeur-objet ») : le travail, la famille, la religion, par exemple. 3. Enfin, le principe qui sous-tend une évaluation (« valeur-principe »). Il y a un ordre d’engendrement qui va des « principes » à la « grandeur » : d’attribuer une valeur à valoriser quelque chose puis à avoir certaines valeurs, il y aurait ainsi une montée en généralité. Entre « “la” valeur conférée aux objets (premier sens) » et « les “valeurs” permettant ces valorisations (troisième sens) » (p. 192) y a-t-il une continuité de l’objet derrière le mot ? J’y reviendrai. Pour ce qui est de l’art contemporain, la pluralité des valeurs suggère que l’évaluation univoque est impossible faute d’une valeur partagée. Dit autrement, pour que la valeur-grandeur d’un objet existe, il faut qu’à chaque domaine du monde soit attachée une valeur-principe. Première thèse du livre donc : il n’y a pas de spécification thématique de la valeur (il n’y a pas de valeur ou de registre de valeurs attaché en particulier à un domaine ou à une configuration, mais il y a des « dominantes » [p. 277]).

4Outre les trois sens du mot « valeur », l’axiomatique pour penser la valeur est la suivante : il y a trois « formes de valorisation » que sont la « mesure », le « jugement » et « l’attachement », exemplifiés par ce film a reçu un prix, « c’est un chef-d’œuvre » et « je l’adore ». Il y a quatre types d’objet de la valorisation : les « choses », les « personnes », les « actions » et les « états du monde ». Enfin, il y a les entités en présence dans une évaluation : les « objets », les « personnes » et le « contexte ». Autant les « formes de valorisation » (attachement, mesure et jugement) sont-elles croisées avec les « objets » de la valorisation (p. 144), autant rien ne les articule avec les trois sens du mot valeur (grandeur, objet et principe). Cela manque au lecteur, selon moi. Par ailleurs, le « prix » remplace, dans les tableaux 1 et 2, la « mesure » (p. 144, 146). Cette substitution, adossée à l’argument que la forme standard de la « mesure » est le « prix », n’est pas sans incidence puisque, à propos des « personnes », si elles ne peuvent, en effet, avoir de « prix », elles peuvent avoir une « mesure » (un « bienfaiteur de l’humanité », un « juste », un « résistant », un « expert dans un domaine »). La pertinence des tableaux 1 et 2 s’en trouverait interrogée.

5Nathalie Heinich soutient une différenciation de la valeur qui représente une différence avec la théorie compatibiliste de la valeur de l’art de Raymonde Moulin (De la valeur de l’art, Paris, Flammarion, 1995) où la valeur artistique est le produit qui résulte, dans le plus général des cas, de l’articulation du marché et du champ artistique. Au contraire, pour Nathalie Heinich, il n’y a pas de commune mesure entre le prix et le jugement et non plus avec l’attachement. Elle soutient, à partir du domaine artistique, que le prix ne peut être « le langage universel de la valeur », point sur lequel elle indique s’écarter de « l’économisme » de Luc Boltanski et Arnaud Esquerre (Enrichissement, Paris, Gallimard, 2017). Seconde thèse : il n’y a pas d’unité de la valeur de quelque chose.

6La partie I traite du jugement de valeur comme d’une modalité de l’opinion. Le chapitre 5 insiste notamment sur la différence qu’il y a entre un « jugement de fait » (il a eu la Palme d’or), un « jugement de valeur » (« ceci est un film génial ») et un « jugement de goût » (« j’ai adoré ce film »). Le jugement de valeur statue sur la qualité des objets (il met en jeu la « valeur-grandeur » des objets, plus ou moins grande selon tel critère). À mes yeux, la spécificité de la théorie axiologique de Nathalie Heinich se trouve dans les pages qu’elle consacre à distinguer ces trois jugements « de fait », « de valeur » et « de goût ». Or, elle maintient, selon moi, une distinction entre « fait » et « valeur » (et concomitamment entre « descriptivité » et « normativité », ou « objectif » et « subjectif » [p. 127]) qui occulte un troisième terme essentiel à toute saisie des principes (plutôt que des valeurs alors), à savoir la qualité. Entre le « jugement de valeur » – étant donné l’idée de jugement non fondé qui fait partie de ses significations ordinaires – et le « jugement de fait », il y a un « jugement de qualité » appuyé sur des principes et des critères. Le critère du jugement de qualité n’est pas de même nature que le critère du jugement de valeur et il n’est notamment pas une valeur.

7La partie II se donne pour objectif d’examiner les différentes formes de valorisation de notre culture et ainsi notre « grammaire axiologique » en se focalisant sur les biens matériels. Le chapitre 7 traite des changements d’état des objets que constituent les trois « épreuves » de disparaître (pour les objets de l’attachement), circuler (pour les objets susceptibles d’appréciation chiffrée) ou être évalués (pour les objets du jugement) (p. 151). Le statut du lien des objets aux épreuves est-il juste ? Les choses sujettes à appréciation chiffrée relèvent-elles d’épreuves de circulation ? Ne relèvent-elles pas d’épreuves de réévaluation comme les choses jugées ? Le chapitre 8 examine les travaux scientifiques qui ont porté sur les changements de valeur, dans l’histoire et l’espace, de choses comme l’argent, l’autonomie, la pudeur, ainsi que la sociologie dite « pragmatique » des « sphères » (Michael Walzer) et des « cités » (Luc Boltanski et Laurent Thévenot).

8La partie III porte sur les « valeurs-principes », ce au nom de quoi on valorise (un plat au restaurant peut être « bon », « beau », « sain » ou « bon marché », note-t-elle). Les valeurs sont connues de tous, à la différence des règlements ou lois. Une valeur est à elle-même sa propre fin, elle est assertive et non démonstrative. Nathalie Heinich se sert de l’art pour illustrer la pluralité des dites valeurs, beauté, spiritualité, sacralité… mais ces valeurs sont hiérarchisées, « publiques vs privées », « valeur vs anti-valeurs » et « fondamentales vs contextuelles ». On peut interroger la pertinence de la catégorie « d’anti-valeur » si la valeur a été définie par son universalité (p. 201). En réalité, l’anti-valeur est une valeur contextuelle, ambivalente, tantôt positive tantôt négative. Il y a de même des valeurs fondamentales, non contextuelles, bien qu’elles ne soient pas fondamentales en soi.

9Le chapitre 10 est le cœur de la proposition de synthèse d’une « grammaire axiologique » qui s’organise graduellement en six niveaux depuis les « prises » jusqu’aux « régimes de qualification » en passant par les « critères », les « valeurs », les « registres » et les « valeurs cardinales ». Les « prises » désignent un trait de l’objet (un balcon en fer forgé). Le « critère » (ou la qualité) est une catégorie de description/de justification de l’intérêt du trait perçu (« c’est du xviie siècle »). Viennent ensuite les « valeurs » qui sont des « familles de critères » (associées, par exemple, à la beauté, la moralité…). Nathalie Heinich rappelle la valeur de « l’authenticité » dans le choix patrimonial, qualificatif refusé officiellement par les professionnels. Puis « la beauté », le « travail » et la « moralité », valorisés dans l’art classique, « l’intériorité » valorisée dans l’art moderne, le « plaisir » et le « jeu » valorisés dans l’art contemporain.

10Le niveau supérieur des « registres de valeur » regroupe les valeurs qui se ressemblent (« beauté », « art » appartiennent ainsi au registre « esthétique »). Il n’y a pas de « registre de valeurs » correspondant à tel domaine d’activité, seulement des « affinités ». La beauté appartient au registre esthétique, l’authenticité patrimoniale à la pureté. Nathalie Heinich identifie 16 registres de valeurs qui sont les registres « aesthésique », « affectif », « civique », « domestique », « économique », « épistémique », « esthétique », « éthique », « fonctionnel », « herméneutique », « juridique », « ludique », « mystique », « pur », « réputationnel » et « technique ». Toutefois, des valeurs comme la « rationalité », la « justice » et « l’ordre » échappent aux « registres » mais sont des valeurs de « base » (p. 255, 258) sans être pour autant des « valeurs cardinales ».

11Enfin, il y a le niveau des « amplificateurs de valeur » qui sont des « valeurs cardinales » au nombre de quatre, « pérennité », « universalité », « originalité » et « rareté », elles-mêmes croisées deux à deux, avec les deux « régimes de qualification » que sont « l’extensibilité » (« régime de communauté ») et « l’insubstituabilité » (« régime de singularité ») d’une part, les dimensions du « temps » et de « l’espace » d’autre part. Il nous semble que « l’espace » et le « temps » ne sont pas les bonnes catégories pour décrire ce qui distingue « pérennité » et « universalité » d’une part et « originalité » et « rareté » d’autre part, à savoir le degré de généralité systématiquement supplémentaire du second terme (comme en témoigne « l’universalité » du patrimoine qui est une « universalité » à la fois temporelle et spatiale). Le dernier niveau est celui des « régimes de qualification » qui correspondent aux deux systèmes de représentation déterminant la modalité selon laquelle sont évalués les êtres ou les actions : « régime de communauté » (le nombreux, le standardisé, le conforme…) et « régime de singularité » (l’atypique, le rare, l’unique…). Les deux niveaux des « valeurs cardinales » et des « régimes de qualification » ne sont pas emboîtés dans l’arborescence mais sont des « amplificateurs » ou en « affinité » avec les niveaux précédents (p. 268, 271).

12Le chapitre 11 est consacré aux conflits de registres de valeur, aux « dissonances axiologiques » qui apparaissent quand des critères, des valeurs ou des registres sont en conflit. Les conflits de registres engendrent des différends, entre celui qui trouve beau (registre esthétique) et celui qui trouve immoral (éthique) une même chose. Des « objets-frontières », parce qu’ils seraient à la frontière de « domaines d’activité et de systèmes axiologiques » (p. 302), sont susceptibles de produire ce genre de différends : l’art primitif pris entre « deux principaux registres sollicités », le « registre esthétique » et « registre épistémique » (p. 308) ; l’auto-fiction littéraire entre « esthétique » et « éthique » (respect de la vie privée) ; la corrida entre « éthique », « esthétique », « esthético-culturelle » ou encore « civique » (la dimension identitaire de cette pratique ne semble pas désignée par un de ces registres). Toutefois, « l’éthique apparaît comme hiérarchiquement supérieure à l’esthétique » (p. 322). Autrement dit, la corrida, censée illustrer l’irréductible différend, est en même temps l’exemple caractérisé par Nathalie Heinich comme celui de la domination proprement objective d’un registre. Les tensions entre valeurs (comme manger du foie gras par plaisir tout en étant sensible à la souffrance animale) se résolvent par le « clivage », la « relativisation » ou la « conciliation ».

13La conclusion défend ce que nous désignerons de réalisme sociologique des valeurs (au sens de représentations consistantes pour les individus), combiné à un relativisme axiologique d’application considérant la « variabilité et des registres axiologiques disponibles et des contextes », bien que l’ouvrage tende à donner des exemples opposés : en effet, il m’apparaît que « registres de l’art classique, moderne, contemporain, du patrimoine » sont autant de limitations à la variation axiologique. Nathalie Heinich semble préoccupée par la volonté expresse d’échapper à ce qui pourrait donner lieu à un nihilisme post-moderne dont il ne s’agit nullement dans le relativisme axiologique d’application. La variabilité des registres axiologiques disponibles et des contextes est bien un relativisme duquel se distingue non pas un réalisme abstrait des valeurs (qui renverrait à des valeurs fondées de tout temps et en tous lieux) mais un réalisme systémique des valeurs, à savoir un réalisme qui soutient que certaines valeurs sont attachées à certains domaines, valeurs qui se décrivent, selon les domaines sans doute, comme des normes, selon nous.

14Je poserai ici trois questions sur cet ouvrage qui, au-delà de l’objet sociologique renouvelé qu’il considère de façon sérieuse, mérite avant tout d’être mis à l’épreuve empirique et à la question conceptuelle. J’ajoute que je partage la posture sociologique de Nathalie Heinich quant à la prise en compte des principes qui structurent la vie sociale, au-delà notamment d’un réductionnisme sociologique, par exemple à des intérêts. Pour le reste, j’appliquerai ma réflexion méthodologique et conceptuelle, comme tout scientifique doit le faire, en espérant être le plus proche possible des termes et procédés de ma collègue.

15La première remarque porte sur la dimension de statut premier de la valeur, de cause finale de l’appréciation et du jugement. Nathalie Heinich ne prend-elle pas le risque de l’axiologisme consistant à réduire tout « principe » à une valeur, à poser une anthropologie axiologique au fondement de l’activité humaine ? Nathalie Heinich discute notamment dans sa partie conclusive de la différence entre les valeurs et les normes et soutient que les valeurs sous-tendent en dernier recours les normes en les justifiant (p. 354). La réduction des normes aux valeurs est-elle convaincante alors même qu’une « grammaire axiologique » est visée ? Or, une grammaire entraîne qu’il y a des règles à suivre, par définition. Il y aurait là un usage contre-intuitif de la grammaire qui ne repose ni sur des valeurs ni sur l’idée de conflits de valeurs.

16Une norme est-elle une « valeur » dont on a oublié qu’elle l’était ? L’interdit de l’inceste repose-t-il, comme l’ensemble des normes, obligations et prescriptions, sur une valeur ? La question se pose de savoir si ce qui est appelé – au moins pour partie – une « valeur » au troisième sens de « valeur-principe » n’est pas en réalité une « norme » à entendre comme une règle qui s’impose plus qu’elle n’est valorisée et si le jugement de valeur, quand il est un jugement de qualité, une activité normative davantage qu’axiologique dès lors qu’on juge de quelque chose selon des règles et non des valeurs. En cela, la citation même du philosophe Pascal Engel (Les Lois de l’esprit, Paris, Ithaque, 2012) que les concepts normatifs « s’expriment en termes déontiques, au moyen de notions comme celles d’obligation, de permission ou d’interdit » (p. 355), alors que les concepts axiologiques « s’expriment en termes de bien, de mal, de bon ou de mauvais » semble représenter une objection à l’assimilation des normes à des valeurs finales. C’est d’ailleurs ce que désigne explicitement le syntagme kantien « d’impératif catégorique » (p. 339) pour caractériser le respect des valeurs. C’est la signification même de ce qu’est un principe qui est à expliciter : un principe est-il la manifestation d’une valeur qu’on désire ou d’une règle qui s’impose ? Dans le domaine scientifique, le registre épistémique (juger selon les critères du vrai) est une valeur de surcroît ; je soutiendrai personnellement qu’il s’agit en premier lieu d’un principe, d’une norme. Il n’y aurait alors pas de « neutralité des œuvres » ; une thèse de doctorat appelle un type de jugement, un roman, un autre. Nathalie Heinich dit à plusieurs reprises (pp. 285 et 295) que le registre « esthétique » est le registre valable pour le monde de l’art et l’œuvre d’art. Une telle affirmation revient à dire qu’il s’agit là d’une norme. De même, on peut être arrêté par la qualification de l’art contemporain et de la psychanalyse par le registre « herméneutique » (et non « épistémique ») (p. 248). Jacques Lacan affirmait a contrario que la psychanalyse n’est pas une herméneutique. Nathalie Heinich serait là dans un conflit de valeurs (la neutralité scientifique serait de même engagée à travers le simple travail de qualification-description du sociologue), ce qui nous introduit à la seconde discussion critique : la qualification des valeurs.

17La seconde remarque porte sur le rapport de la conceptualisation à son terrain d’observation. La théorisation ne s’appuie pas sur un corpus issu d’une enquête spécifique visant à saisir des « valeurs » sur un ou des domaines de la vie sociale strictement délimité(s). Aussi la liste des valeurs et des niveaux est-elle propédeutique, exhaustive ou spécifique d’un domaine, de l’art ? A priori, la liste excède l’art. Comment le lecteur peut-il faire à son tour l’épreuve du rapport au terrain ? Les corpus sont-ils suffisamment nombreux, y compris sur l’art, pour décrire domaines et valeurs ? Manque, à mes yeux, l’examen des valeurs positives de l’art contemporain (et non seulement de ses rejets) comme c’est le cas pour le patrimoine via les choix des professionnels de ce secteur. À l’instar de l’art contemporain et de la psychanalyse caractérisés par le registre « herméneutique », on peut discuter de certaines qualifications. Je ne sais pas s’il est juste de dire que la BD et l’animation relèvent du registre « ludique » (p. 251). Nathalie Heinich prend cet exemple : « “Ce film est beau” implique que la “beauté” est une valeur » (p. 135). Imaginons l’affirmation « “ce film est joyeux” implique que la gaité est une valeur ». Pourquoi pas. Il y aurait autant de valeurs qu’il y a de traits discernables d’un objet. On le voit, la nature descriptive ou axiologique de l’affirmation « ce film est beau » est en jeu : est-ce un jugement de fait ou un jugement de valeur ? Ou un jugement de qualité, comme nous l’avons avancé ? Cela tient sans doute à l’exemple auquel manque sa modulation : « Ce film est grand parce qu’il est beau ». Plus généralement, une façon de mettre à l’épreuve l’axiologie proposée, comme les biologistes refont les expériences de leurs collègues pour les valider, serait de faire l’exercice, pour Jeff Koons (pp. 273-274), de mettre entre les chevrons la « valeur » (correspondant aux qualificatifs ou aux substantifs du critique d’art caractérisant l’œuvre ou la personne de ce plasticien) et de les comparer à ceux proposés par Nathalie Heinich.

18La troisième remarque porte sur l’articulation des niveaux supérieurs que sont les « registres », les « amplificateurs de valeur » et les deux « régimes de qualification » avec le reste de la typologie et leur fonction d’amplification et d’affinité. « L’intériorité », utilisée de façon définitoire pour l’art moderne, ne trouve pas de place dans la liste des « valeurs » non plus dans celles des « régimes » de « communauté » et de « singularité » définissant l’art classique et l’art contemporain (p. 264). Dans La Gloire de Van Gogh, Nathalie Heinich (Paris, Éd. de Minuit, 1991) indique que l’intériorité appartient au nouveau régime de singularité. Du coup, « l’intériorité » de l’artiste « moderne » relève du « régime de singularité », régime qui définit, lui, « l’art contemporain ». De même, le critère de « l’authenticité », attaché à la patrimonialisation et qui en représente la justification pour ses professionnels, ne correspond pas pour autant au « régime de singularité » constitutif des objets qui ne sont pas échangeables (les œuvres d’art). C’est la notion « en affinité » qui ouvre sur un certain flou. Des valeurs proposant une architecture et de nombreux tableaux, l’ouvrage appelle légitimement, pour emporter l’adhésion et pour la lisibilité complète de la théorisation, un tableau d’ensemble articulant, lui, tous les niveaux, des « prises » aux « régimes ».

19Il me semble que Nathalie Heinich défend à la fois un modèle de la variabilité axiologique des valeurs et un modèle du paradigme axiologique des objets et personnes. La tension, voire la contradiction, est palpable à propos de l’art contemporain qui est caractérisé comme le lieu d’un conflit de nombreuses valeurs et, en même temps, par un « régime » propre, la « singularité ». Alors, Jeff Koons, grand sur le régime de « singularité » (p. 273), doit aussi être grand sur une valeur-grandeur. Laquelle ? Si ce n’est pas le cas, pourquoi et avec quelle conséquence descriptive et conceptuelle ? On retrouve là un parti-pris qui ne permet pas de connaître la valeur positive ou les valeurs positives mises en avant à propos d’œuvres comme les colonnes de Daniel Buren. Appuyer méthodologiquement une sociologie des valeurs sur des « rejets » (de l’art contemporain) met au premier plan les désaccords et les différends, ce qui ne débouche pas sur la même analyse que de le faire à partir des accords artistiques sur telle ou telle valeur. De fait, ce qui se présente comme une variabilité des registres axiologiques disponibles et des contextes (aux deux niveaux des « valeurs » et des « registres de valeur ») devient une unité des valeurs au niveau des régimes sous la forme des « paradigmes ». Cette coexistence entre « valeurs » (non unifiées ou non hiérarchisées) et « régimes de singularité et de communauté » sous la forme des « paradigmes » (unifiés et distincts dans le temps) qui leur sont supérieurs, où l’on voit qu’il est indispensable d’avoir un objet concret – ici l’art contemporain – pour pouvoir discuter des propositions d’une analyse sociologique à partir d’un cas homogène, pose une difficulté dès l’instant qu’un être est grand sur un « régime » sans l’être sur une « valeur ». Or, est-il possible d’être un artiste grand sur le « régime de singularité » qui est un « paradigme » et un artiste en conflit sur des « valeurs » ? Aussi ce sont les niveaux de base de l’axiologie proposée par Nathalie Heinich qui m’apparaissent les plus convaincants. J’y ajouterai personnellement une réévaluation du relativisme d’application des valeurs (ce qu’un terrain de choix positifs davantage que de rejets aurait sans doute favorisé) au profit, disons, d’un réalisme normatif (au moins pour une partie des domaines ou situations sociales pour lesquels des normes ou des valeurs s’imposent) davantage que d’une variabilité axiologique. Ce réalisme examinerait la nature du jugement quand il est un jugement de qualité. Et je défendrai donc l’idée que le jugement d’appréciation ne se dissout pas dans le jugement de valeur. « Ce film est beau » n’implique pas que la beauté est une valeur pour celui qui l’énonce (rien ne le dit) ; il implique que la beauté fonctionne comme un principe de la qualification. Le jugement sur Des valeurs n’émarge pas au jugement de valeur mais au jugement de qualité.

20L’affirmation qui dit qu’il y a un ordre d’engendrement qui va des « principes » à la « grandeur » abonde dans le sens de l’axiologisme puisque n’est pas examiné ce fait courant, il me semble, notamment dans l’univers des biens culturels, que des œuvres peuvent avoir, aux yeux des individus, une « valeur-grandeur » sans point d’appui sur une « valeur-principe ». La sériephilie des individus ordinaires témoigne que la « qualité » reconnue à un ensemble de séries télévisées contemporaines, leurs « effets de réel » par exemple, ne s’appuie pas sur une valeur principe. Ou alors elle s’ajoute comme nouvelle valeur à un stock de valeurs ; c’est formuler là une question sur la règle d’engendrement des valeurs : les valeurs sont-elles un stock fini ou de nouvelles se créent-elles ? Si oui, en tant que valeurs déjà là ou à partir des choses et individus ?

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Hervé Glevarec, « Nathalie Heinich, Des valeurs. Une approche sociologique », Questions de communication, 32 | 2017, 497-502.

Référence électronique

Hervé Glevarec, « Nathalie Heinich, Des valeurs. Une approche sociologique », Questions de communication [En ligne], 32 | 2017, mis en ligne le 31 décembre 2017, consulté le 14 novembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/questionsdecommunication/11750

Haut de page

Auteur

Hervé Glevarec

Irisso, université Paris Dauphine, F-75016
herve.glevarec[at]dauphine.fr

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Tous droits réservés

Haut de page