Une relecture matérialiste du concept de dispositif de débat télévisé

4En sciences de l’information et de la communication, le débat télévisé est traditionnellement envisagé comme un « dispositif », un « outil conceptuel plastique et protéiforme » (Lochard, Soulages, 1994 : 40) que des chercheur·e·s empruntent à partir des années 1980 aux professionnel·le·s de la production afin d’étudier le débat tel qu’il apparaît sur les écrans de télévision (Lochard, 1990 ; Nel, 1990). Je propose une actualisation de cette perspective de recherche à travers un retour à la conceptualisation des dispositifs par Michel Foucault et Gilles Deleuze et l’incorporation d’approches critiques issues des études de genre et des études postcoloniales.

Saisir la complexité sémiotique et technique des dispositifs de débat

5L’apport fondateur du concept de « dispositif de débat télévisé » est d’articuler des niveaux d’analyse qui tendent, ailleurs, à être séparés ou isolés les uns des autres. En effet, par la prise en compte simultanée de la scénographie, des gestes, des paroles et de la réalisation audiovisuelle, ce concept vise à saisir les possibilités ouvertes et les contraintes que posent aux prises de parole les émissions de plateau consacrées au débat, qu’elles soient catégorisées comme politiques ou culturelles. À travers un tel concept, ces recherches interrogent d’abord le cadrage thématique (titre, questions posées), la composition des panels d’invité·e·s, la manière dont l’« identité sociale » et l’« identité professionnelle » de ceux·lles-ci sont mises en récit, ainsi que les paroles et les gestes des participant·e·s au débat (animateur·rice, chroniqueur·euse·s, invité·e·s et public). Ces enquêtes s’intéressent ensuite à la scénographie qui agence des corps (animateur·rice, chroniqueur·euse·s, invité·e·s et public, technicien·ne·s) et des objets (tables, fauteuils, gradins, caméras) en les répartissant dans l’espace et en les soumettant à un éclairage qui leur donne forme et couleur. Elles prennent enfin en compte le rôle déterminant de la réalisation audiovisuelle, notamment par l’amplification des voix, les choix de cadrage et de montage des images, ainsi que l’habillage graphique et sonore de l’émission.

6Cette méthode d’analyse télévisuelle interroge les relations entre les paroles et les gestes, les sons et les images, sans présupposer ni la correspondance, ni le sens de la détermination entre ces différentes dimensions du débat. Les gestes et les images ne sont pas considérés comme de simples illustrations de la parole, mais plutôt comme une dimension à la fois déterminante et relativement autonome du débat. Tandis que les commentaires que suscitent ces émissions tendent à se concentrer sur les énoncés et à reléguer les images au rang de « cadre de représentation » ou de « composante surajoutée » de la parole, Guy Lochard (1999 : 93, 100) emprunte aux études cinématographiques des outils pour rendre compte de la construction visuelle du débat par « l’instance de réalisation ». Parmi les multiples observations proposées par l’auteur, deux formes d’« imposition de “points de vue” » (ibid. : 93) au regard du public télévisé à travers des opérations de cadrage et de réalisation peuvent être soulignées. D’abord, l’instance de réalisation peut jouer un rôle décisif dans la construction des accords et des conflits entre les débattant·e·s, notamment via le recours au champ-contrechamp, par exemple lorsque le téléviseur affiche « A qui regarde B » puis, sous l’angle opposé, « B qui regarde A ». Ensuite, elle peut privilégier certains points de vue par rapport à d’autres : dans le cas du dispositif « interrogatoire » de l’émission Apostrophes (Antenne 2, 1975-1990), les questions aux invité·e·s sont par exemple souvent suivies d’un plan rapproché, filmé depuis le point de vue de l’animateur. Dans cette méthode d’analyse des débats télévisés, on trouve deux qualités couramment prêtées aux dispositifs dans les études sur les technologies (Beuscart, Peerbaye, 2006) : ce sont d’abord des opérateurs complexes, qui assemblent des entités hétérogènes ; ce sont ensuite des agents qui interviennent et transforment davantage qu’ils ne représentent ou ne reflètent.

Le débat télévisé comme technologie politique

7L’objectif de ces émissions est de générer du débat, de faire parler, de capter l’attention. Il s’agit en premier lieu d’un objectif commercial : les scores d’audience, ainsi que l’intérêt suscité dans les médias d’information légitimes sont les critères à partir desquels la valeur d’une émission est évaluée. « Faire débat » est ensuite un enjeu « citoyen », plus volontiers mis en avant par ces émissions. Par exemple, selon Anne Croll (1991 : 92), l’émission Apostrophes vise à acquérir une « fonction d’illustration d’une certaine vision de la parole démocratique ». Dans le même ouvrage, Patrick Charaudeau (1991 : 24) élargit cette ambition à l’ensemble du genre télévisuel, pour lequel Apostrophes a longtemps servi de référence :

« Plus que les autres types de débats, le “débat télévisé” représente la symbolique de la démocratie : la diffusion de l’information, la libre expression, et la confrontation des différentes opinions (voire contraires) qui sont exhibées et données en pâture au regard social, jouant le rôle d’un miroir susceptible de jouer un effet cathartique ».

8Toutefois, les notions de débat pluraliste, équitable, libre et démocratique sont traversées par un conflit de définition – une lutte pour l’hégémonie (Laclau, Mouffe, 1985 ; Dalibert, Quemener, 2017) – entre des groupes qui en défendent des conceptions différentes. La spécificité des conceptions hégémoniques du débat public est qu’elles bénéficient du privilège de l’évidence : elles peuvent se formuler comme allant de soi sans avoir à énoncer leurs divergences par rapport aux conceptions concurrentes. C’est à cette fausse neutralité d’un genre télévisuel androcentré (Coulomb-Gully, 2001) que s’attaque par exemple le Collectif Les Insoumises dans Maso et Miso vont en bateau (Carole Roussopoulos, Delphine Seyrig, 1976), une vidéo qui parodie l’émission Apostrophes du 30 décembre 1975, laquelle se présente comme un bilan de l’Année internationale de la Femme. Les vidéo-activistes s’attaquent en particulier à l’idée de faire dialoguer, dans une ambiance conviviale et rieuse, la secrétaire d’État à la Condition féminine Françoise Giroud avec un panel de personnalités masculines antiféministes, que l’animateur Bernard Pivot qualifie lui-même de « fieffés misogynes » – tout en commentant face caméra le physique de la réalisatrice de l’émission. De fait, le principe en apparence pluraliste et équitable de faire dialoguer des féministes et des antiféministes conduit à la reproduction du rapport de domination que le débat télévisé est censé prendre pour objet. 

10Afin de prendre en compte ces apports issus des études de genre et des études postcoloniales, l’analyse des débats télévisés doit se confronter au problème de l’effacement de la question du pouvoir par les usages disciplinaires du concept de dispositif (Gavillet, 2010). Cet effacement passe par exemple par l’opposition artificielle entre l’approche prétendument « panoptique » de Michel Foucault, pour qui le pouvoir s’exercerait « prioritairement sur le mode de la coercition », et une approche plus « pragmatique, interactionniste » (Peeters, Charlier, 1999 : 18), qui serait mieux à même de rendre compte, par le bas, de la complexité des processus communicationnels. C’est là oublier que l’une des principales contributions de l’auteur de La Volonté de savoir (1976 : 124) est justement d’avoir posé que « le pouvoir vient d’en bas » et que les « grandes dominations sont les effets hégémoniques que soutient continûment l’intensité de tous ces affrontements ».

11Selon Michel Foucault, le pouvoir ne peut être ni possédé (postulat de la propriété), ni situé (postulat de la localisation) dans la mesure où il est une relation, ou un ensemble de relations. On retrouve dans cette conception anti-fondationnaliste du pouvoir et de la communication le souci exprimé par l’analyse des dispositifs télévisuels de ne pas préjuger du caractère déterminant, dans la configuration des termes du débat, d’un type d’action plutôt que d’un autre. L’apport de la conception relationnelle du pouvoir élaborée par Michel Foucault est ensuite de déplacer le regard féministe et antiraciste sur les débats télévisés des énoncés sexistes et/ou racistes vers les réseaux de relations sémio-matérielles au sein desquels s’actualisent des rapports de pouvoir imbriqués.

12Contre la prétention à la neutralité et au surplomb qui caractérise souvent ce genre télévisuel (et parfois aussi son étude scientifique), la perspective foucaldienne permet d’envisager les débats télévisés (sur le sexisme, le racisme ou toute autre question de société) comme des « technologies politiques » qui participent de la fabrication des objets (« la société », « le sexisme », « le racisme », etc.) dont elles délibèrent. Ainsi, en reprenant les termes de la relecture féministe de Michel Foucault par Teresa de Lauretis (1987 : 42), peut-on affirmer que les débats télévisés sont des « technologies du genre » qui participent de la construction politique des problèmes qu’ils mettent en délibération.

La co-construction du débat télévisé par les plateformes numériques

13La convergence entre la télévision et les réseaux socio-numériques (Kredens, Rio, 2017) conduit à une pluralisation des formes sous lesquelles les débats télévisés sont diffusés, visionnés et commentés. En effet, ceux-ci existent désormais simultanément en tant que longs formats destinés à la télévision et que courtes séquences vidéo destinées aux réseaux socio-numériques. Aussi les vidéos numériques apparaissent-elles toujours accompagnées des traces d’actions laissées par les internautes (nombres de vues, « j’aime », commentaires, etc.). Quelles sont les implications de ce nouveau contexte technologique pour l’analyse des dispositifs de débat télévisé ? Dans la relecture qu’il propose de l’œuvre de Michel Foucault, Gilles Deleuze (1986 : 40) souligne que l’émergence du concept de dispositif dans les années 1970, dans le cadre de recherches sur la prison et la sexualité, s’inscrit dans une démarche de rupture avec le postulat structuraliste d’un primat du discursif sur le non-discursif, qui avait présidé à l’écriture de ses ouvrages antérieurs, vers une problématisation de la matérialité des corps et des architectures. Transposé à l’étude des médias numériques (Bonaccorsi, Julliard, 2010 ; Monnoyer-Smith, 2013), le concept foucaldien de dispositif peut alors désigner l’ensemble des paroles, des corps, des textes, des sons, des images, des interfaces et des appareillages techniques impliqués dans la configuration du débat public. Cela revient à envisager le débat télévisé, tel qu’il apparaît sur nos écrans numériques, à la fois comme un ensemble de significations et comme un précipité d’actions.

Affecter le débat : intensification du sens et (dis)qualification émotionnelle

15La puissance de détermination des différentes actions impliquées dans la construction médiatique d’un débat peut être appréhendée à l’aune de son pouvoir d’affecter. Affecter, selon la formule de Gilles Deleuze transposée à l’étude des médias numériques, « c’est exercer une force au sein d’un champ de relations » (Cervulle, Pailler, 2014 : en ligne). Poser la question des affects revient ici à interroger l’incidence respective de chaque action sur le complexe de relations qui constitue le débat. Cette démarche permet d’augmenter la proposition initiale de Patrick Charaudeau (1991 : 170) selon laquelle un débat « prend sens et est configuré à travers différents systèmes sémiotiques qui coexistent, s’interpénètrent, se complémentent ou réagissent en écho les uns par rapport aux autres ». Prendre pour objet les affects, c’est-à-dire les forces et les intensités, permet de décrire la manière dont certaines actions en viennent à acquérir une signification suffisamment forte et intense pour fixer les termes du débat.

Analyse comparée de deux dynamiques de réactions anti-antiracistes

17La seconde partie de l’article met ce concept de dispositif de débat télévisé à l’épreuve de l’étude comparée de deux assemblages anti-antiracistes qui ont en commun de s’être formés au croisement d’émissions de débat télévisé, de réseaux socio-numériques et d’articles de la presse nationale en réaction à la prise de parole publique de femmes catégorisées comme musulmanes.

Dénoncer l’islamophobie dans Des Paroles et des actes

18Le 21 janvier 2016 lors de l’émission de débat politique Des Paroles et des actes (DPDA), une membre du public, Wiam Berhouma, une « jeune femme […] de confession musulmane […] professeure d’anglais en collège, à Noisy-le-Sec » est invitée à poser une question « sur le sujet de la religion musulmane » au philosophe Alain Finkielkraut. Plutôt qu’une question sur l’islam, Wiam Berhouma formule – sur France 2, un jeudi soir, aux alentours de 22 heures – une dénonciation de la banalisation de la parole islamophobe dans les médias. Cette intervention ne correspondant pas au format prévu, l’animateur, David Pujadas, l’enjoint à « dialoguer » avec Alain Finkielkraut et lui demande, sur le ton de l’étonnement, si elle a vraiment « entendu une parole raciste ici ». Malgré une série d’interruptions, Wiam Berhouma continue sur la nécessité de lutter contre les violences et les discriminations envers les musulman·e·s afin de construire un « Nous français inclusif », avant de remettre en cause la légitimité d’Alain Finkielkraut à parler de l’islam dans les quartiers populaires. Elle conclut son intervention, « au nom de la France », en renvoyant à Alain Finkielkraut le « Taisez-vous ! » qu’il avait adressé deux ans plus tôt à Abdel Raouf Dafri sur le plateau de l’émission Ce Soir (ou jamais !) et qui avait fait l’objet de nombreux détournements parodiques sur les réseaux socio-numériques. Le visage fermé, l’animateur interrompt l’échange (« Je pense qu’on va s’arrêter là ») et enchaîne sur le thème suivant afin de rétablir le cours normal de l’émission.

19En même temps qu’elle subvertit le rôle genré et racialisé de la « jeune femme de confession musulmane » auquel l’assigne le script de l’émission (Damian-Gaillard, Montañola, Olivesi, 2014), Wiam Berhouma inscrit sa critique de l’islamophobie dans les limites d’un cadre télévisuel patriotique. En effet, intitulée « Les deux France : le grand débat », cette émission est présentée comme une confrontation entre « deux hommes », Alain Finkielkraut et Daniel Cohn-Bendit, « qui ont la France dans la peau ». Les couleurs qui prédominent sur le plateau sont le bleu (du sol, de la table centrale et des vêtements de l’animateur), le blanc (des spots lumineux) et le rouge (des logos de DPDA et de France 2). Cet habillage tricolore est occasionnellement renforcé par la projection sur des grands écrans surélevés de drapeaux bleu-blanc-rouge (image 1). En réaction à cette construction dominante du débat télévisé autour d’un « nous » national, blanc et masculin, des émissions de débat alternatives telles Contrefeux ou Paroles d’honneur, diffusées uniquement en ligne, sont animées par des femmes et se construisent autour d’un « nous » anti-islamophobie et décolonial.

L’individualisation et la moralisation du problème du racisme

21En même temps qu’il investit une position anti-antiraciste, Alain Finkielkraut défend une conception de l’antiracisme comme « principe moral fondamental ». Ce dernier serait une spécificité culturelle de l’Europe, laquelle tirerait sa « force spirituelle » de « sa capacité à se remettre en question », par contraste avec la « susceptibilité à fleur de peau » qu’Alain Finkielkraut dit constater « parmi les musulmans ». Cette moralisation du problème du racisme était déjà à l’œuvre lorsqu’il reprochait à Wiam Berhouma de vouloir le faire passer pour un « salaud ». Elle est renforcée en fin d’émission lorsque Karim Rissouli, animateur-adjoint de l’émission, demande à Alain Finkielkraut s’il « est » et s’il « se reconnaît » comme « islamophobe ». D’un ensemble d’actes participant d’un système de violences et de discriminations, le racisme devient une identité que l’on pourrait décliner à titre individuel.

22Dans le contexte d’une arène de débat marquée par les hiérarchies sociales et le sens de l’étiquette (Guénif-Souilamas, 2006), la construction télévisuelle du statut d’intellectuel d’Alain Finkielkraut rend improbable la thèse de sa participation au racisme systémique. Ce statut d’intellectuel est à la fois le produit des pratiques vestimentaires, corporelles et langagières de l’homme et des choix éditoriaux de l’émission. Le premier des mini-reportages ponctuant cette émission s’ouvre dans le Quartier latin, en Sorbonne, où Alain Finkielkraut est présenté, dans son élément, comme la quintessence de l’intellectuel français qui « aime croiser le fer ». Le reportage continue à Pierrefite, en Seine-Saint-Denis, où « monsieur le professeur » part à la rencontre de militants associatifs. Sur le plateau, l’instance de réalisation multiplie les gros plans sur les mains d’Alain Finkielkraut, comme pour appuyer ses explications, ainsi que sur les blocs-notes et ouvrages qu’il a disposé autour de lui sur la table de débat, suggérant son érudition (image 2). L’usage éditorial de Twitter par l’émission (Atifi, Marcoccia, 2015) vient confirmer ce statut d’intellectuel, avec l’affichage en fin d’émission de deux tweets de téléspectatrices admiratives d’Alain Finkielkraut : « J’aimerais parler avec #finkielkraut c’est un homme intelligent » et « #DPDA En quelques minutes, le ‘bureau’ d’Alain Finkielkraut est en désordre ! J’adore !!! ». Karim Rissouli souligne : « Vous êtes la figure de l’intellectuel avec des papiers partout ». Les autres tweets sélectionnés par l’équipe éditoriale qualifient l’échange entre Daniel Cohn-Bendit et lui de « courtois », « respectueux » et « mesuré » et déplorent que « tous les Français » n’en soient pas capables. Tandis que l’animateur-adjoint évoque des « messages très violents » sur Twitter, qui montrent que « les deux France ne sont pas encore tout à fait réconciliées », David Pujadas remercie Daniel Cohn-Bendit et Alain Finkielkraut pour ce débat « respectueux » et « instructif ».

Quand celle qui pointe le problème devient le problème

L’accusation de « racisme anti-blanc » sur le plateau de Ce Soir (ou jamais !)

25Deux mois plus tard, toujours sur France 2, l’émission Ce Soir (ou jamais !) (CSOJ) du 18 mars 2016 est intitulée « Comment réconcilier les antiracistes ? ». Comme à son habitude, le talk-show culturel s’ouvre sur un générique qui présente, sous un filtre sépia et bercé d’une musique jazz, un plateau à l’esthétique connotée moderne, branchée et conviviale, dont les coulisses et l’appareillage technique sont partiellement révélés. L’animateur, Frédéric Taddeï, ouvre l’émission en l’inscrivant dans l’actualité de la Semaine nationale d’action et d’éducation contre le racisme et l’antisémitisme. Il avance ensuite l’idée selon laquelle, dans les années 1980, « les antiracistes étaient unis, ils faisaient front commun », alors qu’« aujourd’hui, ils semblent divisés et s’accusent et se soupçonnent de tous les maux, y compris d’être racistes, ou de faire le jeu des racistes ». La réalisation alterne entre un plan poitrine de l’animateur, qui pose la question « Comment réconcilier les antiracistes ? », avec un plan plus large qui met en avant les deux rangées incurvées où sont disposé·e·s les intervenant·e·s, dont le face à face est dramatisé par le contraste entre le blanc des fauteuils et des colonnes et le noir du sol et du plafond (image 5). Lors d’un premier tour de table, les huit invité·e·s – un photographe, trois militantes et quatre chercheur·e·s – sont interrogé·e·s sur ce qui a changé dans l’antiracisme au cours des dernières années. À mesure que chacun·e donne son point de vue, la réalisation entrecoupe la parole des invité·e·s, non par des plans de l’animateur comme dans Apostrophes, mais par des plans sur les autres intervenant·e·s, sur le visage desquel·le·s le public est conduit à lire des premiers signes de tension et de crispation. Par exemple, lorsque le photographe Olivero Toscani relativise l’importance de l’esclavage, l’instance de réalisation propose de suite un plan horizontal de biais qui permet de capter dans un même plan son visage et ceux d’Houria Bouteldja, porte-parole du PIR, et de Maboula Soumahoro, chercheuse spécialiste de la diaspora noire, dont les réactions sont ainsi montrées. Si l’émission se présente comme une réconciliation, sa scénographie et sa réalisation proposent une confrontation, décrite par des commentaires sur Twitter comme un « ring de boxe ».

26Le politologue Thomas Guénolé saisit son premier tour de parole pour interpeller Houria Bouteldja, assise en face de lui : « Je pense que ce qui a changé, et cela me fait beaucoup peine de dire cela, c’est qu’il y a une partie de l’antiracisme qui est devenue raciste. Je parle de vous, Madame Bouteldja ». S’ensuit une intervention de deux minutes et demie sans interruption au cours de laquelle le politologue accuse Houria Bouteldja successivement de racisme (« anti-blancs »), d’antisémitisme, d’homophobie et de misogynie, dont voici un extrait :

« Dans votre livre, vous écrivez “La blanchité est une forteresse, tout blanc est bâtisseur de cette forteresse.” “Tout blanc” c’est une généralisation fondée sur la couleur de la peau. La généralisation basée sur la couleur de la peau, surtout pour un trait négatif, c’est du racisme Madame. D’ailleurs en parlant des blancs, toujours dans votre livre – je ne vais pas citer toutes les pages, mais mes citations sont exactes – vous écrivez : “Je n’ai jamais pu dire ‘nous’ en vous incluant – vous parlez des Blancs – vous ne le méritez pas.”» 

L’amplification numérique du plaisir visuel de l’affrontement

La construction visuelle de l’inaudibilité de la critique du racisme systémique

Conclusion

30Le concept de dispositif peut contribuer à l’analyse intersectionnelle des médias (Cervulle, Quemener, 2014 ; Dalibert, 2017) en déplaçant l’attention des chercheur·e·s de la question des énoncés sexistes et racistes vers celle de la construction genrée et racialisée des technologies de débat. Dans le cadre de la présente étude, cette méthode d’analyse permet de penser la prise de parole télévisuelle sur le racisme en rapport avec l’ensemble des actions qui en conditionnent la visibilité et l’audibilité : le cadrage thématique, le casting, l’animation, la scénographie, l’habillage iconographique, la réalisation, le découpage en séquences pour la diffusion en ligne, ainsi que le design, les usages et la (non-)modération des plateformes numériques. En écho à ce que Nacira Guénif-Souilamas (2016) appelle le « backlash de la prise de parole non blanche », cette approche permet de rendre compte de la manière dont la présence critique de femmes musulmanes sur les plateaux télévisés se voit opposer un ensemble de réactions hostiles (interruptions, amalgames, disqualifications émotionnelles, diffamation, injures, etc.) qui interagissent les unes avec les autres au croisement de la télévision, des réseaux socio-numériques et de la presse nationale. Si l’intervention de Wiam Berhouma sur le plateau de Des Paroles et des actes parvient à mettre temporairement le problème de l’islamophobie à l’agenda d’une émission sur l’identité nationale, des réactions lui opposent le problème de l’intolérance (musulmane) et de l’incivilité (populaire) pour lesquelles la hauteur de vue (masculine et blanche) des intellectuels et la foi républicaine des minorités ethnoraciales seraient les meilleurs remèdes. Par ailleurs, si le discours de promotion de Ce Soir (ou jamais !) insiste sur la diversité des invité·e·s, l’émission offre à Thomas Guénolé un espace d’échange asymétrique lui permettant d’administrer la « preuve » du « racisme anti-blancs » d’Houria Bouteldja. Tandis que cette séquence d’accusation interindividuelle de racisme rassemble un large public autour d’un affrontement spectaculaire, la critique des structures asymétriques et des systèmes d’oppression reste en retour peu audible à la télévision et peu virale sur les réseaux sociaux.