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Notes de lecture
Culture, esthétique

Pascal Robert, De l’incommunication au miroir de la bande dessinée

Clermont-Ferrand, Presses universitaires Blaise Pascal, coll. Communication, culture & lien social, 2017, 144 pages
Laurent Husson
p. 346-348
Référence(s) :

Pascal Robert, De l’incommunication au miroir de la bande dessinée¸Clermont-Ferrand, Presses universitaires Blaise Pascal, coll. Communication, culture & lien social, 2017, 144 pages

Texte intégral

1Le présent ouvrage, qui fait suite à plusieurs autres publications de Pascal Robert, professeur en sciences de l’information et de la communication à l’École nationale supérieure des sciences de l’information et des bibliothèques (Enssib-Université de Lyon), vise à étudier la mise en scène de l’incommunication par la bande dessinée. La bande dessinée n’est pas ici convoquée pour y « appliquer une théorie, celle de l’incommunicabilité » (p. 19), mais pour « nourrir sa posture théorique » (p. 14) par celle-ci et bénéficier de la richesse de son travail de « pré-modélisation » (p. 19). Celle-ci anticipe donc certains des outils théoriques fondamentaux de l’auteur, telle la typologie des paradoxes. Rappelée par l’auteur (p. 27), cette typologie est au fondement des analyses qui suivent, les bandes dessinées convoquées devant entre autres permettre de la tester en même temps que l’élargir.

2Le corpus constitué est effectivement – à l’exception de Chris Ware dans la conclusion (p. 131-134) – majoritairement franco-belge puisqu’on y trouve aussi bien des héros tels que Gaston et Spirou (Franquin, Z comme Zorglub, Bruxelles, Dupuis, Les aventures de Spirou et Fantasio, 1961, QRN sur Bretzelburg, même éditeur et même série, 1966), Astérix (Goscinny et Uderzo, La Zizanie, Paris, Dargaud, Les aventures d’Astérix le Gaulois, 1970) que des albums à succès tel Quai d’Orsay (Christophe Blain et Abel Lanzac, Paris, Dargaud, 2016) ou des bandes dessinées d’auteur tels que Jean-Yves Ferry et Manu Larcenet (Le Retour à la terre, tome 1, Paris, Dargaud, Le poisson pilote, 2002, tome 2, même éditeur, 2003), Mœbius (Le Bandard fou, Paris, Les humanoïdes associés, 1974) ou Tronchet (Houppeland, Paris, Dargaud, 2016).

3Le premier chapitre, « La théorie assistée par la bande dessinée, ou l’incommunication au miroir de la bande dessinée » (pp. 20-54), après une présentation du concept d’incommunication et de la typologie des paradoxes, en étudie la pré-modélisation dans la Zizanie – écrite « comme une sorte d’outil cathartique de la digestion de l’incommunication que subissait [à l’époque ] le journal Pilote » (p. 33) – puis la teste dans le corpus formé par les planches de Gaston Lagaffe et au travers des aventures de Tintin. C’est avec le personnage de Détritus « Joker sombre » (p. 23), maître de l’incommunication et révélateur de ses effets dévastateurs, que la logique de celle-ci est introduite et ses paradoxes mis en avant, dans la manière dont s’y nouent « énoncés » et « conditions d’énonciation ». Six types sont ainsi distingués. On se contentera d’un exemple : le paradoxe de type 1 est celui où l’énoncé brouille les conditions d’énonciation, ce que fait Détritus à maintes reprises, par exemple en qualifiant Astérix de personnage le plus important du village à l’encontre des conditions d’énonciation de la posture officielle du chef Abraracourcix. La typologie des paradoxes se retrouve chez le Gaston Lagaffe de Franquin, la différence avec Astérix tenant à l’absence de présentation explicite de résolution (p. 36), ce qui est lié à la « logique des gags » (p. 37). Celle-ci confirme le caractère irrésistible du retour de l’incommunication. À rebours, l’auteur de certaines lectures met en avant le caractère « insupportable » (p. 38) autant que critique du personnage et la manière dont sa fainéantise, source de stress, induit une véritable « tyrannie » (p. 41) aux effets multiples et à une « subversion des signes » (p. 47). En ce qui concerne Tintin, l’analyse, qui se place sous les auspices de Michel Serres est plus rapide, examinant le rapport à l’incommunication de chaque personnage de la famille tintinesque.

4Après la fécondation par la bande dessinée de la théorie de l’incommunication, le chapitre 2 (pp. 57-92) s’attache à ses relations avec la sociologie et la sémiotique, à travers l’analyse du Retour à la terre et QRN sur Bretzelburg et Le Bandard fou. Seule la première partie est inédite. L’auteur étudie l’incommunication de Manu et Mariette telle qu’elle se met en scène autour des cartons de déménagement et du bébé, tous deux considérés comme « énoncé[s] » (pp. 60-61) pesant sur les conditions de communication en même temps qu’ils sont source de résolution. Ce qui intéresse ici l’auteur est la manière dont l’habitus (au sens de Pierre Bourdieu) est mis en scène par Manu Larcenet, notamment dans l’opposition entre l’habitus rural et l’habitus urbain tel qu’il s’exprime dans l’incommunication autour de l’affiche demandée à Manu par le maire, de la gomme qui ne signifie pas la même chose, du bar des pesticides et de la fête, tous exemples où les énoncés liés à l’habitus urbain sont perturbés par les conditions d’énonciation, habitus rural, source de rituels spécifiques par lesquels se résout l’incommunication au bénéfice de l’habitus rural. L’importance donnée à l’analyse de QRN sur Bretzelburg – qui est pour Franquin, d’une autre manière que La zizanie pour Goscinny, aussi un album de crise – permet le dialogue avec la sémiotique et notamment l’usage du célèbre carré d’Algirdas Julien Greimas (p. 78, réutilisés ensuite pp. 101-102), ce qui conduit une lecture de l’album comme « bascule d’une communication négative à une communication positive et du mauvais goût au bon goût dans un double renversement » (p. 78) dans le cadre d’une dénonciation de l’idéologie de la communication en montrant « que les médias produisent plus facilement de l’incommunication que de la communication » (p. 88). L’analyse de Mœbius enfin se conclut sur cette revalorisation des sens en interrogeant le rapport entre sexe et communication.

5Le troisième et dernier chapitre (pp. 95-127) aborde le rapport entre incommunication et politique au travers de Quai d’Orsay, Z comme Zorglub (Franquin étant l’auteur le plus présent dans l’ensemble de l’ouvrage) et Houppeland et se propose de questionner les rapports du pouvoir et de la maîtrise paradoxale de l’incommunication, ainsi que de sa dynamique sur le théâtre diplomatique, qu’il soit compris au niveau macro-diplomatique ou micro-diplomatique (fonctionnement interne du ministère). En effet, contrairement à ce qu’on peut attendre, « le jeu diplomatique et sa fabrique […] se traduit par un jeu subtil autour de l’incommunication » (p. 97). De fait, toute la typologie des paradoxes de l’incommunication s’y retrouve (p. 98), mais retravaillée par les gestes stratégiques et tactiques de la diplomatie. Il en va ainsi notamment de la production involontaire d’incommunication du ministre Taillard de Worms, entre création et chaos, entre envolée, prégnance et contenance que donne à voir la bande dessinée. Z comme Zorglub et Houppeland fonctionnent de manière différente, donnant plutôt à voir – avec parfois un sens certain de l’anticipation – l’ironie d’un « pouvoir impuissant » (p. 112), que ce soit dans les rapports avec la technique, la privatisation de l’espace ou à la fête, qui dans Houppeland est instaurée comme obligatoire (Noël, Mardi-Gras ou la Saint Valentin), ironie s’analysant en termes d’incommunication dont les conditions sont analysables par le biais du carré sémiotique, notamment au travers des rapports entre pouvoir et vie organique, pouvoir et fête.

6Dans la conclusion, la bande dessinée (ici Jimmy Corrigan de Chris Ware, trad. de l’américain par A. Capuron, Paris, Delcourt, 2002 [2000]) fait de l’incommunication non plus l’objet de sa mise en scène, mais de sa production graphique elle-même, de telle sorte qu’elle « semble perdre son efficacité communicationnelle » (p. 134).

7L’ouvrage devait entrer en écho avec un autre livre, dont la publication était prévue en 2017 (La Bande dessinée, une intelligence subversive), mais qui semble avoir été retardée, de telle sorte que les deux ouvrages n’ont pu être lus en parallèle. Quoi qu’il en soit, l’efficacité de l’appareil théorique mis en place par l’auteur est indéniable et apporte une réelle plus-value d’intelligibilité au regard des œuvres de son corpus, pouvant même nous détacher de lectures plus évidentes. À cet égard, on appréciera plus particulièrement les lectures de Franquin – notamment du corpus « gastonien » et de Christophe Blain et Abel Lanzac. La démarche se laisse suivre aisément, depuis la structure de l’incommunication jusqu’à son développement et sa régulation concrète dans le cadre politique, enrichissant par là les outils d’analyse par la considération et l’intégration progressive d’éléments permettant de contextualiser et de mettre en lien avec d’autres outils théoriques le modèle proposé. La conclusion, avec l’introduction de l’œuvre de Chris Ware (seul auteur non francophone du corpus) est plus frustrante, notamment au regard du travail de la structure, du travail de la planche et non dans la planche. Une question aurait pu être plus explicitement posée : pour l’ensemble du corpus, la crise de la communication (pour prendre une formulation éculée) est liée à une communication de crise (ce qui est explicite dans La Zizanie et Quai d’Orsay), de telle sorte que le lien entre ces deux dimensions pourrait être revisité et approfondi.

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Pour citer cet article

Référence papier

Laurent Husson, « Pascal Robert, De l’incommunication au miroir de la bande dessinée », Questions de communication, 33 | 2018, 346-348.

Référence électronique

Laurent Husson, « Pascal Robert, De l’incommunication au miroir de la bande dessinée », Questions de communication [En ligne], 33 | 2018, mis en ligne le 01 septembre 2018, consulté le 19 août 2018. URL : http://journals.openedition.org/questionsdecommunication/12804

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Auteur

Laurent Husson

Écritures, université de Lorraine, F-57000
laurent.husson[at]univ-lorraine.fr

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