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Notes de lecture
Histoire, sociétés

Virgine Brinker, Catherine Coquio, Alexandre Dauge-Roth, Éric Hoppenot, Nathan Réra, François Robinet, dirs, Rwanda, 1994-2014. Histoire, mémoires et récits

Dijon, Éd. Les Presses du réel, 2017, 544 pages
Thomas Atenga
p. 391-393
Référence(s) :

Virgine Brinker, Catherine Coquio, Alexandre Dauge-Roth, Éric Hoppenot, Nathan Réra, François Robinet, dirs, Rwanda, 1994-2014. Histoire, mémoires et récits, Dijon, Éd. Les Presses du réel, 2017, 544 pages

Texte intégral

1En histoire, littérature, droit, science politique, philosophie, sociologie, anthropologie, sciences de l’information et de la communication, etc., les tentatives de restitution de certaines séquences, d’analyse et compréhension des causes et conséquences du dernier (?) plus grand génocide africain se multiplient, polémiquent parfois, mais se complètent. À leur manière, et avec leurs effets spéciaux et techniques de construction du sens, le cinéma et le théâtre s’en sont aussi saisis. Toutes ces approches ont très souvent été isolées. À travers sa somme de 544 pages, ce livre collectif adopte la démarche inverse. À l’occasion de la commémoration des 20 ans du déclenchement et de l’exécution de ce projet funeste, il rassemble dans une même intuition éditoriale, artistes, chercheurs, et spécialistes de plusieurs disciplines. Il s’agit d’identifier et catégoriser les défis qui se posent encore à la raison plus de deux décennies après. « Ces enjeux d’ordre à la fois cognitifs et intellectuels, judiciaires et politiques, culturels et artistiques, éducatifs aussi, se croisent et souvent se brouillent » (p. 9). Ce qui exige « un travail de différenciation et d’échanges interdisciplinaires. Démêler ce qu’il en est du réel et de son incessante reconstruction dans les images et les discours – à la fois politiques, médiatiques, artistiques, universitaires – suppose d’articuler les champs du savoir et de réflexion qui se sont essayés à comprendre et penser ce qui s’est passé là, tout comme son héritage présent et ses implications éthiques et politiques » (ibid.).

2Fruit du colloque tenu à Paris du 13 au 15 novembre 2014, les quatre parties qui forment l’ouvrage ambitionnent de « replacer ces problématiques dans le cadre des productions et des manières de voir rwandaises, qui, trop souvent, ont tendance à être laissées à la périphérie des débats qui se tiennent hors du Rwanda » (p. 13). Le projet se voulait donc « fédérateur et ambitieux » (p. 14). Avec « pour objectif de proposer un état présent de la critique et des savoirs sur le génocide contre les Tutsi et son après, mais aussi de livrer une réflexion commune sur l’avenir tel que le dessinent ses perspectives d’historisation et de transmission à l’échelle rwandaise autant que mondiale dans une conjoncture politique et culturelle mouvante ou la violence (guerrière, raciale, politique, symbolique) n’a pas disparu, loin s’en faut » (ibid.).

3La démarche des directeurs du projet est donc originale. Originalité qui se perçoit, y compris dans la forme éditoriale où chaque chapitre fait intervenir en sous-chapitres, plusieurs auteurs. De même que cette galerie d’une cinquantaine de photos qui sert de transition entre la deuxième et la troisième partie. Pourquoi ne pas relever la quatrième qui n’est pas séquencée en chapitres, mais donne la parole presque en guise de conversation à la psychiatrie, à la psychothérapie, etc., afin que les témoins (sur)vivants avec leurs traumas, continuent de regarder devant, fabriquer l’avenir.

4La première partie « Le crime de génocide : quels récits, mémoire, justice, politique » s’organise autour de trois chapitres qui s’agencent sur l’idée de récit, ses stéréotypes structurants, les lieux de transmission de la mémoire du génocide ainsi que des pistes d’enseignement de cette histoire en France. À partir du vocabulaire des femmes détenues, les pratiques féminines de la cruauté sont explorées pour comprendre « la construction de représentations partagées par ceux qui ont exercé les violences et ceux qui les ont subies : connaissance autour desquelles la mémoire se construit » (p. 27). Dire et se représenter les pratiques de cruauté a permis à la justice de déterminer au cas par cas les peines. Méthode qui s’est avérée complexe « tant les mutilations corporelles ont été nombreuses et tant l’inventivité des meurtriers pour infliger des souffrances aux victimes a été grande » (p. 35). La même complexité réside dans les stratégies de patrimonialisation du génocide que l’État rwandais met en place à travers les mémoriaux et les enseignements. Car, « ce qui compte n’est pas tant de savoir quelle(s) histoire(s) du génocide transmettent les mémoriaux, au sens muséographique, mais de comprendre en quoi le choix des mémoriaux modèle au niveau national mais aussi au niveau local une certaine représentation du génocide » (p. 49). Comment externaliser l’enseignement de cette histoire en France ? Quelle place occupe-t-elle dans les manuels ? Telles sont les interrogations qui sont au cœur du dernier chapitre de cette partie. Mais, au-delà, il y apparaît clairement que le problème de la dénomination des faits brouille la transmission et la pédagogie. « Une minorité de manuels parlent de génocide, les autres préférant les termes et expressions d’affrontements, guerre civile […] la définition donnée au terme génocide manque en outre de rigueur (synonyme de violence extrême sans la notion d’intention ou de planification par exemple) » (pp. 64-65). Ces manuels escamotent aussi les questions de l’identification du groupe cible, celui de l’implication française ainsi que celui de la diffusion et de la circulation des images qui se concentrent de manière indifférenciée sur la figure du réfugié, sans compter les omissions sur le rôle des Nations unies (p. 65).

5La deuxième partie prend en charge la mise en images, des représentations médiatiques et artistiques de l’événement. Par diverses approches, elle met en évidence que les stratégies narratives des médias occidentaux se sont globalement construites autour de la négation. Négation à la fois du génocide lui-même, mais aussi de l’euphémisation de la responsabilité des Nations unies et des puissances historiquement liées à ce pays par divers intérêts. Négation qui prenait aussi la forme de polémique sur les chiffres ou sur le fait qu’il n’y a pas eu planification, etc. Le rôle d’un média comme la BBC, les exemples de la télévision française, celui d’un journaliste suisse appelé à faire une déposition judiciaire au cours d’un procès d’un génocidaire en Allemagne sont ainsi convoqués. De son expérience de témoin au terme de laquelle le Rwandais prévenu a été condamné, l’auteur dit avoir retenu que « le journaliste ne peut pas se prévaloir du simple – et très confortable – statut d’observateur lorsqu’il couvre de graves violations des droits humains. Il sera peut-être un jour comptable devant l’histoire. Il en devient un acteur. Un acteur redevable de ce qu’il a enregistré et restitué à son public » (pp. 198-199). Une contribution rend compte des mutations de l’espace journalistique rwandais post-génocide ainsi que du système médiatique qui y prend forme depuis lors. Le système médiatique est entendu comme « l’ensemble des acteurs et de leurs interactions qui caractérise la manière dont opèrent les médias dans une société donnée, à un moment précis » (p. 204). Il apparaît que, depuis le génocide, le système médiatique rwandais n’est ni « un système répressif prédateur de la liberté de la presse comme le qualifie Reporters sans frontières, ni un système dominé par le libre jeu de l’offre et de la demande, comme le proclame un certain discours officiel. Il s’apparente aux systèmes semi-autoritaires d’Afrique francophone, mais se différencie également étant donné sa trajectoire historique particulière » (p. 205). Comment photographier ce type d’événement pendant et après ? Quels types de faillites du photojournalisme le génocide rwandais a-t-il mis en relief ? Quelles mutations s’imposent depuis ? Quelles scénarisations filmographiques ? Autant d’autres sujets que cette partie aborde. Photos et films participent du devoir de mémoire, mais laquelle ? Pour quels publics ? Pour quels enseignements ? Des interrogations que les contributeurs de cette séquence affrontent en mettant un accent sur la complexité du sujet. Le cinéma « après avoir archivé ces paroles dans l’intimité de l’espace privé, œuvre par son montage à les inscrire dans l’espace public en leur conférant une résonnance sociale inédite » (p. 323).

6En les ramenant au cœur de l’objet de l’ouvrage, la troisième partie prolonge les questions que la photographie et les films sur le génocide rwandais posent. La littérature et le théâtre sont ici mobilisés pour voir comment leurs procédés de restitutions des significations arrivent eux aussi à la question de transmettre quoi et à qui et pour quels effets sur la mémoire, la société, le corps politique ? Qu’est-ce qui finalement fait mémoire(s) ? Théâtre, littérature et autres formes artistiques ne sont-elles que catharsis ? Photos, cinéma, roman, théâtre, poésie, peinture, sculpture se situent « au niveau de la responsabilité, une étape pertinente pour les études sur le génocide car elle s’inscrit dans un registre moral. Le reconnaître ainsi suppose un saut. On entre dans le rapport entre le bien/le mal » (p. 405).

7La dernière partie regroupe des témoignages, et en filigrane, aborde la question de savoir comment vivre avec ce qui s’est passé au-delà de la dichotomie des camps que les extrémistes de tous bords entretiennent. Comment transcender le trauma pour créer une nouvelle société ? Une thérapie nationale est-elle possible ? Quelles peuvent être les conditions de son effectivité plus de vingt ans après ? Des expériences ont été entamées dans les groupes thérapeutiques nés des Gacaca (des juridictions mises en place par le régime pour établir de manière endogène les responsabilités et réapprendre à vivre ensemble). Un des témoins note qu’il « s’agissait de mettre de la parole là où le silence règne, mettre de la pensée là où l’acte l’a bloquée, mettre du lien là où la machette a détruit toute attache. Faire groupe pour métaboliser l’étrange et fascinant vœu de destruction. Faire groupe pour assouvir ce besoin de retrouver un corps constitué capable de recevoir, c’est-à-dire d’entendre et de transformer ce qui se donne par rafale en une pensée qui va vers l’assimilation des images intrusives et des affects qui s’y rattachent » (p. 495).

8C’est dire l’ampleur de la tâche que les polémiques sur l’identification de ce qui s’est passé n’arrivent pas à éteindre. S’agit-il du génocide rwandais, c’est-à-dire englobant l’extermination des Tutsis et des Hutus dits modérés ? S’agit-il exclusivement du génocide des Tutsis du Rwanda ? Quid des débats encore et toujours sans fin des campagnes de représailles post-génocide menées par des factions du Front patriotique rwandais (FPR) alors arrivé au pouvoir ? Autant d’apories pour la raison, l’épistémologie pluridisciplinaire de cette histoire terrifiante de l’Afrique contemporaine postcoloniale. Autant de plaies encore à panser et qui compliquent la construction d’un univers de sens et de significations partagés sur cette page sombre de l’histoire de ce pays montagneux que les progrès économiques de ces dernières années ne sauraient occulter.

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Pour citer cet article

Référence papier

Thomas Atenga, « Virgine Brinker, Catherine Coquio, Alexandre Dauge-Roth, Éric Hoppenot, Nathan Réra, François Robinet, dirs, Rwanda, 1994-2014. Histoire, mémoires et récits », Questions de communication, 35 | 2019, 391-393.

Référence électronique

Thomas Atenga, « Virgine Brinker, Catherine Coquio, Alexandre Dauge-Roth, Éric Hoppenot, Nathan Réra, François Robinet, dirs, Rwanda, 1994-2014. Histoire, mémoires et récits », Questions de communication [En ligne], 35 | 2019, mis en ligne le 01 octobre 2019, consulté le 26 janvier 2021. URL : http://journals.openedition.org/questionsdecommunication/20059 ; DOI : https://doi.org/10.4000/questionsdecommunication.20059

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Auteur

Thomas Atenga

Université de Douala, CM-2701
thomas.atenga[at]gmail.com

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