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Notes de lecture
Histoire, sociétés

Luca Greco, Dans les coulisses du genre : la fabrique de soi chez les Drag Kings

Limoges, Lambert-Lucas, coll. Linguistique et sociolinguistique, 2018, 172 pages
Luc Schicharin
p. 419-422
Référence(s) :

Luca Greco, Dans les coulisses du genre : la fabrique de soi chez les Drag Kings, Limoges, Lambert-Lucas, coll. Linguistique et sociolinguistique, 2018, 172 pages

Texte intégral

1L’ouvrage s’intéresse aux pratiques langagières et corporelles des performeurs et performeuses, tous genres confondus, qui se travestissent en hommes lors d’ateliers mensuels se déroulant à la Maison Arc-en-Ciel, dans le quartier homosexuel de Bruxelles. Dans cette ethnographie sociolinguistique, Luca Greco observe et décrit une diversité de genres pour qui le travestissement devient une technique corporelle de présentation de soi : « On peut rencontrer dans les ateliers des personnes s’identifiant et se présentant comme des femmes hétéros, des trans, des trans FtoM, MtoF, M/FtoUnknown, des garçons bio cisgenres, des travestis, des homos, etc. » (p. 70). Dès lors, nous comprenons que les ateliers auxquels l’auteur assiste deviennent le site artistique et politique d’une prolifération d’identités plurielles et contradictoires dans laquelle « les Drag Kings défient toute catégorisation, toute description sociolinguistique » (p. 70). En effet, les drag kings bruxellois ne se contentent pas de (dé)jouer les normes de la « masculinité hégémonique » (Raewyn Connell, Masculinités. Enjeux sociaux de l’hégémonie, Paris, Amsterdam, 2014 [1995]). Influencé·es par la littérature féministe et queer des années 1980/90, « yels » (contraction de ils et elles, voir p. 149) s’inscrivent dans une « recherche artistique et personnelle ayant trait à l’exploration et à la déstabilisation des genres » (p. 70) dans leur ensemble.

2L’étude de Luca Greco s’inscrit dans la lignée des travaux d’anthropologie urbaine initiés par Esther Newton à la fin des années 1960 à propos des subcultures drag queens américaines (Mother Camp : Female Impersonator in America, Chicago, University of Chicago Press, 1979 [1972]). Elle actualise et complète les enquêtes socioculturelles de Judith/Jack Halberstam menées à la fin des années 1990 sur les communautés drag kings de Londres, New York et San Francisco (Female Masculinity, Londres/New York, Duke University Press, 1998 ; The Drag King Book [avec Del LaGrace Volcano], Londres, Serpent’s Tail, 1999). Selon l’auteur (p. 84), le présent ouvrage a également été inspiré par le visionnage des films documentaires de Jennie Livingston sur les bals travestis d’Harlem (Paris is Burning, Miramax films, 1991) et de Gabriel Baur sur les drag kings anglophones (Venus Boyz, Ad Vitam, 2002). De manière similaire, l’ethnométhodologie du sociolinguiste se sert de « l’enregistrement vidéo des pratiques comme construction des données », la transcription des bandes audiovisuelles est effectuée selon les conventions du laboratoire « Interactions, corpus, apprentissages, représentations » (Icar – CNRS, ENS de Lyon, Université Lyon 2, p. 89), soucieuses de ce que l’auteur nomme les « complexités énonciatives, interactionnelles et incarnées » (p. 88). Parfois difficiles à décrypter pour le lecteur ou la lectrice, ces restitutions écrites ont néanmoins l’avantage de présenter la parole des participant·es en tenant compte des mouvements de la voix et du corps. On se demande même si, par ce souci de « rapporter la matérialité du langage » (p. 158), le « grain de la voix » (p. 89), l’auteur n’accompagne pas les drag kings dans l’élaboration de cette nouvelle langue qu’il observe : « Une sorte d’utopie linguistique féministe avec une phonétique, un lexique et une syntaxe propres » (p. 107). En effet, l’originalité de cette étude est aussi l’affirmation par l’auteur (se présentant comme un « mec bio », p. 85) d’une forme de participation tantôt passive (p. 84-86), tantôt active (p. 124-125) aux ateliers drags kings, et de son attachement affectif (p. 146), tout au moins temporaire, à la communauté observée. Si des critiques académiques ont jadis pu reprocher à J. Livingston d’effacer la présence de son corps dans le film Paris is Burning, il semble que L. Greco ait quant à lui choisi de le présenter, de l’objectiver afin de questionner sa masculinité cisgenre, c’est-à-dire correspondant à son sexe de naissance culturellement identifié comme masculin. À vrai dire, il y est un peu poussé par la communauté drag king qui retourne très subtilement le regard objectivant du chercheur (p. 84). À ce titre, le livre montre à quel point les drag kings sont, eux/elles-aussi, les anthropologues de la culture cisnormative, c’est-à-dire d’une culture socialement dominante qui considère les personnes « trans » comme moins normales, légitimes ou authentiques, plus exotique aussi que les personnes « cis » (qui ne sont pas trans).

3La prolifération des catégories identitaires (p. 37-39) dans les ateliers drag kings s’affirment d’ailleurs comme une farouche opposition à la cisnormativité, à l’alignement obligatoire du genre et du sexe, à l’effacement médico-légal des personnes intersexes (c’est-à-dire nées avec des caractéristiques sexuelles ne correspondant pas aux définitions stéréotypées attribuées aux hommes et aux femmes), ainsi qu’à la binarité du genre. Et si, dès le départ, l’auteur écrit que « le langage est un champ de bataille » (p. 13), il n’oublie pas de rappeler que le corps l’est aussi (p. 156). En effet, L. Greco avertit que l’expressivité queer qu’il examine n’est pas logocentrique, elle est « multisémiotique » puisqu’elle englobe « paroles, gestes, postures, voix, regards, vêtements, etc. » (p. 13). C’est pourquoi, il préconise une « ethnographie polyphonique » (p. 83) susceptible d’écouter et de retranscrire les imbrications « dissonantes » du corps, du genre et du langage (p. 81, 107-118).

4L’ouvrage de L. Greco démontre une grande connaissance de la généalogie culturelle et scientifique du mouvement drag king. Il cite notamment les théories psychanalytiques de la féminité mascarade chez Joan Rivière, la déconstruction de la catégorie « femme » dans l’art féministe (Martha Rosler), les théories féministes des seconde (Simone de Beauvoir) et troisième vague (Gloria Anzaldua), la french theory (Michel Foucault), des mouvements « transpédégouines » (tels le Front homosexuel d’action révolutionnaire et le Fronte Unitario Omosessuale Rivoluzionario Italiano!), le poststructuralisme (Roland Barthes, Gilles Deleuze, Félix Guattari), la théorie queer (Judith Butler, Teresa de Lauretis et Eve Sedgwick Kosofsky), ainsi que les études transgenres (Kate Bornstein, Sandy Stone, Leslie Feinberg, Judith/Jack Halberstam). Plusieurs « repères » historiographiques sont convoqués : la constitution de la catégorie psychiatrique du « travesti » dans la sexologie aux 19e et 20e siècles (Magnus Hirschfeld, Kraft-Ebing, Havelock Ellis, Karl Heinrick Ulrichs, Harry Benjamin) ; les pratiques théâtrales comme lieux d’émergence de la figure artistique du « travesti », du théâtre britannique au 17e siècle aux male impersonators dans les cabarets au 19e et 20e siècles ; la tradition des bals travestis à partir du 19e siècle ; les spectacles drag dans les performances féministes des années 1970-1980 (Diane Torr, Shelly Mars, Split Britches) ; la vague de la subculture butch/fem dans les années 1980-1990 ; la théorie queer naissant avec Teresa de Lauretis en 1990 ; puis la publication de Trouble dans le genre de Judith Butler (trad. de l’anglais [États-Unis] par C. Kraus, Paris, Éd. La Découverte, 2005 [1990]) qui érigent le drag comme un paradigme de la déconstruction du système sexe/genre ; l’apparition et la censure de pratiques artistiques en relation avec les subcultures sexuelles de la fin des années 1970 à nos jours (performances sadomasochistes, œuvres politiquement engagées dans le contexte des années sida, post-porn art). Les drag kings s’inscrivent à la fois dans la continuité et en rupture avec cette épistémologie et l’histoire culturelle de cette diversité de théories et de pratiques corporelles et artistiques (p. 54-55).

5La scène drag king bruxelloise observée par L. Greco s’inscrit dans le prolongement de celle qui a auparavant été documentée par Judith/Jack Halberstam et Del LaGrace Volcano à la fin des années 1990 dans les pays anglophones. Comme le constate l’auteur, dans les années 2000-2010, les ateliers drag kings s’exportent dans toute l’Europe, principalement dans les grandes capitales (p. 65), devenant également un phénomène de plus en plus médiatisé. La particularité de la communauté drag king belge actuelle, ici étudiée, réside dans son engagement politique concret avec l’association « Genres pluriels » (p. 67), ainsi que dans le fait qu’elle est ouverte aux « personnes assignées “hommes” à la naissance […] désirant expériment[er] les masculinités dans un cadre collectif au sein des ateliers » (p. 72). Le chercheur décrit avec précision le déroulement des ateliers qu’il définit comme un « laboratoire » (p. 73) où la théâtralité des personnages masculins (qui sont en train de se construire en coulisses) est indexée à un processus de fabrication très artisanal (p. 77-78) des diverses techniques de transformations physiques, comportementales et interactionnelles. Selon lui, « l’objectif des participant.e.s aux ateliers n’est pas de passer pour des garçons, mais […] [d’]explorer d’autres voies de la masculinité, d’autres possibles en matière de genre et de corps » (p. 81).

6Ainsi l’auteur étudie-t-il comparativement l’économie de la « présentation de soi » établie par Erving Goffman dans la société civile (majoritairement hétéronormative et cisnormative) et ce qu’il constate dans les ateliers drag kings. Dans les deux cas, le langage est utilisé comme une « technique de soi » (M. Foucault, Dits et écrits, t. II, 1976-1988, Paris, Gallimard, 2001 [1994]), un « récit de soi » (J. Butler, Le Récit de soi, trad. de l’anglais [États-Unis] par B. Ambroise et V. Aucouturier, Paris, Presses universitaires de France, 2007 [2003]), par la parole, la voix, les gestes, les mouvements, les postures, les regards, les vêtements et l’espace (p. 96). Je se définit comme un homme, une femme, une personne intersexuée, un·e trans, un·e queer, etc. à travers le langage et la mise en scène quotidienne de son corps. En même temps Je se situe en accord ou en désaccord avec la manière dont l’Autre le perçoit et l’identifie dans ce corps. S’appuyant sur les théories de M. Foucault, L. Greco décrit l’identité comme une construction sans cesse en devenir. Néanmoins, il se demande à quel point le sujet est capable d’agir dans le processus même de sa formation identitaire. Il rappelle combien J. Butler et E. Goffman s’opposent sur la question de l’agentivité du sujet dans la conception de sa propre subjectivité. S’il précise qu’une rencontre est possible entre les pensées de la philosophe et du sociologue, il ne parvient pas réellement à le montrer et s’engage plutôt du côté du second comme l’indique clairement sa reprise en titre du concept de « coulisses » que J. Butler réfute (« Performative Acts and Gender Constitution: An Essay in Phenomology and Feminist Theory », Theatre Journal, vol. 4, 4, 1988, p. 519-531). Pour réconcilier les visions des deux, L. Greco pose l’hypothèse d’un « soi pluriel » qui se joue dans l’élaboration du personnage masculin dans l’atelier drag king. Le soi pluriel « hybride les ressources linguistiques » (p. 104), laissant à une identité la possibilité d’entrer dans des catégories « dissonantes » (p. 107-118). La deuxième partie de l’ouvrage est d’ailleurs entièrement consacrée à cette question de l’identité plurielle des drag kings. Selon l’auteur, ces derniers construisent et présentent un soi pluriel afin de perturber la « dimension catégorielle » du sujet, allant jusqu’à provoquer ce que Marjorie Garber a appelé une « crise de la catégorie » (Vested Interests : Cross-Dressing & Cultural Anxiety, Londres, Routledge, 1992, p. 17). L. Greco indique aussi la « dimension collective » de la fabrication du personnage drag king au sein des ateliers mensuels. Cela pousse à se demander à quel point cet apprentissage corporel au sein d’un groupe de performeur·ses parodient l’apprentissage quotidien de la masculinité et de la féminité au sein de la société civile (p. 118-130). L. Greco insiste aussi sur la « dimension temporelle » des personnages drag kings dans la mesure où ils, elles, yels peuvent se référer à diverses temporalités à l’échelle de la biographie des participant·es, mais aussi à l’échelle de l’histoire collective de l’humanité et de la société toute entière. Le sociolinguiste évoque également la possibilité pour un·e drag king de retirer un personnage dans son répertoire dans la mesure où il, elle, yel a fait son temps et ne permet plus d’assurer la cohérence que celui-ci entretenait auparavant avec la personnalité quotidienne de l’artiste (p. 131-140). Ce souci de l’engagement corporel et identitaire chez les participant·es permet d’arriver à la « dimension politique » des performances drag kings. « La participation aux ateliers [drag kings] permet une prise de conscience politique de l’ordre genré du monde » (p. 143), elle incite à une forme de désobéissance aux normes sociales et encourage les participant·es à s’investir dans des luttes et des actions féministes, LGBTQQIA+ (lesbiennes, gay, bisexuelles, transgenres, queer, questionnantes, intersexes, asexuelles, etc.) ou encore contre le sida, par le biais de pratiques associatives et militantes. L. Greco clôt sa réflexion sur la possibilité d’un horizon « post-King » à travers la découverte de nouvelles possibilités performatives en cours de propagation culturelle : la « Drag Queen assignée femme à la naissance » (p. 152), les drag kings qui performent des masculinités non dominantes (comme c’est le cas à Bruxelles) et l’exploration des performances clownesques par les minorités de genre et sexuelles comme dans les carnavals anticapitalistes ou les « tactical frivolit[ies] » (p. 153-155). Il conclut en affirmant que « Drag Kings et post-Kings peuvent posséder le même potentiel subversif que certaines performances dada des années 1920 faisant du langage un matériau fluide, inédit, mal commode et dérangeant. C’est en étant à la fois Drag King, trans, féministe, lesbienne, parlant au masculin mais aussi au féminin, s’habillant en King mais jouant aussi avec les codes de l’homosexualité et de la féminité, que l’on peut proposer une sémantique “acide” du genre » (p. 158).

7Selon L. Greco, l’acidité de la performance et de la performativité queer à l’œuvre dans les ateliers drag kings de Bruxelles pourrait bien dissoudre l’ancien ordre genré de la langue, du corps et de la société. En tout cas, le sociolinguiste semble garantir son action corrosive.

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Pour citer cet article

Référence papier

Luc Schicharin, « Luca Greco, Dans les coulisses du genre : la fabrique de soi chez les Drag Kings », Questions de communication, 37 | 2020, 419-422.

Référence électronique

Luc Schicharin, « Luca Greco, Dans les coulisses du genre : la fabrique de soi chez les Drag Kings », Questions de communication [En ligne], 37 | 2020, mis en ligne le 15 novembre 2020, consulté le 26 novembre 2020. URL : http://journals.openedition.org/questionsdecommunication/22758 ; DOI : https://doi.org/10.4000/questionsdecommunication.22758

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Auteur

Luc Schicharin

Université de Lorraine, Crem, F-57000, France
schicharin.luc[at]sfr.fr

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