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Notes de lecture
Langue, discours

Amir Biglari (dir.) et Nathalie Roelens (collab.), La Sémiotique en interface

Paris, Éditions Kimé, coll. Sémiotique, 2018, 672 pages
Jacques-Philippe Saint-Gerand
p. 441-446
Référence(s) :

Amir Biglari (dir.) et Nathalie Roelens (collab.), La Sémiotique en interface, Paris, Éditions Kimé, coll. Sémiotique, 2018, 672 pages

Texte intégral

1Le développement depuis un demi-siècle des travaux se réclamant de la sémiotique pose immanquablement la question de la manière dont cette approche traverse l’ensemble des champs de la connaissance et les met en perspective. L’ouvrage dirigé par Amir Biglari avec la collaboration de Nathalie Roelens s’attache à y répondre. Pour cela, après une substantielle introduction d’A. Biglari (p. 7-14) qui dégage avec une grande clarté les apports différents des traditions peircienne et greimassienne à l’étude des mécanismes de la signification, le volume définit quatre secteurs scientifiques ayant bénéficié des apports d’approches sémiotiques : les sciences humaines et sociales générales (p. 17-179), les sciences humaines et sociales spécialisées (p. 183-321), les sciences des langages et des arts (p. 325-492) et les sciences exactes et naturelles (p. 495-670). Ce balisage permet d’embrasser la totalité des champs de recherche sur lesquels la sémiotique à porté son éclairage particulier. Dans sa très utile introduction, A. Biglari souligne avec acuité que l’apport essentiel de la sémiotique « aux autres domaines, c’est de leur permettre de penser la signification, d’analyser celle-ci en dehors des logiques classiques de causes et de conséquences. La sémiotique tente “d’explorer ce qui reste pour les autres un postulat” (Klinkenberg, ici), d’examiner comment les phénomènes signifient (plutôt que de s’intéresser à ce qu’ils signifient) » (p. 9). Nombre de recherches ont éclairé ce problème, notamment en France, depuis plus d’un demi-siècle. En conséquence, on ne s’étonnera pas de retrouver en abondance, dans ces chapitres et leurs bibliographies, les noms des chercheurs ayant le plus fortement marqué cette discipline de leur empreinte pour avoir tenté de percer les mystères des processus de signification dans des domaines aussi divers que la littérature, la sociologie, la médecine, la musique, le droit, l’esthétique… Nous ne commenterons pas en détail chacune des 28 contributions que renferme ce volume, lesquelles, pour chaque secteur impliquant une perspective d’analyse sémiotique, constituent comme un état de l’art, accompagné d’une sérieuse réflexion épistémologique. Au lieu de la diversité de secteurs de pratiques scientifiques convoqués, mieux vaut brièvement tenter de résumer et mettre en évidence la richesse de l’apport de la sémiotique à toutes ces disciplines. Dans le secteur des sciences humaines et sociales, l’accent est généralement porté par les auteurs sur l’aspect méta-épistémique de la sémiotique, qui permet à celle-ci de justifier son lien profond avec la philosophie, quoique toutes deux souffrent de « contours incertains » comme le note Jean-François Bordron (p. 32). Plus particulièrement dans le domaine de l’anthropologie (p. 49), la sémiotique permet d’ouvrir une intéressante fenêtre de réflexion sur la dimension éthique et la compréhension du sens de l’action. La sociologie, pour sa part, comme le note Jean-Marie Klinkenberg, bénéficie de ce que la sémiotique lui démontre que « toutes les données dont elle se sert sont d’emblée des objets signifiants » (p. 93), de sorte qu’elle incite « le citoyen à faire une lecture décalée et donc libératrice de l’univers dans lequel il se meut » (ibid.). Lorsque Jacques Fontanille aborde les cultural studies, dans le prolongement des travaux du Center for Cultural Studies de Birmingham, il prend grand soin de souligner que son apport sera d’étudier le point de vue des cultural studies sur la sémiotique (p. 99). Ce qui le conduit à envisager les conditions sous lesquelles se sont développées leurs recherches et, par conséquent, à souligner la place centrale de la dimension anthropologique dans leur développement, mais sous séquestre de la nécessité d’expliciter ses fondements et les conditions de sa mise en œuvre. Ce qui impose de tenir compte d’un « un élément supplémentaire, l’observateur, sa position, son référentiel, ses émotions et ses cognitions » (p. 120) dans l’implication de la perspective sémiotique. Lorsque Bernard Lamizet envisage l’apport de la sémiotique aux sciences de l’histoire (p. 123 sqq.), son propos est très direct : « La sémiotique de l’histoire consiste fondamentalement à articuler l’histoire aux autres sciences sociales, à élaborer une transdisciplinarité qui articule les significations élaborées par l’histoire à des significations multiples, élaborées par les autres sciences sociales » (p. 125). Ce qui pose un problème de nature épistémologique. On notera d’ailleurs, incidemment, dans les références bibliographiques, l’absence d’une référence à Paul Veyne et à son Comment on écrit l’histoire (Paris, Éd. Le Seuil, 1970). Certes, on peut souscrire à la conclusion de cette contribution lorsque B. Lamizet écrit que, « comme les autres sciences, les sciences de l’histoire ont un impensé. Il s’agit dans leur cas, de la censure de l’histoire comme institution politique d’un impensable de l’histoire. Les pays, les États, les acteurs de pouvoir imposent à l’histoire les limites qui lui interdisent de faire porter le savoir qu’elle énonce sur les pouvoirs eux-mêmes auxquels elle est soumise » (p. 138). Mais c’est quand même accorder peu de confiance à la capacité – et au devoir même – des historiens de s’élever au-dessus de leurs propres préjugés idéologiques, lesquels, par ailleurs, implémentent tout autant la réflexion sémiotique. Avec la contribution que signe Ivan Darrault-Harris, « Sémiotique et sciences psychologiques », nous entrons dans un domaine où la sémiotique retrouve naturellement sa pleine légitimité d’interrogation des signes perceptibles, cette séméiologie dont la médecine a fait l’une de ses dimensions les plus solides. On connaît les travaux de recherche psycho-sémiotiques de l’auteur, ainsi que la portée internationale de son enseignement et ses plaidoyers en faveur de la promotion d’une étho-sémiotique lorsqu’il s’agit d’étudier, expliquer et comprendre les comportements de l’être humain et les pathologies dont il peut souffrir depuis l’âge du nourrisson jusqu’à l’âge adulte en passant par ce grand moment de bouleversements qu’est l’adolescence. Revendiquant la légitimité de son « regard subjectif » (p. 175), s’appuyant sur une convergence de travaux linguistiques, psychologiques et psychiatriques, I. Darrault-Harris pose à bon droit la question de « l’avènement d’un sémiatre que Greimas appelait de ses vœux » (p. 175), laquelle, de toute évidence, pourrait grandement contribuer à désaliéner l’homme de tous ses égarements dans l’immense et universelle forêt des signes.

2Lorsque Anne Beyaert-Geslin traite de la sémiotique et des sciences de l’information et de la communication (SIC), c’est non seulement en théoricienne de ces rapports, mais aussi en ancienne praticienne de l’activité journalistique. Grâce à cette double compétence, elle montre très clairement l’incompatibilité des regards que chacun de ces domaines jette sur l’autre : l’impérialisme théorique dont les sciences du langage dotent la sémiotique et le logocentrisme détaché des paramètres sociaux que reprochent les SIC à celle-ci. L’autrice défend alors à bon droit, dans ces deux domaines, la thèse de la recherche de « la bonne distance critique, celle qui autorise l’élaboration tout en restant attentif à la nouveauté » (p. 192), en d’autres termes la mise en place d’un appareillage théorique élaboré en phase avec le « goût de la théorisation » (p. 191) et compatible avec les événements du terrain et leur dose renouvelée et imprévisible de nouveautés. Ce qui revient à chercher le point optimal d’observation des phénomènes entre vision « hors sol » et vision « nez au sol » (ibid.).

3On saura gré à Denis Bertrand et Amir Biglari de traiter avec finesse et profondeur le délicat sujet des rapports de la sémiotique à la science politique (p. 195 sqq.) et de poser clairement la question du sens à donner au pouvoir « que les sémioticiens considèrent d’abord comme un verbe modal nominalisé (le /pouvoir faire/, le /pouvoir faire faire/…). Par quels glissements de sens passe-t-on du pouvoir comme modalité à l’exercice du pouvoir comme autorité ? » (p. 199). Grâce au support d’une réflexion fondée sur l’exercice de la philosophie – notamment Hannah Arendt, Paul Ricœur, Maurice Merleau-Ponty, Michel Foucault – ainsi que sur les principes de l’analyse de discours, et à l’aide d’une attention très vive portée à des études de cas, les auteurs mettent parfaitement en évidence le double apport de la sémiotique à la science politique. D’une part, elle offre à cette dernière « une méthode d’analyse […] qui traite des dimensions les plus diverses de la signification filtrée par le langage » et, d’autre part « elle permet de porter un nouveau regard sur les concepts centraux des sciences politiques tels que le pouvoir et les valeurs » (p. 223).

4En 1995, Pierre Lerat publiait Les Langues spécialisées (Paris, Presses universitaires de France), ouvrage dans lequel les pages 34-40 proposaient une analyse du triangle sémiotique conférant à Charles S. Peirce et Ludwig Wittgenstein une force d’analyse renouvelée. Dans « Sémiotique et droit » (p. 231 sqq.), Giuditta Bassano ne fait pas expressément référence à ces travaux, préférant mettre l’accent sur ceux de John L. Austin et la dimension performative des énoncés juridiques, ainsi que sur ceux d’Algirdas Julien Greimas (p. 234), puis ceux d’Éric Landowski (p. 241) et de Bernard Jackson (p. 244). Ce qui le conduit à rappeler « que s’il existe « un droit », le fait de définir ce qu’il est n’est pas un problème sémiotique. Ce qui concerne la sémiotique est, au besoin le « juridique », c’est-à-dire un certain type d’arrière-plan de disponibilité à signifier d’où faire émerger, à chaque fois, « un sujet analytique différent selon la forme de l’analyse » (p. 249).

5Nous retrouvons B. Lamizet dans la section « Sémiotique et économie » (p. 257 sqq.) où il développe un plaidoyer argumenté en faveur de la notion de « valeur » que se partagent l’économie et la sémiotique : « C’est le concept de valeur qui fait de l’économie une sémiotique car elle est ce qui représente un objet lors d’un échange entre deux acteurs [tandis que] d’autre part la sémiotique est une forme d’économie, car la signification s’inscrit dans une articulation entre échange et usage, autour du concept de valeur » (p. 257). Après avoir examiné les rapports de la sémiotique aux théories économiques, analysé la « rationalisation des échanges symboliques » (p. 259), expliqué pourquoi l’économie constitue une sémiotique (p. 260), envisagé le marché comme un espace de communication et de significations (p. 262), défini le passage du troc à la valeur comme forme d’émergence d’une économie sémiotique (p. 263), rappelé que la monnaie constitue un système sémiotique (p. 265), de même que le désir propose une sémiotique singulière de la valeur (p. 266), l’auteur montre en quoi la sémiotique contribue à repenser l’économie dans la plus grande extension de ce terme (p. 267) : La « perte de signification, et, donc, de dimension sémiotique, fait disparaître les objets du marché – à la limite, pour certains d’entre eux, pour y revenir, quelque temps après cette disparition sous la forme d’antiquités ou d’objets archéologiques, dans un autre marché » (p. 271). En guise de conclusion, l’auteur propose alors « quatre perspectives de développement des relations que nous souhaitons construire entre économie et sémiotique » (ibid.) : rédaction d’un dictionnaire politique – rémanence de l’école de Francfort ? – et historique de l’économie, puis une analyse sémiotique du concept de développement, l’élaboration d’une sémiotique de l’imaginaire économique et, enfin, la nécessité de penser l’articulation entre la signification et les expressions de la valeur.

6La participation de Per Aage Brandt permet de poser la question des relations de la sémiotique à cette grande préoccupation des temps actuels qu’est l’écologie sous toutes ses diverses formes (p. 273 sqq.). Tandis que l’économie faisait apparaître la notion de modèle, l’écologie est en prise directe avec le réel. Ainsi l’auteur présente-t-il « une vue de la structure sociale, du langage et des signes, fondée sur l’écologie de notre espèce, c’est-à-dire sur les extractions et déjections qui relient nos sociétés à la nature » (ibid.), renouant ainsi (p. 275) avec l’idée de Michel de Montaigne « que vivre c’est apprendre à mourir », tout en la dépassant en la rattachant en un arc supra temporel, à l’infini « surhumain » et mortifère de la pensée dont Giacomo Leopardi puis Rainer Maria Rilke (p. 282) ont souligné le caractère cruel. Semblable réflexion soumettant l’esthétique à un principe éthique permet à l’auteur de conclure sur « le problème de l’infini des formes signifiantes et de la finitude substantielle qui à la fois les conditionne et s’y oppose » (p. 283).

7Les rapports de la sémiotique à l’urbanisme (p. 287 sqq.) sont étudiés par Manar Hammad en référence au développement dans l’antiquité des villes du Moyen-Orient, notamment Palmyre par comparaison avec Uruk, Mari ou, ultérieurement, La Mecque, Jérusalem, Alep, Qayruwan. Par une analyse fouillée l’auteur met en évidence le fait que « les approches disciplinaires telles que l’archéologie, l’histoire, la géographie, la sociologie, l’économie, la religion et la culture fournissent la substance d’une description que la sémiotique est susceptible d’unifier, si elle réussit son pari épistémologique et méthodologique » (p. 304).

8Consacrée à l’apport de la sémiotique aux sciences des religions (p. 307 sqq.), la contribution de Massimo Leone se signale par la dimension critique de la sémiotique dans laquelle elle s’inscrit. À partir des conceptions saussuriennes et peirciennes de la sémiotique, l’auteur dégage pertinemment des approches différentes du rapport de cette dernière aux religions : « Les théories de la religion qui utilisent implicitement une théorie sémiotique ; celles qui en utilisent une explicitement ; les analyses de textes religieux qui emploient des méthodologies sémiotiques » (p. 311). Après avoir étudié les résultats de ces approches, M. Leone conclut sur un acte de foi optimiste : entre les textes religieux eux-mêmes et les signes qui émanent des pratiques religieuses, « aucune discipline aujourd’hui n’est capable de bâtir des ponts plus solides et plus durables que ceux que l’on peut ériger grâce à la science des signes » (p. 317). Ainsi en résulterait-il la construction « d’un des remparts les plus solides contre toute dérive fondamentaliste. Montrer qu’il peut y avoir du sens inspiré dans la parole religieuse, tout en admettant que celui-ci se manifeste toujours par le recours à une langue sociale, et que ce sens est donc toujours sujet à la variabilité des interprétations, signifie avancer dans la direction d’une compréhension moins antagoniste et plus plurielle des formes de vie religieuses » (p. 319).

9Il revient à Marion Colas-Blaise, dont on connaît l’abondance et la qualité des travaux, de traiter la question des rapports de la sémiotique à la linguistique, en conférant à cette dernière sa plus large extension : « linguistiques de l’énonciation, pragmatique, analyse du discours, praxématique… » (p. 357), ce qui, au fond, tombe sous le sens puisque toutes ces recherches ont en commun la question de la valeur, en dépit des « cloisonnements fréquents » (p .326) qu’évoque l’autrice. Afin d’étayer son propos sur des faits attestés, M. Colas-Blaise choisit de le centrer sur la question de l’énonciation évoquée d’après A. J. Greimas et Joseph Courtès (Sémiotique. Dictionnaire raisonné de la théorie du langage, Paris, Hachette, 1979) (p. 327) et remarque que cette publication est très représentative du « climat d’effervescence intellectuelle » de l’époque dans lequel s’affirment des « choix épistémologiques et postulats qui constituent la sémiotique en discipline autonome » (p. 327). Elle analyse ensuite l’influence exercée sur J. Courtès par la pragmatique anglo-saxonne (p. 330-335), les notions de contexte et de situation en sémiotique, analyse du discours et linguistique textuelle (p. 335-342), puis le rendement épistémique de la notion d’actualisation en psycho-mécanique du langage, praxématique et sémiotique (p. 342-346) et, enfin, dans la perspective d’une sémiotique post-greimassienne, l’instance et le geste d’énonciation qui instituent le sujet (p. 346-356). On ne peut que souscrire à ce que M. Colas-Blaise écrit en conclusion : « La sémiotique, de par ses origines, a vocation à héberger des points de vue étrangers et à leur conférer un développement supplémentaire, en accord avec ses exigences théoriques, ses catégories d’analyse et ses modèles, en faisant valoir sa spécificité » (p. 356). Ces considérations conduisent naturellement à envisager le rapport de la sémiotique aux études littéraires, ce dont se charge Louis Hébert (p. 366-392), qui place son exposé à « l’intersection et l’interface entre ces deux disciplines », et dresse une « typologie des relations […] “diadisciplinaires” » (p. 367avant de proposer en conclusion une sémiotique de la création littéraire en général, couplée à des analyses extra- ou péritextuelles (p. 388) mettant par exemple au premier plan les vies d’écrivains (p. 389) étudiées selon la catégorie des « formes de vie » telle que la définit Jacques Fontanille (Liège, Presses universitaires de Liège, 2015). La question des rapports de la traductologie à la sémiotique est abordée par Françoise Canon-Roger (p. 393-407) qui met immédiatement en évidence le fait que cette relation doit être médiatisée au moyen des connaissances contemporaines développées en linguistique, sémantique, typologie des langues, formes des textes et traduction. Au terme de sa contribution, elle réconcilie en quelque sorte Henri Meschonnic, pour qui traduire n’est pas dire la même chose autrement, mais bien dire autre chose (p. 402), et François Rastier, pour qui « ce que l’on transpose d’une langue à l’autre ce n’est pas le sens mais « des conditions d’élaboration du sens » » (p. 403).

10Dans « Sémiotique et esthétique » (p. 409-431), Herman Parret développe une analyse de la sémio-esthétique qui, partant des analyses d’Alexander Baumgarten (Méditations philosophiques sur quelques aspects de l'essence du poème, 1735), féconde la pensée d’A. J. Greimas (De l’imperfection, Périgueux, P. Fanlac, 1987) de l’apport de J. Fontanille (Soma et Séma. Figures du corps, Paris, Maisonneuve et Larose, 2004), pour aboutir à la conclusion que l’esthétique présente « une continuité de Baumgarten à nos jours, mais [que] la sémio-esthétique depuis les années 1980 a pu se détacher de la focalisation sur les catégories esthétiques totalement inadaptées à l’état des arts de nos jours », qu’il convient de « cultiver d’autres sensibilités pour les phénomènes esthétiques et de défricher d’autres signifiances pour l’aisthèsis » (p. 427).

11Ensuite, Michel Costantini traite de « Sémiotique et histoire de l’art » (p. 433-449) et propose une réflexion très différente de la précédente, mais qui, pourtant, la prolonge jusque dans sa conclusion : « L’art toujours excèdera le signe » (p. 446). André Helbo traite de « Sémiotique et arts du spectacle » (p. 451-469) à partir « des cas exemplaires du cinéma et du théâtre » (p. 452). À l’exception du cirque, brièvement évoqué (p. 460), on peut s’étonner et regretter que le mime, l’opéra, le concert et les performances spontanées des arts de la rue n’aient pas bénéficié d’une attention marquée dans cette étude. Peut-être est-ce tout simplement un artefact du scepticisme de la conclusion : « Il semble bien qu’en dépit de l’utilisation conjointe de techniques hybrides auquel l’objet théâtre fait appel, les méthodologies sémiotiques du spectacle sont appelées à poursuivre leur développement dans des voies séparées » (p. 467)…

12La troisième section de cet ouvrage s’achève par l’étude des rapports de la sémiotique et de la musicologie (Martine Groccia, p. 471-492) et des remarques conclusives semblablement teintées de désappointement puisque l’autrice souligne que, si les travaux de sémiotique ou de sémiologie musicale sont désormais reconnus en musicologie, ils ne semblent pas avoir de répercussion théorique ou pratique notable dans le champ proprement dit de la sémiotique : « De tous les travaux de sémiotique musicale, très peu ont des retentissements réels et observables dans la théorie sémiotique générale, c’est-à-dire qu’au final, ils ne participent que très peu à l’élaboration de la “théorie du sens en général” dont la sémiotique se revendique, et ce, alors même que la musique est reconnue comme une capacité humaine fondamentale, et partagée par toutes les cultures » (p. 488).

13L’ultime section du volume est dévolue aux sciences exactes et naturelles (p. 495-670), un domaine dans lequel l’apport de la sémiotique mérite d’être précisément évalué et commenté. Abordant la question « Sémiotique et logique » (p. 495-517), Sémir Badir et Bruno Leclercq partent du constat que ces deux disciplines « ont des histoires à commencements multiples » (p. 496) et aboutissent au constat que « les relations entre logique et sémiotique demandent à être éclairées à partir des tensions qui régissent en chacune d’elles le positionnement épistémologique face à ces concepts transversaux » (p. 513) que sont le particulier et le général, car la logique, en tant que telle, « ne prend en charge qu’une part limitée des rapports sémantiques et inférentiels » (p. 507). Jean Petitot envisage la relation de la sémiotique aux mathématiques (p. 519-546) et précise d’emblée qu’il concentrera son effort sur « l’application de structures mathématiques spécifiques à des phénomènes sémiotiques » (p. 519). Après avoir passé en une large revue toutes les difficultés auxquelles s’est confronté le schématisme morphodynamique depuis les années 1960, il conclut sur l’idée que la sémiotique structurale relève d’une « iconicité profonde du langage » (p. 542) ayant besoin du soutien de possibilités de modélisations mathématiques. Si les mathématiques se déploient dans le domaine des idéalités, comme le soulignait Jean-Toussaint Desanti, la physique, quant à elle, doit tenir compte des realia… Dans « Sémiotique et Physique » (p. 547-570), Didier Malafosse tente de réunir « deux communautés qui semblent s’ignorer » (p. 547) et propose de traiter « le thème des interactions quasi inexistantes entre ces deux disciplines […] par la didactique des sciences » (ibid.). S’appuyant sur les recherches de Raymond Duval (p. 554 sqq.), il montre que « l’approche sémiotique d’une discipline scientifique ne peut se faire sans une analyse épistémologique très approfondie permettant de modeler les outils sémiotiques mis en œuvre sur le moule des règles spécifiques du cadre de rationalité concerné » (p. 568). Et il devient alors évident que le manque de relation entre physique et sémiotique trouve son origine dans l’insuffisance de cette réflexion épistémique. Du fait même de ses différents principes de notation des éléments, il semblerait que la chimie soit moins rebelle à envisager ses relations avec la sémiotique. Après avoir envisagé la notation alchimique d’une symbolique si riche, Francis Edeline (p. 571-595) analyse les progrès réalisés par les travaux d’Antoine Lavoisier, Jöns Jacob Berzelius et John Dalton (p. 583 sqq.), lesquels permettent de diviser la communauté des chimistes en deux catégories : « Ceux qui considèrent leur art comme la science qui identifie et décrit les substances, et ceux pour qui la chimie concerne plutôt leurs propriétés réactionnelles » (p. 592). C’est sur cette base, opposant en quelque sorte icône et symbole, qu’il définit que « la fonction heuristique des signes consiste à permettre un aller-retour constant entre les signes et l’expérimentation dans un mouvement qui n’est pas sans rappeler le binôme assimilation / accommodation de Jean Piaget » (p. 594).

14Bruno Cancque et Denis Bertrand s’attachent au couple « Sémiotique et biologie » (p. 597-608) dans le prolongement de leurs recherches sur les sciences du langage et les sciences du vivant. Ils soulignent avec une grande acuité l’homologie existant entre le vivant et le langage, deux domaines soumis à des principes stables d’expansion et de régulation. Au début des années 1960, le décryptage du code génétique sous la forme d’une sorte d’alphabet biologique a permis d’envisager que les structures du langage, à l’instar de l’information génétique « qui contient en puissance l’ensemble des possibles d’un organisme vivant » (p. 604), contenaient également la combinatoire ouverte et condensée de leurs manifestations potentielles. En ce sens, dans la lignée d’Émile Benveniste, les auteurs proposent d’envisager l’écriture comme « l’équivalent d’une génétique. Chaque génome dans chaque cellule est une bibliothèque : il contient à la fois la mémoire de l’espèce et les clefs de son de venir. Et à l’inverse, on peut dire que chaque bibliothèque, grande réserve d’écriture, est à la fois mémoire de langue, garante de transmissibilité, source de création infinie » (p. 607).

15Dans « Sémiotique et médecine » (p. 609-626), Jean-Michel Wirotius souligne l’importance immémoriale de la sémiologie médicale dans la pratique clinique et dans l’enseignement de la médecine. D’après son expérience de médecin, il met en évidence la coexistence aujourd’hui d’une sémiologie des maladies se présentant comme une sorte de taxinomie, de dictionnaire des signes/symptômes, avec une sémiologie des handicaps qui propose plutôt le « déploiement temporel d’une grammaire fonctionnelle » (p. 624). Ainsi conclut-il que le « retour de la sémiotique générale vers la sémiologie médicale met en scène l’importance de la réflexion méthodologique pour la pratique clinique du quotidien » (ibid.).

16D’une manière ou d’une autre, toutes les contributions du volume envisagées jusque-là avaient insisté sur les aspects cognitifs étroitement impliqués dans la réflexion théorique et la pratique de la sémiotique. Il revient à Per Aage Brandt de traiter plus précisément de ce rapport entre « Sémiotique et sciences cognitives » (p. 627-646) et, notamment pour ces dernières, des relations de la sémiotique avec la linguistique, la sémantique et la poétique cognitives. Dans un développement enlevé, riche en exemples de métaphores et de métonymies finement analysés, il montre pourquoi et comment le paradigme de la sémiotique cognitive « permet de repenser le concept de signe ou de fonction sémiotique » (p. 642), d’une part, et ouvre de nouvelles perspectives en matière de sémantique discursive grâce au modèle du blending (hybridation) imaginaire et conceptuel (p. 633) au terme duquel « la grande question de la nature de la grammaire des phrases devrait bientôt avoir droit à de nouveaux traitements » (p. 642), d’autre part.

17Il revient enfin à Carlos Pereira de clore le volume par sa contribution, « Sémiotique et zoologie » (p. 647-670). Après avoir retracé l’historique de l’antagonisme opposant le langage humain élaboré aux capacités langagières variables des espèces animales, l’auteur, connu pour avoir proposé une approche sémiotique de l’équitation (Parler aux chevaux autrement. Approche sémiotique de l’équitation, Paris, Éd. Amphora, 2009) développe une analyse du langage émotionnel – que partagent l’homme et l’animal. Sur la base des exemples de chants ou de langues (p. 662-665) que les hommes adressent universellement aux animaux pour les commander, il conclut sur l’idée que « l’éthologie animale pourrait […] ouvrir ses champs expérimentaux aux paradigmes sémiotiques » (p. 668) puisque les comportements d’animaux capables « de stratégies complexes de coopération interactives intra- et interspécifiques » (ibid.) avec l’homme ouvrent à l’évidence un espace de sens permettant à « la sémiotique et la zoologie de réinterroger les frontières de l’animalité et le propre de l’homme » (p. 669).

18Conformément à son titre, un tel livre se distingue par la grande diversité des sujets abordés, mais aussi par l’unité que lui procure la centralité de la sémiotique comme modèle théorique et principe épistémologique. On pourra regretter que ce volume épais ne bénéficie pas d’un index des notions et des noms de personnes, qui permettrait de se reporter plus facilement à la masse des informations qu’il renferme. Mais, soigneusement édité et fournissant à la suite de chaque contribution une bibliographie à jour soigneusement compilée, ce nouvel ouvrage rédigé sous l’œil exigeant d’A. Biglari peut prétendre à devenir, pour qui s’intéresse aux développements actuels de la recherche en sciences humaines, naturelles et dites dures, un ouvrage de référence situant parfaitement la place institutionnelle et définissant le rôle scientifique de la sémiotique dans l’ensemble des formes d’approche du sens, du savoir et de la connaissance au début du 21e siècle.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jacques-Philippe Saint-Gerand, « Amir Biglari (dir.) et Nathalie Roelens (collab.), La Sémiotique en interface », Questions de communication, 37 | 2020, 441-446.

Référence électronique

Jacques-Philippe Saint-Gerand, « Amir Biglari (dir.) et Nathalie Roelens (collab.), La Sémiotique en interface », Questions de communication [En ligne], 37 | 2020, mis en ligne le 15 novembre 2020, consulté le 26 novembre 2020. URL : http://journals.openedition.org/questionsdecommunication/22892 ; DOI : https://doi.org/10.4000/questionsdecommunication.22892

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Auteur

Jacques-Philippe Saint-Gerand

Université de Limoges, CeReS, F-87000 Limoges, France
jacques-philippe.saint-gerand[at]unilim.fr

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