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Notes de lecture
Histoire, sociétés

Yves Citton, Jacopo Rasmi, Générations collapsonautes. Naviguer par temps d’effondrements

Paris, Éd. Le Seuil, 2020, 288 pages
Cyrille Harpet
p. 622-626

Texte intégral

1En huit chapitres, l’ouvrage d’Yves Citton et Jacopo Rasmi établit une sorte de revue des pensées du no-future, des fins de monde et des collapses. Il est vrai que le sujet est désormais revenu en littérature, non plus seulement de fiction ou de science-fiction, mais bien dans le champ des essais, des manuels et des sciences. Les ouvrages et travaux dits « effondristes » sont-ils simple effet de mode ou lame de fond ? Cette résurgence catastrophiste interpelle les auteurs sur le basculement de notre époque (p. 10) qui fascine autant qu’il crée l’effroi. D’ailleurs, n’y a-t-il pas une fascination pour ce qui crée les peurs ? Les peurs des ruptures écologiques, irréversibles et donc sans lendemains possibles, sont celles que partagent ces auteurs, distants de deux générations de collapsonautes. Ce qui les motive est le sentiment d’une « acceptation passive des savoirs bien établis, que nous peinons dramatiquement à traduire en actions concrètes qui soient à la hauteur des défis du moment » (p. 13). D’où l’engagement de collapsonautes qui ne cèdent ni à la fascination, ni à la résignation face aux prédictions tragiques, mais sur de nouvelles voies salutaires. Pour mieux entreprendre cette navigation (ce « nautisme ») sur la vague de la collapsologie, les auteurs revisitent les fondements de ce grand récit des origines et des fins de l’homme terrien, sinon terrestre.

2Le grand récit sur lequel s’appuie l’ouvrage a été popularisé par Pablo Servigne et Raphaël Stevens en 2015 (Comment tout peut s’effondrer. Petit manuel de collapsologie à l’usage des générations présentes, Paris, Éd. Le Seuil, 2015). Il a été relayé par celui de Dmitry Orlov à travers le processus d’un effondrement en cinq stades – financier, commercial, politique, social et culturel (Les Cinq Stades de l’effondrement, Paris, Le Retour aux sources, 2016 ; traduit de The Five Stages of Collapse: Survivors’ Toolkit, New York, New Society Publishers, 2013, p. 15). Il avait été précédé par l’ouvrage majeur de Jared Diamond : Effondrement. Comment les sociétés décident de leur disparition ou de leur survie (Paris, Gallimard, 2006).

3Les postures effondristes ont aussi leurs détracteurs sévères, revendiquant ici une imposture, là une pseudoscience, ou encore un occidentalo-centrisme bourgeois qui oublie les effondrements déjà produits dans les contrées dites non développées ou encore s’arrime à ce qui lui est cher, le modèle productiviste et consumériste (p. 19-22). Il faut reconnaître que les effondristes tendent à démultiplier les signaux devant conforter l’avènement d’une fin prochaine de l’humanité, et surtout à alimenter les peurs, à couper l’horizon des possibles et les engagements politiques. Et qu’ainsi ils entrent dans un nouveau cercle des croyants millénaristes. Un fond quasi religieux (un ersatz) mobilise les membres de ces nouvelles communautés, étymologiquement « reliés » à une croyance ou à une espérance de survie possible par des techniques de survie et un nouvel Évangile (« la bonne nouvelle ») (p. 24-28). Les auteurs veulent avant toute chose éviter l’écueil d’un nouvel intégrisme, sous prétexte d’une exigence d’intégrité partagée par une communauté effondriste (p. 28). Ils promeuvent alors de multiples perspectives, plurielles, quant aux formes de croyance et de mondes possibles pour sortir du pouvoir hypnotique que recèlent les anticipations collapsologiques. Derrière le mot « effondrement », il faut entendre une « chute » radicale, instantanée, totale et systémique. Les auteurs revendiquent en définitive le refus de l’intégrisme écologiste ou « vert », lui préférant l’intégrité. Ne serait-ce pas plutôt la recherche d’une cohérence entre les agissements et les savoirs, plutôt qu’une intégrité (laquelle se définit comme un « caractère, qualité d’une personne intègre, incorruptible, dont la conduite et les actes sont irréprochables ») ? Car dans ce domaine en particulier, d’une éthique environnementale, nombreux sont les dilemmes et autres lignes de tension et de contradiction entre ce au nom de quelle cause l’action est engagée et les conséquences qui en sont issues. Le dogmatisme qui fétichise la pureté d’un monde perdu constitue une limite dangereuse que les auteurs ne franchiront pas. C’est au nom de la « nautonomie » (concept du Raqs Media Collective de New Dehli) qu’ils avancent les réflexions, avec une capacité « à être un voyageur restant en contact avec un monde en mouvement » (p. 31). Les formulations sont alors séduisantes mais ne cèdent-elles pas elles aussi « au miroitement des mots » (chapitre i) ? Car il s’agit bien de discours, fondés sur des savoirs, quant au phénomène événementiel d’un avenir promis à une « chute » complète, instantanée et liée à la déstructuration des constituants de l’édifice ou du système. Et au-delà des discours, il est question d’un imaginaire qui fait l’impasse sur bien des angles d’analyse.

4En effet, cette vision cataclysmique de l’effondrisme loupe les inégalités réservées au sort de la multitude. Les collapsonautes que sont les auteurs Y. Citton et J. Rasmi rappellent que nous ne sommes pas logés à la même enseigne dans nos environnements de vie. Et l’effondrement prédit par les collapsologues n’atteindra pas un nivèlement tel que chacun verrait l’avenir compromis. Plus même, la vision effondriste occulte les actuels enjeux d’accès aux droits et à l’égalité des droits des populations. Le second biais de la vision effondriste est celui de la temporalité : faut-il attendre un événement instantané (catastrophique) ou un processus lent (catabolique) (p. 36-37) ? Le troisième biais de lecture d’une telle perspective d’un effondrement à venir est celui qui rapporte à un seul fait ce qui est de l’ordre d’une crise systémique. Chacun des pans des sociétés et des organisations connaît une série ce crises, avec un délitement du réseau des interdépendances. Le fait que « tout tient ensemble » à la fois dans nos organisations humaines et technologiques (des structures intégrées dans un monde globalisé par les multiples interconnexions), mais aussi dans les écosystèmes, rend d’autant plus critique le seuil de rupture.

5L’imaginaire effondriste assez récent ne renvoie pas aux mouvements millénaristes antérieurs, mais bien à une modernité constitutive. Entre « crises » et « catastrophes » récurrentes dans les discours, il s’agit d’une surveillance continue et persistante des points de ruptures technologiques (le nucléaire), géopolitiques (les tensions entre blocs de nations et de continents), écologiques (le dérèglement climatique, l’érosion de la biodiversité). La différence avec l’effondrement, même s’il y a un voisinage sémantique, tient à ce que la catastrophe est d’origine extérieure au système et impacte localement ou partiellement les systèmes naturels et artificiels.

6La vision effondriste se distingue aussi des visions catastrophistes dans le sens où, cette fois, une minorité porte la charge d’angoisse de savoir quel destin commun attend l’humanité. Non seulement au fait d’être tous responsables d’un avenir compromis mais aussi peu nombreux à en signaler l’inéluctabilité. À la différence des discours apocalyptiques, il n’y a pas de « vérité » à attendre ou à atteindre dans l’effondrisme. Autrement dit, aucune révélation transcendante soutenue par une eschatologie ou sens donné aux fins de l’homme. L’effondrisme est la perspective d’une fin d’un monde (pas du monde), celui immédiat sans « eschaton » (Ernesto De Martino, p. 44).

7La fin attendue et crainte est celle de la chute de nos modes de vie à nous, riches issus des pays modernisés et dits développés. De la consumation de notre surconsommation et donc d’une désaliénation massive à nos gages matériels des mirages d’un bonheur immanent (industrialisme, consumérisme capitalisme) (p .44). Et ce sans nostalgie des origines perdues. À la différence notable avec le survivalisme de l’imaginaire fictionnel américain. Ce dernier affiche un certain conservatisme quant au modèle hérité, car bon nombre d’entre eux construisent bunkers, stocks et réserves pour tenir le front d’un futur sans avenir. Plutôt éloignée de l’entraide et du soin des communs, la posture « survivaliste » est défensive et économe (p. 47).

8L’imaginaire effondriste s’est aussi construit sur le socle lexical de la géologie, comme si le « sol », la « terre » en étaient les éléments fondateurs d’une vision de la verticalité et de la chute possible (Terra Forma de Aït Touati, Arènes, Grégoire, B42, Paris, 2019). Mais tout phénomène d’effondrement n’est-il pas précédé de ceux dits d’effritement ? Ou encore d’affaissement, lesquels laissent encore apparaître un semblant de tenue dans les déséquilibres, même avec le glissement progressif dans les abîmes (le naufrage du Titanic), ou d’écoulement de fuites souterraines. Autant dire que les auteurs filent les métaphores au fil de l’ouvrage quant aux conditions de dégradation et de déclin d’un système. Un index, voire un lexique des termes de la déchéance, aurait mérité d’être annexé, à la suite de celui des auteurs (323 références). Ce lexique serait riche de mots allant de « abîme » à « terrasser » ou « vaciller », en passant par « déclin », « décadence », « chute », « naufrage », « collapse » et « péricliter ».

9L’effondrisme (collapsologiste) ne fait pas ressortir l’idée d’un délitement progressif, à la différence du terme allemand Zerfall. C’est l’idée de processus qui rend au mieux compte de l’insoutenabilité d’une structure comme d’une architecture. En se référant à un article essentiel de Hito Steyerl (« In Free Fall: A Thought Experiment on the Vertical Perspective », The Wretched on the Screen, Berlin, Sternberg Press, 2012, cité p. 54), les auteurs soulignent la menace de péril que font peser les formes hégémoniques sur l’ensemble des systèmes de notre monde commun (p. 47-56).

10Le terreau de la vision dite « effondriste » reste bien occidental, fondé sur un modèle de société passant du colonialisme à l’exploitation capitaliste des terres et des ressources mondiales. Il est alors étonnant d’approuver l’idée d’une nouvelle ère, dite de l’Anthropocène, alors qu’il s’agit d’une frange culturelle occidentale dotée d’une arme hégémonique qu’est le capitalisme. Ne serait-ce pas le Capitalocène qui est origine et facteur des délitements actuels (p. 60) ? Les auteurs lui préféreront le Plantationocène (p. 60), faisant table rase de l’écosystème existant pour lui substituer des plantations de monocultures intensives dans le sens d’une rationalisation industrielle. Entre productivisme (agrocultural) et extractivisme des ressources, il s’agit d’une même logique de maximisation des profits. C’est en chaussant les lunettes des Sud que les auteurs peuvent s’enquérir des pensées « non effondristes », mais d’emblée post-effondristes, qui se projettent dans l’après-effondrement des systèmes. Les peurs des mondes des Nord ne sont-elles pas fondées sur le fait d’avoir à subir ce que les Sud subissent historiquement ? Un retour de manivelle de la décolonisation, pour paraphraser Aimé Césaire (p. 64). L’histoire d’une « chute » est celle concomitante des pertes. De croissance, de confort, de puissance. Pour parer à ces peurs, quoi de mieux que de se libérer des vieilles attaches ? De quoi investir sur d’autres valeurs, d’autres visions, d’autres registres de pensée des futurs possibles. La pensée linéaire du temps historique qui caractérise l’Occident et la modernité est tendue vers l’idée d’un progrès continu, d’un développement sans limite. Les utopies afrofuturistes autorisent ce décadrage à la fois temporel et spatial des possibles avenirs détachés des idéologies du développement linéaire. Non seulement en utopies, mais en pratiques inventives de vies possibles dès aujourd’hui, sur les décombres des sociétés marchandes, dans les déserts les plus étendus, dans les zones les plus insalubres. Les tactiques de survie déployées en milieux hostiles préfigurent probablement les prochains moments d’une hostilité mondialisée (chapitre ii).

11L’idée de croissance infinie, de productivisme progressiste, avait connu quelques détracteurs au tournant des années 1970 en France et aux USA, depuis le rapport Meadows (le fameux Halte à la croissance), les travaux de Nicholas Georgescu-Roegen (La Décroissance), de Jacques Ellul (Le Bluff technologique) et de Ivan Illich (La Convivialité). Les premières courbes exponentielles devaient rencontrer leur point limite de fléchissement. Malgré les annonces et démonstrations, les intérêts persistent à se maintenir dans l’ordre capitaliste, et ce qui peut apparaître comme « alternatif » produit un effet dit « rebond ». Les innovations technologiques censées économiser les ressources trouvent des usages nouveaux de surconsommation. L’effondrisme est paralysé par la peur d’un point de non-retour, d’irréversibilité d’un processus (un point de basculement). Jusqu’à annoncer une défaite (un défaitisme effondriste proclamant : « C’est déjà trop tard, tout est foutu »), face à un optimisme technologique (où l’ingénieur inventera une solution). Les collapsonautes que sont Y. Citton et J. Rasmi se démarquent de cet effondrisme passéiste et nostalgique, en faisant appel au concept de « résurgence » ou de « forces de régénérations diversifiantes qui multiplient les créolisations et les espèces hybrides » (chapitre iii). Loin des dogmes moralistes, intégristes et passéistes, il s’agit d’accepter le « trouble » des situations incertaines, d’où naissent de nouvelles formes inattendues.

12Nous aurions préféré le terme « émergences » à « résurgences », ces dernières pouvant laisser espérer des retours identitaires. Et il est plus difficile de s’accorder sur l’appel aux « ombres », aux formes spectrales que les auteurs invoquent (p. 96) au titre des « flux de ressources » ou d’« images » sans interpeller sur les conditions de leur existence. Migrants, esclaves, main-d’œuvre exploitée… font partie des « ombres » qui tissent des liens invisibles et non perceptibles entre les hommes (p. 93-99). La pensée indienne, inspirée des récits de chamans, vient donner au perspectivisme une clé de lecture nouvelle pour les auteurs : un fond commun humain unit l’ensemble du vivant, et permet de reconnaître en tout être « un humain » relié à un tout. Là où la vision effondriste se méprend, c’est dans l’attribution d’une fin, d’une catastrophe à un environnement « extérieur », qui sert seulement de « cadre », de « mise en scène », d’« arrière-fond ». Comme si l’être humain pouvait être « sans monde » et coloniser de nouvelles contrées et ne pas imaginer sa propre extinction. C’est Grégory Chatonsky qui provoque frontalement les pensées effondristes en insistant : « Pourquoi nous sauver ? » (p. 110). Il en est alors non seulement des détachements successifs de l’homme à son milieu (par l’invasion technologique), mais aussi des capacités d’abstraction qui procèdent par transposition de figures, de formes et de modèles en tout lieu et tout temps sans s’arrimer aux contingences du réel (par réduction) (p. 114). Quelques artistes en font l’expérience esthétique, renouant avec la philosophie d’un Gilbert Simondon (p. 116) en assumant une reconnexion avec le fond commun, donnant aux milieux de vie la première place (G. Chatonsky, Michelangelo Frammartino, Sharuna Bartas, Stefano Harney et Fred Moten, Tomonari Nishikawa, David Bryant et Karl Lemieux) (p. 118-128). Ces artistes collapsonautes proposent des expériences visuelles et sonores d’environnements qui débordent des limites fixées par l’homme et ses techniques. Les expériences esthétiques que recèlent ces œuvres traduisent la recherche d’un tiers lieu entre technosciences et religions, pour échapper à cette dualité des formes et d’un fond commun.

13La navigation des collapsonautes que sont Y. Citton et J. Rasmi ne consiste-t-elle pas à se préparer, voire à « s’acclimater », non seulement aux événements de « disruption » (accidents, catastrophes tels que Tchernobyl, Fukushima) (p. 139), mais aussi aux désorientations quotidiennes de milieux saccagés ? Sans plus être des « parano-fictions », il s’agit de récits d’anticipation, pour des nouvelles « coexistences » avec « ce qui nous disconvient » (Amanda Lynch et Siri Veland, Urgency in the Anthropocène, New York, Mit Press, 2018). Ces récits étaient présents chez des romanciers tels que Philippe K. Dick et resurgissent chez Alain Damasio (Les Furtifs, 2019), pré-scénarisant un avenir possible comme l’exploration d’un engloutissement (un maëlstrom du conte d’Edgar Poe). L’autre possible navigation pour surmonter la paralysie face à l’effondrement passe par l’humour, l’autodérision et l’ironie (Timothy Morton, Nicole Seymour) (chapitre vi).

14Les auteurs ne se lassent pas de jouer sur les ambiguïtés du terme « effondrement », ni sur les visions et représentations d’une fin du/des mondes. En cela, l’ouvrage éclaire chacun sur les présupposés d’une vision effondriste : que vise le sujet effondriste ? Sur quoi se fondent ses croyances (chapitre vii) ? Le caractère insoutenable du système de production (notre économie de marché globalisé), ou le modèle extractiviste des ressources (modèle planétaire) ou l’homogénéisation des cultures (mondialisation) (p. 181) ? Ce sont des failles dans les croyances aux réalités construites par chacun, individuellement et collectivement, que dévoile l’approche anthropologique (E. De Martino, Tobie Nathan). L’échelle monstrueuse, incommensurable, des hyper-objets écologiques (changement climatique, érosion de la biodiversité, etc.) renvoie les sujets à leur condition humaine limitée (Timothy Morton (p. 184). La collapsologie, mieux encore, les collapsonautes en tant que praticiens, mobilise les peurs et angoisses d’un effondrement pour adopter les changements réguliers, pour ne pas attendre une éventuelle gestion en biopolitique des catastrophes (Frédéric Neyrat) (p. 188). Cela se construit sur une croyance « en » non pas ce qui est extérieur à soi (une nouvelle idéologie, un mouvement charismatique, une technophilie dominante, etc.), mais from the inside (Tim Ingold), dans les valeurs intrinsèques du naturel (Arn Naess), en plaçant la nature au rang d’une divinité (p. 192). L’impérative nécessité d’agir vite, face aux urgences, oblige à réviser nos croyances et à opérer des décadrages culturels et temporels. Dans le dernier chapitre (viii), les auteurs nous interrogent sur la définition des plafonds de soutenabilité de nos systèmes et non plus sur les seuls seuils des effondrements. Quitter une vision abstraite, en aplomb des terrestres, une « gouvernementalité algorithmique » et hyper-connectée pour revenir sur Terre et se placer d’emblée dans un « après-effondrement » pour reconstruire les communs de demain.

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Pour citer cet article

Référence papier

Cyrille Harpet, « Yves Citton, Jacopo Rasmi, Générations collapsonautes. Naviguer par temps d’effondrements »Questions de communication, 38 | 2020, 622-626.

Référence électronique

Cyrille Harpet, « Yves Citton, Jacopo Rasmi, Générations collapsonautes. Naviguer par temps d’effondrements »Questions de communication [En ligne], 38 | 2020, mis en ligne le 23 juillet 2021, consulté le 28 juin 2022. URL : http://journals.openedition.org/questionsdecommunication/24598 ; DOI : https://doi.org/10.4000/questionsdecommunication.24598

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Auteur

Cyrille Harpet

Université Rennes I, CNRS, Arènes, F-35000

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Droits d’auteur

Questions de communication is licensed under CC BY-NC-ND 4.0

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