1Sans doute le printemps 2020, avec le surgissement de la pandémie due à la Covid-19, est-il propice à une discussion autour du livre de Ruth Amossy et de son titre provoquant Apologie de la polémique. Car la polémique a mauvaise presse, si l'on peut dire, alors que la presse en fait justement ses choux gras. C’est un paradoxe assez remarquable : la polémique, issue d’un discours ouvertement partial, fait l’objet d’une sorte de discrédit, ou même de blâme, alors même que la mention de la « polémique » nourrit l’actualité. Qu’on pense aux jugements à l’emporte-pièce de dirigeants de grands pays comme les États-Unis ou le Brésil sur le virus, sur l’utilité du port d’un masque de protection, sur l’efficacité supposée ou décriée de tel médicament, sur l’opportunité d’un confinement qui met des pans entiers de l’économie à l’arrêt. On n’en finirait pas de recenser les objets sur lesquels, jour après jour, les opinions s’opposent avec violence.

2Et d’abord, pourquoi la polémique est-elle aussi envahissante ? Pourquoi et comment se développe-t-elle dans l’espace public, ou, plus exactement, dans les seules sociétés démocratiques, car il ne semble pas y avoir de « polémique » par exemple en Chine où ce virus est apparu. La polémique interroge donc d’emblée les liens et les articulations entre l’espace public, la délibération et la démocratie. C’est pourquoi R. Amossy (2014 : 17-43) consacre la première partie de son livre à deux réflexions théoriques : d’abord sur la question du désaccord dans le premier chapitre, « Gérer le désaccord en démocratie : pour une rhétorique du dissensus » ; puis sur la nature de la polémique dans le chapitre ii, « Qu’est-ce que la polémique ? Questions de définition » (ibid. : 45-70). Ensuite, dans les deux parties suivantes, elle tente de répondre aux questions récurrentes sur la polémique : comment est-ce que la polémique se construit, naît et se développe, dans la seconde partie ? Quelle est la part de la rationalité, quels sont les rôles et les limites de la violence, dans la dernière partie ? Elle envisage ces questions en faisant alterner des micro-analyses de textes courts, notamment dans le chapitre iii sur le port de la burqa et dans le chapitre v sur les stock-options en temps de crise, et des analyses de textes plus longs et plus nombreux, ou même à partir de genres de discours comme l’intervention télévisée ou le forum de discussion électronique. D’emblée, elle affiche sa conclusion : « La polémique remplit des fonctions sociales importantes précisément en raison de ce qui lui est généralement reproché : une gestion verbale du conflit effectuée sur le mode du dissentiment » (ibid. : 12). Car le conflit, omniprésent dans l’espace démocratique contemporain, dont un trait dominant est de respecter la diversité et la liberté de pensée et d’expression, est d’une grande efficacité dans nos sociétés : la polémique permet de partager le même espace social sans violence physique ; elle offre la possibilité de confrontations publiques sur des conflits apparemment insolubles, et permet de construire une communauté de protestation et d’action publique.

3On aura reconnu l'un des caractères dominants de la rhétorique des sophistes telle que Platon nous en a laissé la mémoire : il existe dans la société des questions apparemment indécidables et telles que seule la technique de communication peut parvenir à maintenir la cohésion de la cité. C’est donc très clairement dans une perspective communicationnelle que s’inscrit R. Amossy. Sa perspective est celle de la compréhension de l’argumentation, traitée comme une composante de l’analyse de discours, ce qui fait son originalité. C’est pourquoi, au lieu de suivre le fil de son propos, il nous faut d’abord nous interroger sur l’évolution historique des analyses de l’argumentation.

Rhétorique, argumentation et communication

4Rappelons d’un mot que la rhétorique, entendue comme technique de parole persuasive, semble née d’une situation de conflit : la Sicile du tout début du v^e siècle avant notre ère vient de se débarrasser de ses tyrans mais les paysans, pour recouvrer leurs terres, doivent défendre eux-mêmes leur cause devant un tribunal ; ainsi naquit, dit-on, la profession de « logographe », d’écrivain de discours en somme, illustrée par les deux figures de Corax et Thisias qui inventent alors ce qui sera théorisé près d’un siècle plus tard par Aristote (1991) : l’organisation du discours. Depuis cette lointaine époque et une double tradition assez différente, tradition grecque de la rhétorique comme art de convaincre un auditoire, tradition latine de la rhétorique comme art de bien dire, les approches de la rhétorique et de l’argumentation sont très différentes car elles reposent sur des représentations différentes de la communication et de la parole sociale. On peut ainsi distinguer plusieurs grands ensembles.

8Le renouveau de la rhétorique est dû à C. Perelman qui rompt avec l’argumentation entendue comme raisonnement logique en dehors de la prise en compte de la relation entre les interlocuteurs. Pour C. Perelman, il faut d’abord qu’il y ait un accord sur les prémisses, ce qui suppose une interrelation entre l’allocuteur et les allocutaires. De ce fait, l’étude se concentre moins sur les aspects langagiers que sur les schèmes de pensée et les types de liaison : l’argumentation est alors orientée vers les enchaînements qui rendent le propos plausible, et concentre son attention sur les procédés d’association et de dissociation, notamment sur l’association (avec les arguments quasi logiques et les arguments fondés sur la structure du réel). Mais l’apport le plus important est d’avoir remis au centre l’importance de l’auditoire, d’où le caractère fondateur des prémisses et des points d’accord (et aussi, de ce fait, sur les lieux communs). On en trouvera un exemple frappant dans les discours du président Emmanuel Macron au printemps 2020 au sujet de l'épidémie (« nous sommes en guerre »), avec le recours systématique au pronom personnel « nous » qui inclut le président, son auditoire et tous les Français dans une sorte d’accord préalable sur lequel il dit fonder ses choix politiques, façon toute « rhétorique » d’imposer ses prémisses.

9Une autre origine récente du renouveau de l’étude de l’argumentation dans le discours provient de la théorie des « actes de langage », inspirée par les travaux de John L. Austin (1962) et John R. Searle (1969) : l’action s’accomplit dans ou par la parole. C’est ce qui permet aux actes de langage de renouveler la dimension argumentative de la rhétorique et de constituer un mode d’appréhension du langage fondé sur sa réflexivité fondamentale (Maingueneau, 1991). Un peu différente est l’approche due aux Français Jean-Claude Ducrot et Oswald Anscombre (1980) sur la force argumentative des énoncés : énoncer quelque chose, c’est orienter la signification. L’argumentation y est vue comme l’effet des orientations sémantiques.

10Enfin, à partir des années 1980, se développe une approche conversationnelle de l’argumentation : une situation devient argumentative, explique ainsi Christian Plantin (1995), lorsqu’il y a une opposition de discours, qu’elle donne lieu à des monologues juxtaposés ou à une discussion organisée autour d’une question commune aux interlocuteurs. Dans la gestion des différends, l’interaction peut viser la recherche du consensus par une négociation ou, au contraire, amplifier le désaccord, ce qui est le cas de la polémique.

11L’analyse de discours telle que la défend R. Amossy ⁽2014 : 40-41) hérite de tous ces apports. Elle les synthétise elle-même (voir aussi Amossy, 2012) de cette façon : c’est une approche langagière, et pas seulement une opération logique ; approche communicationnelle car elle repose sur une situation de communication ; approche dialogique fondée sur la confrontation de points de vue ; approche générique, car elle est liée aux genres de discours ; approche figurale aussi dans la mesure où elle s’appuie sur un style et des figures qui ont un impact ; approche textuelle enfin, car elle opère sur un ensemble cohérent d’énoncés et leurs procédures de liaison. L’argumentation y apparaît ainsi comme la conséquence du dialogisme inhérent à tout discours (Bakhtine, 1977) ; elle figure donc dans tout type de discours, y compris dans ce qui se présente comme simple information (Mouillaud et Tétu, 1989).

Pour une rhétorique du dissensus

13L’Antiquité avait placé la raison (le logos) au cœur de la délibération et distingué avec soin l’agôn, le débat arbitré par la raison, et l’« éristique », ou la volonté de vaincre à tout prix. De nos jours, C. Perelman, dans sa « nouvelle rhétorique », fonde le raisonnement verbal sur la recherche d’un accord : à l’ère du pluralisme, il faut échapper à l’arbitraire et à la violence par un accord, non sur le rationnel souvent indécidable, mais sur le raisonnable ; il faut donc surmonter le désaccord. Il oppose ainsi la discussion qui vise l’accord, et le débat, où chacun vise à faire triompher sa propre thèse. Ce thème est repris par la quasi-totalité des travaux sur l’argumentation : ainsi C. Plantin (2003 : 377-408) pour qui la persistance du désaccord montre le dérèglement du processus argumentatif, et bien sûr, J. Habermas qui a construit son concept d’espace public sur la parole argumentée rationnellement. Bref, de tous côtés, on affirme que le conflit appelle une résolution.

14Et si le conflit servait à autre chose ? C’est la thèse de R. Amossy (2014 : 30). La persuasion rationnelle est-elle toujours possible ? « L’accord est-il la pierre de touche de la rationalité ? », dit-elle, avant de poser autrement la question : une société pluraliste doit-elle absolument être centrée sur le consensus ou, au contraire, ne repose-t-elle pas sur le dissensus ? Bref, le constat de la permanence du désaccord ne doit-il pas conduire plutôt à l’examen de la nature constructive du conflit comme y invitent de nombreux travaux de socio-politique ? R. Amossy convoque à ce sujet de nombreux auteurs, notamment dans la suite de Ludwig Wittgenstein, pour qui tantôt les arguments ne permettent pas la résolution de désaccords qui sapent les conditions mêmes de l’argumentation ou pour qui les dissensions importantes ne sont pas sujettes à des solutions rationnelles. On pourrait aussi insister sur les multiples formes de manipulation qui détruisent la possibilité même de l’argumentation, comme Philippe Breton (1997 : chap. vi sur Le Pen) l’a montré. Souvent aussi, comme l’a expliqué M. Angenot (2008), les règles de l’argumentation et les présupposés sur le rationnel ou le démontrable ne sont pas partagées. Bref, les hommes s’obstinent à argumenter d’abord pour des objectifs qui ne sont pas l’accord, mais la justification ou le positionnement.

15On ne peut donc que suivre Protagoras pour qui il ne faut pas vouloir avoir tout à fait raison contre les autres, ou le scepticisme de Montaigne (Pouilloux, 1969). ou encore G. Simmel pour qui le conflit est nécessaire aux changements sociaux, ou enfin Chantal Mouffe (2000) dans sa théorie du « pluralisme agonistique » : la violence n’est pas évitée par le débat rationnel, mais par la transformation de l’ennemi en adversaire. Ainsi pour R. Amossy la polémique est-elle un mode de gestion incontournable et utile des conflits, et il faut donc développer une véritable rhétorique du dissensus. Parce que le dissensus, qui est une partie inévitable de la vie publique, est régie par une argumentation pratique et non théorique et se tourne vers l’action, non vers la vérité ; et la polémique doit y avoir une bonne place parce qu’« elle est un mode de gestion incontournable, voire utile, des conflits » (Amossy, 2014 : 38). Le dissensus ne cherche pas l’accord mais l’affirmation du dissentiment. Il faut donc examiner comment il s’écarte du dialogue, quelle est sa rationalité propre, analyser la violence verbale, bref, définir les fonctions discursives de la polémique.

La nature de la polémique

16« Qu’est-ce que la polémique » ? R. Amossy (ibid. : 45-70) consacre son chapitre ii à cette question en reprenant d’abord l’inventaire des définitions dont Catherine Kerbrat-Orecchioni (1980) a montré la relative pauvreté, car en somme la polémique est généralement définie péjorativement par la violence de l’échange discursif (c’est une « guerre de plume ») transformé en un combat qui cherche à abattre l’autre par la violence verbale, le « K.O. verbal » d’Uli Windisch (1987). La polémique serait donc due à une dégradation des échanges liée à un dissentiment qui conduit à un discours non argumentatif et coercitif autour d’une question d’intérêt public, un problème de société, en somme.

17Ce n’est pas la position de R. Amossy, pour qui la polémique n’est pas un genre de discours, mais une modalité argumentative. Ce pourquoi, avant les analyses détaillées des chapitres suivants, elle montre rapidement, autour de la polémique qui a entouré « l’exil fiscal » en Russie de l'acteur français Gérard Depardieu en 2012, une triple argumentation : la recherche-dénonciation d’un bouc émissaire, l’argument ad consequentiam sur la division sociale, et l’argument par analogie qui renvoie à la Révolution française de 1789. Bref, l’échange est bien argumenté, mais il faut comprendre ce qui le distingue de la délibération ordinaire. R. Amossy voit ici deux traits spécifiques : la dichotomisation-polarisation et la disqualification de l’autre ; la violence verbale et le pathos seraient donc secondaires et non pas premiers comme on le dit généralement.

18Ce qui est central, ce n’est pas la violence, mais le conflit ; ainsi la polémique serait-elle fondamentalement un mode de gestion du conflit. C’est ici que la dichotomisation intervient en installant deux postures antithétiques et exclusives. Il ne s’agit pas de dichotomies logiques, mais d’une construction au service d’objectifs argumentatifs où il s’agit de radicaliser une polarité qui bloque toute possibilité de solution : il faut figer les interlocuteurs dans des positions symétriques et indépassables qui rendent tout accord impossible. La distinction sémiotique des acteurs et des actants permet de construire une structure actantielle : Proposant vs Opposant, face à un Tiers. Cette structure permet de construire deux groupes antagonistes dont les acteurs peuvent utiliser des arguments tout à fait différents : l’impératif religieux ou la liberté individuelle dans la polémique liée au port de la burqa, par exemple. La polémique empêche la sortie du blocage. Car il s’agit d’affirmer de chaque côté une identité sociale construite par cette opposition. On se souvient des discours enflammés de George W. Bush après les attentats du 11-Septembre : l’axe du Bien y est opposé à l’axe du Mal (Evil) de façon radicale et définitive ; c’est en somme le modèle même de la disqualification essentielle à la polémique. Cette disqualification prend souvent des formes variées, négation, reformulation, ironie, etc., mais il s’agit toujours d’une falsification du discours de l’autre où la diabolisation indique la polarisation à outrance. La disqualification de la thèse adverse entraîne celle de la personne ou du groupe entier, d’où la fréquence de l’argument ad hominem : l’autre est un ennemi irréductible qu’il faut faire taire.

19La violence et la passion ne sont donc pas les fondements de la polémique mais l’effet direct du conflit et de la disqualification, et l’émotion n’est que la marque de l’engagement du locuteur dans son discours. Rien ne prouve que la passion échappe à la rationalité, comme le montre tout le chapitre v sur la querelle des stock-options en temps de crise, et la violence verbale n’est pas indispensable comme le montrent d’autres exemples. La polémique n’est pas une parole sauvage : elle opère dans un espace démocratique qui l’autorise mais la contraint aussi ; il y faut un accord préalable sur le sujet d’intérêt public, sur la nature du différend, sur la nécessité d’en débattre, sur les règles de l’échange, etc. La polémique est aussi toujours un spectacle offert à l’auditoire, car il faut persuader le Tiers en excluant l’Opposant. Elle consacre certes un échec de dialogue, ce qui n’exclut pas qu’elle n’ait pas d’autres fonctions, ce que montrent les quatre chapitres suivants.

Les modalités de la polémique

23Ces trois types de discours ont des points communs importants : l’inscription marquée de la subjectivité, un vocabulaire fortement axiologisé, une sélection forte de la nomination, l’usage systématique de vocables dépréciatifs, le discours rapporté biaisé, l’emphase marquée…

24Au total, l’analyse montre les fonctions précises de ces discours : ils dénoncent, protestent, appellent à l’action. Mais surtout, et c’est sans doute là l’objectif fondamental, ils maintiennent la communication dans l’espace public, mais sur le mode du dissensus. Au fond, ce qui importe à l’espace public, c’est la circulation des discours, même s’ils sont poursuivis en parallèle, quasiment sans contact entre eux, ce qui est le cas assez extrême de l’existence en Israël d’une presse ultra-orthodoxe, très minoritaire, en face du reste de la presse, ce qui fait l’objet du chapitre suivant. Cela montre au moins que ce n’est pas le dialogue qui consacre la réussite de la communication dans l’espace public.

25La preuve en est fournie par le conflit qui oppose, en 2011, la presse ultra-orthodoxe au reste de la presse israélienne à propos de l’usage des autobus haredim (les craignant-Dieu), où la tradition, imposée par les ultras, veut que les femmes restent à l’arrière pour que les hommes ne les regardent pas : ségrégation pour les uns, respect de la modestie des femmes pour les autres. Bref, le conflit éclate lorsqu’une femme s’assied à l’avant et refuse de changer de place. Précisons qu’Israël n’a pas de Constitution, ne connaît pas de séparation entre la Synagogue et l’État et que le système politique de coalition permet aux ultra-orthodoxes d’être présents au Parlement, ce qui explique qu’une minorité (les ultra-orthodoxes) puisse ne pas suivre la règle commune. Donc, sur cet incident, la polémique s’enflamme entre les médias généraux et les ultras.

26Du côté des médias généraux, la polémique ne problématise pas, elle dénonce sur le mode du scandale et de l’indignation, car elle ne cherche pas un débat raisonné mais vise une cible. On a la construction d’une identité collective autour d’une revendication commune où divers procédés inscrivent la subjectivité des locuteurs et confèrent au discours une portée argumentative. Car il y a bien un but derrière la glorification de l’héroïne (analogie marquée avec Rosa Park aux États-Unis), c’est de rassembler pour défendre une union manquante ; l’unité sur les valeurs fondamentales n’existe que dans les appels à l’action (pour que les femmes et les hommes montent ensemble dans les bus, par exemple), et l’union se fait sur des sujets étrangers à l’événement lui-même (par exemple faire rouler les autobus le jour du shabbat). Des métaphores s’imposent pour accentuer la dichotomie, et notamment l’opposition de l’obscurité (l’obscurantisme religieux) vs la lumière (« les Lumières » et la victoire de la démocratie). Car la dichotomie est maximale entre les ultra-orthodoxes et tout le reste de la population, juive et non juive. L’important est que cette polémique puisse « rassembler des voix idéologiquement, politiquement et religieusement divergentes » (Amossy, 2014 : 123). Et pour cela, évidemment, pas de ressort plus puissant que la peur, qui prend ici la figure de l’Iran, exemplum idéal. On voit bien ici à quel point la polémique n’ouvre aucune piste vers la négociation mais est entièrement tournée vers le combat.

27En face, les ultra-orthodoxes se vivent comme dans une citadelle assiégée où il s’agit d’abord de défendre son mode de vie ; les opposants sont des provocateurs avec qui il ne faut surtout pas discuter, car le désaccord ne porte pas seulement sur la formule « exclusion des femmes », maître mot de cette polémique, mais sur la définition même de l’espace public en démocratie. Et l’argumentation par analogie peut y prendre une forme proprement hallucinante : la séparation des sexes est à ce point « naturelle » que même les chambres à gaz pour les hommes et les femmes étaient séparées ! Un autre argument notable est le retournement de la situation (imposition des lois religieuses à la population) en coercition laïque.

28Dans cette dichotomie extrême, emplie de haine, l’autre est le mal absolu qu’il faut en somme éradiquer. On a donc affaire ici à deux ensembles de discours monogérés qui s’adressent chacun exclusivement aux siens. Mais on constate une grande similitude des attitudes dans la distribution des rôles et la gestion du conflit. Paradoxalement, alors que les ultra-orthodoxes s’enferment dans un séparatisme extrême, l’expression même du conflit crée du lien social (ne pas mettre en danger l’unité nationale) : il y a un accord sur les référents et nécessité d’en débattre. C’est exactement ce que disait G. Simmel.

Rationalité et/ou passion

31C’est l’occasion d’examiner de près les interactions entre raison et passion, car les sentiments, comme la justice, ont de solides raisons, ce qui en fait une passion proprement politique. L’injustice est l’effet d’une action dont on peut imputer la responsabilité à un agent : le polémiste peut donc s’en prendre clairement à une cible. L’indignation est à la fois un sentiment moral, où affect et jugement vont de pair, et une passion politique (un article de Claude Sergent dans Libération est titré « Impudence »). En attendant, la polémique se déploie, alliant sans cesse la passion à la raison. Car les dénominations de l’adversaire montrent la rationalisation des affects : les « petits champions de la finance », la « bande des quatre », les « champions du bonus », etc. Cette dénomination possède une valeur argumentative très lisible (« la banque de Kerviel », ou l’« économie de casino », métaphore récurrente très lourdement connotée, car dans ce casino de la finance, les jeux sont pipés). L’affect se lit donc d’abord dans les dénominations, tantôt expression directe des sentiments, tantôt argumentation indirecte, présuppositions, renvois intertextuels, indexation tacite à des argumentaires constitués comme « les maîtres du monde, même renfloués par l’argent des contribuables ». Les raisons qui fondent l’indignation (née de l’injustice) sont en fait dans l’inter-discours et la polémique repose sur un socle commun connu de tous. Si bien que l’argumentation est en partie implicite, mais bien présente.

32Au fond, les raisons n’ont pas besoin de se dire car elles sont inscrites dans le sentiment moral lui-même. Mais ici, la polémique propose aussi des correctifs plus ou moins explicites avec une foule de variations autour des injonctions, des instigations ou du débat, suggéré seulement car les acteurs de la cible ne sont pas des interlocuteurs, ce qui est un trait assez constant de la polémique médiatique. Ici, en outre, la polémique propose des contre-exemples (Carlos Goshn renonce à son bonus, félicité par le gouvernement qui paraît ici sous l’image de l’adjuvant). Peu de place pour la peur, ici, mais plutôt des avertissements sur une possible réaction sociale violente. Il y a en somme dans ce cas trois modalités du dispositif à la fois critique et constructif du discours : dans le premier, celui des dirigeants des entreprises, c’est la protestation qui domine contre ces pratiques jugées scandaleuses ; dans un deuxième, plus argumenté, la protestation prend la forme d’une injonction à agir autrement, au nom de l’éthique. Dans le troisième, destiné plutôt au gouvernement, la protestation cède le pas sur l’instigation : il faut que le gouvernement encadre les rémunérations.

33En fait, la passion est toujours partie liée avec la raison, parce qu’elle s’appuie sur des raisons qui n’ont pas besoin de se dire explicitement : l’injustice est une de ces passions. Les raisons se situent alors dans l’inter-discours, et l’argumentation explicite n’est pas nécessaire. Ce qui ne fait pas de la passion une polémique irrationnelle. Ainsi « la passion joue-t-elle un rôle dans la délibération politique en l’ancrant dans des valeurs ou des croyances qu’un attachement forcément affectif pousse à défendre jusqu’au bout et en appelant une condamnation morale censée modifier un état de choses jugé scandaleux » (ibid. : 123). Un intérêt rétrospectif de ce conflit et de son utilité sociale qui confirme le jugement de R. Amossy sur la polémique, après celle de G. Simmel sur le conflit, vient en 2020 et 2021 quand, sous l’effet de la crise économique due à la Covid-19, l’État interdit ces pratiques de rémunération aux entreprises qui bénéficient de son aide pour l’emploi et des allocations pour un chômage partiel, sans qu’aucune voix ne s’élève cette fois pour les défendre.

La violence verbale : fonctions et limites

36L'autrice analyse une série d’échanges qui accompagnent la polémique sur les rémunérations patronales, en les rapportant aux paramètres de sa définition de la violence verbale, à commencer par la disqualification radicale de l’adversaire par divers procédés. La cible, ici, peut fort bien ne pas être un adversaire direct (« pourriture du patronat français ») ; plus souvent, des querelles personnelles naissent du genre même du forum, la conversation, qui permet une subjectivisation maximale du débat, et en fait une sorte de simulacre de duel. Dans ce type de forum de discussion, où se développe la dispute entre particuliers sur un problème public, le discours argumenté et la querelle personnelle se mêlent de façon constante, car l’acteur y est une forme vide qui se confond avec l’actant : (« [Ces forums] offrent une arène nécessaire aux confrontations polémiques où le choc des opinions antagonistes s’effectue dans toute sa vigueur » [ibid. : 192]). Au fond, il s’agit ici de constituer une communauté virtuelle de protestation contre un camp ou un actant : « À quand le karcher contre les patrons des banques ? »

37Certes, la protestation est d’abord un acte de résistance, une opposition à un pouvoir dont on est victime et une contribution à un changement social, et cela par la seule parole qui est aussi une incitation à l’action : « Qu’est-ce qu’on attend pour foutre le feu ? » Il n’est donc pas anormal d’y trouver des marques de l’imaginaire national qui puise sans fin dans les slogans de la Révolution française : « Aux armes, citoyens », ou « Abolition des privilèges », car on sait bien que le conflit est parfois le seul moyen de faire advenir une alternative.

38On passe ainsi d’une rhétorique persuasive à une rhétorique coercitive au nom d’une efficacité supposée. Cela montre qu’un véritable conflit n’est pas qu’une controverse : s’y déploient des jeux d’intérêt et des rapports de force. Or, la polémique ne saurait être assimilée à une rhétorique coercitive dans la gestion d’un conflit social : pour R. Amossy, l’usage du terme « polémique » doit être limité aux échanges verbaux dans des conflits d’opinion. C’est la limite de la polémique que R. Amossy (ibid. : 201) dit « fonctionnelle » dans la mesure où elle remplit des fonctions dans le seul échange verbal qui la régule, et donc selon les règles du système d’échange qui n’est pas le même au Parlement, dans un débat télévisé ou dans un forum de discussions. La polémique n’est donc possible à ses yeux que dans les limites d’un jeu social soumis à des règles d’interaction spécifiques au système considéré : qui ne se souvient pas de l’éviction, le 22 septembre 1978, d’un Charles Bukowski complètement ivre du plateau d’Apostrophes ? Car il y a des règles pour que la polémique reste un jeu de parole.

39Mais l’autorégulation est loin d’être parfaite : il y a un changement de nature entre le slogan « Rabin traître » et l’assassinat d’Yitzhak Rabin, comme entre les tweets de Donald Trump et l’assassinat de deux manifestants, perpétré par un de ses très jeunes partisans, le 25 août 2020. Quand elle devient violence physique, la violence perd évidemment son statut argumentatif : on peut écrire « Sarko, un poing c’est tout », mais pas l’injurier à son passage, ce qui cesse aussitôt d’être une violence symbolique. La loi ne s’y trompe pas. C’est la limite absolue de la violence polémique. La violence verbale trouve sa place dans la seule modalité argumentative où elle est à la fois légitime et efficace : elle exacerbe la dichotomie, la polarisation, le discrédit, elle favorise la protestation, les communautés virtuelles, l’incitation à l’action, mais sa vocation exclusive est de gérer le conflit dans la vie démocratique. Le passage de la violence symbolique (« fonctionnelle », dit R. Amossy) à la violence réelle lui fait perdre toute sa légitimité éthique.

« La coexistence dans le dissensus »

41La polémique relève de la circulation des discours, elle constitue « un mode de gestion des différends » dont la « réussite communicationnelle » n’est pas l’échange en vue d’une solution négociée. Elle est un « contre-discours », orienté vers la réfutation et le discrédit, ce que montrent à l’envi les multiples formes de discours rapporté dont elle se nourrit : discours indirect, antiphrase ironique, allusion, négation ; mais elle échappe à la structure du dialogue, bien qu’elle reste « dialogale ». Certes, elle privilégie le discours monogéré qu’elle peut mener à sa guise en opposant les points de vue qu’elle exacerbe, discrédite ou attaque frontalement, car son allocutaire n’est pas son Opposant mais un Tiers spectateur, un public dont elle cherche l’adhésion ; il en va de même dans « l’interaction agonique » où la confrontation doit cependant obéir aux règles du genre de discours où elle s’insère.

42Il peut se faire qu’on ait l’illusion d’un dialogue. Mais le dialogue ne peut se faire qu’après, ou ailleurs, notamment dans le discours médiatique qui l’analyse ou la rapporte : c’est par et dans les médias que la circulation des discours s’opère et que la polémique devient événement ; c’est le journaliste qui (re-)construit les deux camps adverses où le public peut se reconnaître. Car son but n’est pas de résoudre un conflit d’opinions mais de l’exacerber, ce pourquoi elle se nourrit de la polarisation et du discrédit de l’autre camp. Alors à quoi peut-elle bien servir ?

43Contrairement à J. Habermas (et à C. Perelman), R. Amossy considère que dans une démocratie pluraliste, il n’est pas possible que tous les différends puissent être résolus par la discussion ; non pas parce que le débat échoue, mais parce que la démocratie pluraliste est en fait régie par le conflit : c’est là qu’intervient la polémique. Ce n’est pas parce que les deux parties partagent au fond les mêmes valeurs (partisans et adversaires du port de la burqa partagent les mêmes principes républicains, et les ultra-orthodoxes d’Israël défendent comme leurs adversaires la forme de l’État d’Israël) qu’elles ne peuvent pas s’affronter violement sur une question de société.

44Bien sûr, l’argumentation rationnelle lui est étrangère, parce qu’elle est une forme de gestion du conflit qui vise l’affirmation des différences, sans attendre l’adhésion de l’autre : la constance de l’existence du dissensus est un trait du fonctionnement démocratique. La polémique serait donc un moyen de coexistence sans violence physique ni dislocation du corps national : pas de guerre de religion dans un État démocratique ! Le désaccord sur le rôle de l’État peut s’y exprimer vivement et transformer ainsi l’ennemi potentiel en adversaire : mais pas de guerre civile ! La polémique permet ainsi de donner la parole à ceux qui généralement n’y ont guère droit, comme l’ont montré les Gilets jaunes ou le personnel hospitalier pendant la pandémie. La confrontation polémique des points de vue serait ainsi un mode de coexistence. Nous pensons aussi à la haute fréquence des votations en Suisse, où la polémique souvent fait rage, et dont Uli Windisch (2007) explique qu’elle permet aux populations minoritaires de ne pas être minoritaires tout le temps.

45La rationalité n’est pas exclue de la polémique, mais elle ne se limite pas à l’accord sur le raisonnable : il existe des rationalités alternatives, par exemple le primat de la liberté ou de la laïcité dans le cas du port de la burqa. Ce qui est en jeu ici est l’accord ou non sur les prémisses, par exemple le primat de la parole divine chez les ultra-orthodoxes ; la polémique permet à des minorités de ne pas abandonner leurs formes singulières de rationalité, et prend en somme le relais du débat, car il faut réunir le plus possible de voix dans une société où les voix sont comptées et non pondérées. La polémique privilégie donc les situations où la discussion est cruciale comme un projet de loi mais elle ne règle pas le conflit, contrairement à la loi ou au tribunal, justement. Mais elle persiste tant que le problème de société n’est pas réglé, c’est le propre du dissensus en démocratie. La polémique favorise la protestation, car elle est un acte de résistance et un moyen d’action collective comme la pétition. Paradoxalement, on peut donc considérer que, si la polémique ne vise pas un accord, elle tisse pourtant du lien social en réunissant une communauté d’opinion, car elle ne gère pas les conflits sociaux, mais seulement les conflits d’opinion.

46C’est sa force, mais aussi sa limite, d’où le risque permanent d’appel à la violence qu’elle comporte. Le propos de R. Amossy (2014 : 227) est une « apologie » en ceci : « Dans une société divisée où le conflit reste de règle, la polémique publique procure un moyen de lutter pour une cause et de protester contre ce qui est perçu comme intolérable ». Certes la polémique est une forme d’échange « limitée et imparfaite », mais elle permet de gérer les désaccords « sans leur permettre de dégénérer en dislocation du corps social et en violence fratricide » (ibid. : 228).

Conclusion