1Penser la différence culturelle du colonial au mondial est une anthologie regroupant des essais traduits en langue française qui met en lumière l’histoire du colonialisme européen moderne, ses héritages et ses continuités à l’époque de la décolonisation. Initialement rédigés en six langues formant un premier cercle de langues coloniales (anglais, français, allemand, espagnol, italien et portugais), cet ouvrage explore « la dynamique multinationale et co-coloniale du colonialisme » (p. 19), soit les rapports entre les approches nationales de l’histoire et les transversalités qui l’animent, ainsi que la multiplicité des contextes postcoloniaux contemporains. Comment est questionnée et conceptualisée « la différence culturelle », annoncée dès le titre ?

2Conçue comme un essai comparatiste, cette anthologie est préparée par une équipe interdisciplinaire et internationale de chercheurs et chercheuses spécialistes des six champs linguistiques ci-dessus mentionnés. Elle propose des textes ouvrant un champ multilingue de débats sur « l’histoire transculturelle du colonialisme » (p. 20). L’anthologie est composée d’une introduction et de six chapitres consacrés aux champs anglophone, francophone, germanophone, hispanophone, italophone et lusophone, permettant d’interroger des contextes nationaux-coloniaux et de les mettre en relation. Les événements historiques de chaque aire géolinguistique ainsi que la diversité des textes (articles savants, essais, fragments littéraires) traitent de questions transversales majeures : « culture, domination, émancipation ; discours colonial, voix critiques et silences subalternes ; migrations, diasporas et métissages ; tiers-monde, postcolonialité et mondialisations. » (p. 28)

3Une première interrogation que soulève l’ouvrage est la théorisation du concept de « différence des cultures » (p. 34), que l’historien indien Partha Chatterjee envisage selon la notion de colonial difference entre ceux et celles qui sont sur place et les colons. Cette différence des cultures est-elle source de hiérarchisation anthropologique (racisme) et d’inégalité politique (distinction des statuts de citoyen) ? À ce sujet, il est noté que le discours sur la colonisation réside dans le fait qu’il se concentre sur l’apologie de la modernité scientifico-politique mondiale. Cette dernière, d’après Claire Joubert, s’apparente à une justification de la domination : « [C]e projet de colonial discourse analysis […] tient son originalité de la place centrale donnée à la généalogie de savoirs producteurs de domination, car véhicules d’un processus de colonisation conçu comme propagation mondiale de la modernité scientifico-politique » (p. 34-35). Fondé sur de grandes références (Stuart, Spivak, Bhabha) et des textes majeurs mais aussi moins connus par le lectorat francophone (Stuart Hall, Arjun Appadurai, Dipesh Chakrabarty…), le premier chapitre, explorant le champ anglophone, montre l’importance des savoirs, des positions de parole, des croisements intersectionnels et interdisciplinaires (p. 35). En outre, les études littéraires et la littérature comparée en particulier, ainsi que le débat sur la notion de world literature à partir de l’année 2000, se ressaisissent de l’histoire mondiale prise dans une démarche postcoloniale. Autrement dit, ces disciplines seraient appelées à incarner les efforts de décentrement conceptuel et politique portés par la diversité des langues.

4La découverte de textes d’auteurs constitutifs du « canon » des études postcoloniales et d’une sélection de textes, moins connus, de femmes et d’hommes, d’universitaires et d’artistes, d’Européens et de descendants des colonisés (p. 117), font l’objet du deuxième chapitre sur le champ francophone. Du point de vue chronologique et idéologique, ce choix de textes illustre le passage du colonial au mondial durant les soixante-dix dernières années. Les auteurs Martin Mégevand et Jean-Marc Moura, qui signent l’introduction de ce chapitre, notent qu’à partir des années 1980, et surtout 1990, s’affirme la conscience d’une mondialisation qui transforme la planète (p. 120). Si les travaux postcoloniaux des chercheurs francophones comme Édouard Glissant et Pascale Casanova soulignent l’affirmation plurielle de la dimension post-coloniale du temps (voire la dénonciation de l’universalisme des Lumières en faveur d’engagements politiques et culturels internationaux, tels le « Tout-monde » et la « république mondiale des lettres »), des écrivaines comme l’Algérienne Assia Djebar et la Guadeloupéenne Maryse Condé sont à la recherche de relations authentiques entre les cultures, donc d’expériences vécues comme celles figurant dans leurs romans où le quotidien est lié à cette terre première de la Négritude qu’est l’Afrique. Par ailleurs, une notion comme « tiers-monde » est un peu imprécise d’un point de vue descriptif. Parfois cette notion peut questionner la possibilité d’un bouleversement des relations internationales capable de transformer durablement les relations entre les peuples (p. 118). Une formulation comme « le système planétaire de relations de plus en plus rapides qui s’impose dans les années 1980 s’accompagne de l’examen critique à la fois des dimensions post-coloniales de la période et des transformations mondiales » (p. 118) surprend si l’on considère qu’une nouvelle approche sur les pays en développement serait justement censée remettre en question l’histoire coloniale.

5On peut découvrir ensuite dans les chapitres suivants comment, dans le champ germanique depuis les années 2000, la recherche historique a beaucoup repris la question de l’héritage colonial, ainsi que celle de l’histoire mondiale (p. 223). Le chapitre sur le champ hispanophone avance une réflexion issue des aires latino-américaines, sans ignorer les rapports avec les enjeux d’une mondialisation placée sous le sceau d’une modernité eurocentrée, dont l’empire espagnol a été l’acteur déterminant (p. 269). Il est à noter que cette réflexion se différencie des études postcoloniales par son caractère moins littéraire et met l’accent sur les enjeux culturels en lien avec les enjeux économiques et sociaux d’un système-monde qui émerge tôt, dès le xv^e siècle avec la colonisation de l’Amérique par les Espagnols. Enfin, le parcours de la « colonialité » à la « mondialité » (termes employés par Ramona Onnis, p. 329, pour souligner la spécificité de l’histoire de l’Italie qui dut renoncer à ses colonies à la fin de la Seconde Guerre mondiale) dans les champs italophones permet de découvrir des auteurs et auteures qui réfléchissent à la dimension coloniale et postcoloniale tout en s’ouvrant à la mondialité. Cette ouverture est possible grâce à une remise en question du Sud et au phénomène des flux migratoires vers le Nord : l’Italie est l’une des principales « portes » de l’Europe pour des millions d’individus venant d’Afrique. Par ailleurs, ce phénomène ne concerne pas seulement le Sud italien ou portugais, mais le Sud du monde : la Méditerranée, l’Atlantique et l’Amérique Latine, l’Afrique ou l’Asie. R. Onnis précise que la réflexion sur le Sud italien « n’est pas seulement le Sud italien, mais croise les autres Suds du monde sur l’immigration, un phénomène désormais planétaire » (p. 333). S’agit-il de chapitres exhaustifs sur le champ italophone ou lusophone ? Certainement pas. La réflexion peut être nourrie et enrichie par d’autres textes en plus des sélections présentées, tels que l’indiquent les suggestions bibliographiques « pour aller plus loin ».

6Concernant la méthodologie, deux observations : la première, au sujet du corpus de textes théoriques (d’une longueur de 10-15 pages, selon le chapitre) en lien avec des rapports entre « langue et pouvoir » (p. 25 ; l’italique indiquant la polysémie du mot : langue des textes et langue-discours sur le colonialisme/postcolonialisme), ces textes faisant figure d’énonciations résistantes et d’analyses critiques du rapport colonial. En effet, en prenant comme point de référence le seuil de 1945 (la fin de la Seconde Guerre mondiale pour l’Europe), qui entame une période de décolonisation majeure et met en place les situations postcoloniales de la Guerre froide puis de la mondialisation néolibérale, le volume souligne l’importance de la théorie (p. 26), puisque la construction de discours savants et idéologiques a été cruciale dans le processus de la décolonisation, à côté des engagements littéraires, artistiques et politico-culturels. La seconde remarque porte sur le choix riche et divers de textes littéraires : extraits de romans, témoignages, poèmes, textes-manifeste. Des écrivains et écrivaines originaires des quatre coins de la planète, qui écrivent dans les six premières langues coloniales mentionnées et dont les textes sont traduits ici en français, mettent en lumière les relations entre le Nord et le Sud depuis 1945, où la culture et le transculturel s’avèrent être des sources d’inspiration majeures, des ressources critiques clés, comme la théorisation du littéraire et du translinguistique.

7À la fin de leur introduction, Silvia Contarini, Claire Joubert et Jean-Marc Moura attirent l’attention des lecteurs et lectrices sur « les cloisonnements qui restent pourtant à l’œuvre entre langues et entre modes de discours : surdités, ignorances, points aveugles ménagés pas l’absence ou la censure de la traduction, réceptions contrariées, réceptions empêchées… » (p. 28-29). Au fond, l’objectif de cette anthologie est de montrer les ouvertures de pensée et de savoirs qui ont été possibles. Néanmoins, des contraintes restent encore à faire évoluer au niveau des stéréotypes et des hiérarchies des langues, contraintes directement héritées des partages épistémologiques du monde opérés par le colonialisme ou du nationalisme méthodologique. Ce cadre reste lui aussi largement à déconstruire. Dans ce foisonnement de textes et de réflexions critiques, c’est une belle leçon de reconnaissance du pluriel et du divers que nous offre cette anthologie. Et il n’est pas besoin d’être familier ou familière des textes pour les lire avec plaisir et profit tant ils sont riches et intenses. Ne serait-ce pas, en outre, une heureuse conséquence de cette lecture si elle donnait envie de s’ouvrir à l’autre et à la diversité du monde ?