1Dans une acception large, toute relation entre individus supposerait une « manipulation », dans le sens où chacun souhaite infléchir la pensée ou l’action de son interlocuteur, le « comprendre », étymologiquement avec et prendre (p. 12). L’ouvrage se propose de définir et de décrire les « actes de langage manipulatoires » (p. 14), en les catégorisant plus spécifiquement. Pour ce faire, Patrick Charaudeau consacre ses trois premiers chapitres aux rapports qu’entretient le sujet avec la vérité, à la manière dont la vérité peut être travestie par la négation, et aux moyens stratégiques pour tromper autrui.

2Ces catégories sont utiles à l’auteur pour développer son point de vue sur la « post-vérité » au quatrième et dernier chapitre, à une époque où il est commun de parler de faits alternatifs, de fake-news, d’infox, d’intox, ces « fausses nouvelles » qu’il qualifie de « contre-vérités » (p. 126). Selon le dictionnaire d’Oxford, la post-vérité « insiste sur l’aspect émotionnel des croyances […] : “un adjectif défini comme se rapportant à ou dénotant des circonstances dans lesquelles les faits objectifs ont moins d’influence sur l’opinion publique que les appels à l’émotion et aux croyances personnelles” » (p. 122). Du point de vue langagier, l’auteur s’intéresse à la vérité des faits objectifs, en leur croyance ou non, puis à leur transformation en ce qu’il nomme la « contre-vérité », qui supposerait une « crédulité » des individus quand ceux-ci y adhèrent sans discuter malgré le rétablissement de la vérité (p. 137-140). Voilà le triomphe de la négation et de l’opinion sans dialogue, le refus du sens par la « foutaise », dont l’objectif serait moins de dire vrai que de nier la vérité en se faisant passer pour vrai en produisant une grande force émotionnelle (p. 154).

3S’appuyant sur des travaux de sociologie et de psychologie sociale, P. Charaudeau dépeint une humanité composée d’individus qui croient plus facilement ce qu’ils veulent croire vrai plutôt que ce qui est vrai, qui se confortent dans leurs croyances et s’y réfugient, par simplicité, par désir d’appartenance à une communauté partageant ces idées (sur les réseaux sociaux notamment), malgré l’existence de raisons rationnelles de ne pas y croire. Comme première critique, il me semble qu’il aurait été intéressant d’argumenter en quoi la science normale, dans ses pratiques communautaires, échappe à ces définitions.

4L’auteur déplore ce temps des post-vérités, celui où la vérité est massivement négligée dans un monde postmoderne où l’information numérique circule vite, mondialement, provenant d’une hétérogénéité de sources « créant un brouillage entre le vrai et le faux ». Ne pas s’en préoccuper serait un « manque à exercer son propre jugement et sa liberté intellectuelle, […] en tant qu’il témoigne d’une confusion quant aux normes de la croyance et du jugement conduisant à une perversion des buts de la vie intellectuelle » (en reprenant les propos du philosophe analytique Pascal Engel, p. 151).

5Ce n’est que vers la fin du livre (p. 140-162) que l’on comprend le problème politique de l’auteur, qui réside dans une certaine conception de la démocratie définie « comme l’expression de la souveraineté populaire. […] Il est [alors] nécessaire que le peuple soit correctement informé pour pouvoir exercer ce droit en étant le plus éclairé possible sur les affaires de la cité ». Cette métaphore de la lumière est à entendre dans un sens assez normal : pour faire des choix démocratiques, il faut connaître et maîtriser la réalité afin d’agir dessus, cette réalité étant rationnellement appréhendée par ceux qui produisent le savoir de référence à l’aide d’outils objectifs, en l’occurrence les savants, les « experts », et les journalistes.

6L’auteur défend le devoir de vérification par les médias, leurs pratiques de désintoxication par fact-checking et d’évaluation de la crédibilité des experts, ces rubriques de décodage de l’actualité qui rétablissent le bien-fondé de la circulation d’un énoncé. Si l’auteur nous rappelle qu’une information est toujours une construction (et donc émise d’un certain point de vue), il insiste sur la responsabilité des journalistes quant aux conséquences de leurs publications, en termes de « manipulation involontaire » des lecteurs, par le simple fait de publier une information plutôt qu’une autre à moment précis.

7Du point de vue langagier, l’expression « fait objectif » n’aurait pas de sens, car les faits « appartiennent à la réalité brute, et c’est le regard que l’on porte dessus qui peut être dit objectif ou subjectif, à travers la façon de décrire cette réalité, dans une circonstance de parole donnée » (p. 123). Il y aurait donc d’un côté le monde des faits, et de l’autre le monde du point de vue, chacun permettant de définir un type de savoir issu de représentations construites par le langage. Lorsque le discours tend à l’objectivité des descriptions et des explications sur le monde, par l’usage de méthodes et d’outils d’analyse scientifiques, il peut définir des lois indépendantes du point de vue du sujet (« hors-sujet ») et de tout acte d’énonciation, en produisant un « savoir de connaissance » (p. 28-30) à propos du fonctionnement des phénomènes extérieurs à toute pensée. Quand ce savoir est « savant », et non de « révélation », il est ouvert à la discussion et à la critique, à la réfutation et à la vérification. La posture épistémologique défendue par P. Charaudeau, qui engage l’existence d’un monde s’imposant au sujet, pourrait être qualifiée de réaliste (bien que l’auteur ne se qualifie pas comme tel). Les vérités se donnent à voir dans des formes particulières, reconnaissables et mises en scène selon certaines règles socialement admises : il s’agit de « figures de vérité ». Celles qualifiées de « scientifique[s] » (p. 38-39) s’appuient sur des procédures « rationalisantes » qui aboutissent à des discours de démonstrations soumises à la contradiction, et admises comme vérités provisoires. C’est ainsi que le sujet se fait porte-parole d’une vérité sur le monde vérifiable par tout un chacun qui reproduirait les mêmes opérations en utilisant les mêmes instruments et les mêmes procédures indépendantes du sujet, opérations qui confèrent aux énoncés un statut d’objectivité. Alors que je vois dans ce rôle de porte-parole les fondements de l’autoritarisme des sciences modernes, P. Charaudeau semble être attaché à cette épistémologie. Bien qu’il rappelle que « l’interprétation ne représente pas la réalité du monde mais le réel signifiant qui est construit à partir de celle-ci […] » (p. 124), il insiste sur l’importance de ne pas nier cette réalité.

8Le savoir de connaissance est distinct d’un « savoir de croyance » (p. 30-33) qui dépend non plus du monde extérieur mais de sa propre subjectivité, d’un parti pris, d’un jugement du sujet (« in-sujet »). Le sujet s’impose au monde de deux manières. Quand il le juge par rapport à une échelle de valeurs (éthique, esthétique, pragmatique) engageant le sujet, il produit un « savoir d’opinion », qui « n’énonce pas une vérité sur le monde, mais un point de vue sur les vérités du monde » (p. 32). Quand il décrit le monde, il produit un « savoir d’expérience » en supposant que ce qu’il a pu éprouver lui-même est éprouvable par tout autre individu dans la même situation. Au savoir d’expérience correspond une figure de vérité dite « factuelle ». Un énoncé sur un fait est alors considéré comme vrai s’il est cohérent et vérifié par la perception et le raisonnement de chacun, ou encore par un « savoir de croyance commun ».

9Les motifs de manipulations de la vérité sont de divers ordres par exemple la croyance absolue, l’intention de nuire ou encore l’amusement. Les contre-vérités peuvent procéder par la modalité de négation des faits, ce qui engendre un discours « négationniste » (p. 126-128) quand elles produisent des explications contestant l’existence de faits, un autre « storytelling » et des « faits alternatifs », comme le font par exemple les communautés de platistes, les anti-vaccins ou les climato-sceptiques. Les contre-vérités peuvent aussi procéder par « invention » de faits, par exemple lorsque Donald Trump relaie des messages conspirationnistes. Se pose alors la question des intentions, conscientes ou non, de l’émetteur de telles contre-vérités. S’il en est pleinement conscient, il s’agit d’un mensonge qui masque ce qu’il pense (p. 59-61). Quand il refoule son savoir, quand il adhère honnêtement à ce qu’il énonce, quand il « refuse inconsciemment ce qu’il sait, pense ou pourrait savoir », il s’agit de « dénégation » (p. 62-65). L’incertitude induite dans le rapport qu’entretient le sujet à son savoir ne peut être reconnue que par un tiers extérieur qui peut qualifier cette attitude de « déni ». Ce doute sur la sincérité du sujet rapproche le déni de la « mauvaise foi » (p. 65-70), à ceci près que dans ce dernier cas le sujet veut croire en ce qu’il dit dans un acte de faux-semblant, en taisant ou mettant en sourdine ce qu’il pense.

10Je déplore avec l’auteur le manque de discussion et de volonté de construction que l’on peut conférer à des attitudes telles que le mensonge, ou certaines impostures grossières. Je suis moins convaincu par l’intérêt des catégories d’analyse proposées (plus nombreuses dans le livre que celles que je mobilise ici), un peu simplement descriptives et attendues, qui, j’en ai bien peur, sont peu propices à la transformation du monde. Par exemple, en quoi le déni, la mauvaise foi et les manipulations ne seraient-ils pas à l’œuvre dans les pratiques scientifiques ? Que resterait-il des grands partages habituels entre connaissances et croyances ?

11Pour souhaiter les maintenir, il faudrait s’accorder sur le postulat de l’auteur soutenant que la démocratie a besoin d’un « pacte de confiance » entre le peuple et ses dirigeants, et que pour cela « le peuple [doit être] informé et bien informé » (p. 158). Il m’est difficile de ne pas y voir les mêmes travers qu’avec ce que certains nomment le « déficit de connaissances », supposant que la non-acceptation sociale du peuple ignorant reposerait sur son manque d’information. Cela revient à donner toujours plus de pouvoir à certains, et moins à d’autres. C’est pourquoi là où l’auteur voit une fuite de la vérité, mon regard se porte plutôt sur le triomphe de la société des experts et sur les problèmes démocratiques que suppose ce surplus de légitimité, au-devant de la scène à l’heure de la crise sanitaire liée au coronavirus, tout autant qu’une pratique intellectuelle qui consiste plus à checker qu’à engendrer une enrichissante discussion démocratique. Il me semble que ce n’est pas en maintenant ces distinctions entre savoirs de connaissance et savoirs de croyance que nous pourrons échapper à l’autoritarisme de ceux qui « imposent les contre-vérités (tromperie) » (p. 160) ou de ceux qui pensent la détenir.