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Notes de lecture
Histoire, sociétés

Sarah Gensburger et Gérôme Truc (dirs), Les Mémoriaux du 13 novembre

Paris, Éd. de l’EHESS, coll. Représentations, 2020, 283 pages
Paul Bernard-Nouraud
p. 527-529

Texte intégral

1Des fleurs de toutes les couleurs dans leurs papiers lilas, lavande, vert pomme, dans leurs étuis de plastique transparent, des bougies de toutes les formes, certaines protégées du vent par un verre de bière, un photophore, une plante en pot qui, au milieu du trottoir, a presque la taille d’un arbuste, quelques drapeaux tricolores, une banderole rouge et bleue rappelant qu’« Ici c’est Paris » accrochée sur la porte vitrée du bar Le Carillon, barré d’un écriteau qui précise qu’« Ici des personnes de toutes origines et de toutes confessions sont tombées sous les balles de la secte barbare de Daech ». C’était le 13 novembre 2015, il faisait bon ce soir-là, et il y avait du monde aux terrasses, toute sorte de monde. Quelques jours plus tard, il pleuvait et, devant les parterres fleuris, il ne se trouvait guère que deux ou trois passants à s’être arrêtés un moment sur la chaussée des rues Bichat et Alibert, comme François Grunberg lorsqu’il prit cette photographie pour la Ville de Paris, un moment sans doute assez long. Suffisamment, en tout cas, pour que le temps de pose de l’appareil dédouble la silhouette d’une femme qui s’éloignait ce jour-là dans son manteau gris, avec son parapluie bleu et son sac rouge.

2Sarah Gensburger et Gérôme Truc, qui reproduisent une partie de cette photographie en couverture de l’ouvrage qu’ils dirigent, ne mentionnent pas cet effet de surexposition. Peut-être parce qu’il est trop léger pour en déduire avec certitude que le photographe s’est lui aussi recueilli à cet endroit. Mais surtout parce que les images qui composent leur livre, « rassemblées sous la forme de portfolios, donnant ainsi corps à de véritables chapitres photographiques » (p. 18), relèvent quant à elles moins du domaine incertain de l’indice que « du registre de la preuve » (p. 19). C’est en ce sens, ajoutent-ils, que leur recueil forme « un mémorial de ces mémoriaux aujourd’hui disparus » (p. 19), ceux que le photographe a pris le temps d’archiver, et les chercheurs à sa suite. Il y aurait d’ailleurs une discussion à approfondir ou à articuler plus explicitement entre les différents auteurs du volume sur la désignation de « cet oxymore » que constituent « les mémoriaux éphémères » (p. 95), comme le note, dans sa contribution, Guillaume Nahon, le directeur des Archives de Paris qui ont accompagné leur « collecte émotionnelle » (p. 103). Bien que le terme « mémorial » permette de rendre compte d’un phénomène où « la commémoration et la patrimonialisation [sont] ici simultanées » (p. 32), ainsi que l’écrit Maëlle Bazin au chapitre i, cette simultanéité estompe en partie le fait qu’avant d’inscrire l’événement dans un processus mémoriel, il s’est d’abord agi de rendre hommage aux victimes. Si Mathilde Pintault privilégie, pour sa part, le mot « hommage », c’est que « sa définition, ‟don qui exprime le respect, l’admiration, la reconnaissance de quelqu’unˮ, nous paraissait fidèle à la réalité des documents » (p. 107) La mise en mémoire de ces derniers pérennise en effet ce que le dépôt d’un bouquet, d’une lettre, d’un objet a de spontané, de même que l’archivage conserve ce que la matérialité de l’hommage a de précaire.

3Dans le chapitre ii des Mémoriaux du 13 novembre, Sylvain Antichan met en garde contre « la tentation de chercher nécessairement des ‟causes profondesˮ aux pratiques » (p. 68), qui, à ses yeux, peuvent aussi correspondre à une volonté de ne pas se voir dépossédé de cet « événement de proximité » (Hélène Frouart, p. 186) qu’ont été les attentats. Sous ce rapport, c’est non seulement le « polycentrisme » (S. Gensburger, p. 222) de ces derniers, mais leur chronologie éclatée qui tend à alimenter ce sentiment de dépossession. Emmanuel Cayre démontre en ce sens que, pour les habitants de Saint-Denis, où l’assaut fut donné contre certains terroristes qui s’y étaient cachés, « le 18 novembre 2015 a ainsi été vécu pour certains comme une séquence à part entière, mémorable, des attentats, et non comme leur conséquence » (p. 250).

4Au défaut de médiatisation qu’ont connu les Dionysiens s’oppose, au moins en partie, la surmédiatisation à laquelle les Parisiens ont été exposés, compromettant, pour les uns et les autres, quoiqu’à des degrés divers, la possibilité de reconnaître comme leur la mémoire de l’événement. « Dans une critique plus ou moins explicite, plus ou moins radicale des médias, écrit encore S. Antichan, l’idée est plutôt d’ancrer dans la réalité ce qui n’était perçu que comme médiatisé » (p. 81). Se rendre compte par soi-même et rendre hommage aux proches ou à ceux que l’on considère tels parce qu’on est soi-même familier des lieux où s’est déroulé l’événement participent d’une démarche commune, qui n’est pas exempte de critique et que l’acte de commémorer réactive à intervalles réguliers.

5Dans une brève section, Delphine Griveaud et Solveig Hennebert étudient en ce sens le cas des supporters ultras du PSG en s’intéressant à « la commémoration qu’ils organisent chaque année [et qui] reste méconnue et peu relayée par les médias » (p. 200). Chaque 13 novembre, à 22 heures, après les cérémonies officielles, une centaine d’entre eux marchent vers le Bataclan en scandant : « Daech, Daech, on t’encule. » Ils se taisent un peu avant d’arriver devant la salle de spectacle, puis s’agenouillent dans la rue en allumant silencieusement des fumigènes avant d’entonner leur hymne, Ô ville lumière. Ils répètent une dernière fois aux terroristes ce qu’ils comptent bien leur faire, et se dispersent. La préfecture de police de Paris ne les autorise à manifester tous les ans que trente minutes, sous bonne escorte et sous le regard souvent interloqué des riverains. Leur présence, insistent D. Griveaud et S. Hennebert, appartient pourtant bel et bien à un rituel dont la teneur ne diffère guère des autres cérémoniaux institutionnels, qu’ils soient sociaux ou politiques. À leur manière, ces ultras contribuent eux aussi à plonger le spectateur dans ce « grand bain de valeurs » dont a parlé Béatrice Fraenkel à propos des messages affichés à New York suite aux attentats du 11 septembre 2001 (citée par G. Truc, p. 146).

6L’analyse de ceux de Paris qu’a menée ce dernier révèle quelques traits communs avec les attentats précédents, notamment à Madrid en 2004 et à Londres en 2005. Le plus saillant est la prééminence du thème de l’amour sur tous les autres, qu’ils se réfèrent en l’occurrence à la devise de la République française ou qu’ils trahissent des formes d’intolérance religieuse ou ethnique. Les mots laissés à Paris sur les lieux des attentats se singularisent cependant par la grande diversité des références culturelles qu’ils mobilisent, souligne G. Truc, qui l’explique autant par le profil sociologique de la plupart des victimes que par la nature des établissements ciblés. Cependant, ajoute-t-il, il est « une autre singularité des messages collectés par les Archives de Paris : le ton humoristique de certains textes », un humour qu’il n’avait jamais remarqué auparavant dans des circonstances comparables, « pas même à Londres » (p. 151). À Londres où, pourtant, fait savoir S. Gensburger, « la mémorialisation des attentats […] était lue et remémorée par nombre de Londoniens à travers le souvenir collectif du Blitz » (p. 237), soit une période notamment marquée par l’usage de l’humour privé et public comme moyen de résistance aux bombardements. Ce recours au souvenir pour se souvenir, autrement dit à un cadre collectif de la mémoire historique qui permette l’interprétation d’un événement nouveau et son inscription dans une histoire continue, ne semble pas non plus avoir été véritablement mobilisé après le 13 novembre 2015.

7En dépit de « l’existence de certains invariants structuraux, comme les appellent les anthropologues, dans les réactions des sociétés occidentales contemporaines aux attentats de masse » (G. Truc, p. 154), ces réactions sont parfois aussi spontanées qu’imprévisibles, c’est-à-dire politiques. Compte tenu des analyses proposées dans ce livre, peut-être témoignent-elles aussi d’une mémoire individuelle et collective s’érigeant en une sorte de volonté commune, avec ses hésitations, ses contradictions et ses singularités. La volonté de rendre aux morts et aux blessés de cette soirée un hommage qui ne sursoie pas plus à l’Histoire qu’il n’obère l’avenir, et qui apparaisse par conséquent à la fois intime et partageable.

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Pour citer cet article

Référence papier

Paul Bernard-Nouraud, « Sarah Gensburger et Gérôme Truc (dirs), Les Mémoriaux du 13 novembre »Questions de communication, 40 | 2021, 527-529.

Référence électronique

Paul Bernard-Nouraud, « Sarah Gensburger et Gérôme Truc (dirs), Les Mémoriaux du 13 novembre »Questions de communication [En ligne], 40 | 2021, mis en ligne le 01 juin 2022, consulté le 28 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/questionsdecommunication/27618 ; DOI : https://doi.org/10.4000/questionsdecommunication.27618

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Auteur

Paul Bernard-Nouraud

Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, EAS, F-75231 Paris, France

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