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Notes de lecture
Histoire, sociétés

Murray Bookchin, La Révolution à venir. Assemblées populaires et promesse de démocratie directe

Marseille, Éd. Agone, coll. Contre-feux, 2022, 298 pages
Michel Cadé
p. 386-388
Référence(s) :

Murray Bookchin, La Révolution à venir. Assemblées populaires et promesse de démocratie directe. Marseille, Éd. Agone, coll. Contre-feux, 2022, 298 pages

Texte intégral

1Publié aux États-Unis en 2015, cet ouvrage est un recueil de 9 articles rédigés par Murray Bookchin entre 1990 et 2002 et présentés sans ordre chronologique. Une préface d’Ursula Le Guin, autrice majeure de science-fiction, proche de la nouvelle gauche américaine et de l’écologie (p. xii et xiii), donne le ton, en voyant dans cette publication l’aboutissement du combat anticapitalisme de son auteur, retour sur les échecs du mouvement révolutionnaire, mise en place d’un système global novateur (p. xiii). Dans leur introduction, Debbie Bookchin et Blair Taylor partent du présent de 2015 pour constater que, malgré des poussées d’activisme, aucune alternative viable au capitalisme ne se fait jour (p. xviii) mais que l’œuvre de M. Bookchin pourrait ouvrir des perspectives. Ils tracent un rapide portrait historique de l’essayiste et penseur politique : né en 1921, communiste dès ses 9 ans, il devient trotskiste à la fin des années 1930, puis de 1948 à 1958 milite dans un groupe socialiste libertaire. À la fin des années 1950, il s’intéresse aux rapports entre détérioration de l’environnement et problèmes sociaux et tente, en 1968, de penser l’anarchisme d’une façon nouvelle dans une théorie générale d’« écologie sociale » (p. xviii-xxi). Au milieu des années 1990, il rompt avec un anarchisme qu’il juge trop individualiste et régressif (p. xxiv) pour consacrer le reste de sa vie à trouver une issue aux multiples contradictions qu’une extraordinaire expérience militante lui a fait toucher du doigt, ce sera le communalisme (p. xxv). La suite de cette introduction présente une justification de l’ordre des articles constituant le cœur de la publication, si celle-ci est recevable, elle néglige le fait que les répétions sont extrêmement nombreuses d’un article l’autre ; pour l’intelligibilité de ce compte rendu, j’ai choisi de tenter une synthèse de cet ensemble par bien des points passionnants.

2Le point de départ des développements de M. Bookchin n’a rien de très original, ceux-ci se fondent sur l’analyse des nuisances du système capitaliste, particulièrement dans sa forme contemporaine. Soulignant d’emblée que « la croissance et le changement perpétuel deviennent les lois mêmes de la vie du capitalisme » (p. 4), il insiste en considérant que « le capitalisme est le système de l’expansion compulsive » (p. 84) et en tire la conclusion définitive que le capitalisme « a produit une contradiction nouvelle et peut être fondamentale : l’incompatibilité entre l’épuisement de l’environnement naturel et une économie fondée sur une croissance sans fin » (p. 9), ouvrant ainsi le chapitre de l’écologie. Parallèlement, il souligne le dynamisme de l’organisation sociale qui sous-tend le système et son extrême adaptabilité (p. 4), économiquement instable, il est en conséquence imprévisible (p. 255). Il identifie d’autres freins à un monde meilleur, la hiérarchie (p. 8, 54, 243), notion qui gagnerait à être définie, et l’État (p. 17, 54-60, 70-73, 182, 229-231), vieux complice du capitalisme, mais organisme à part entière (p. 56) qui risque, sous la forme de l’État minimal (p. 54-58), de pervertir, avant même qu’elle ne parvienne à émerger, l’organisation sociale, fondée sur le peuple, que l’auteur appelle de ses vœux.

3Le terrain ainsi balisé, M. Bookchin entend l’aplanir en se livrant à une critique, parfois féroce mais le plus souvent fondée, des idéologies, le marxisme et l’anarchisme, qui le formèrent, sans cependant nier leur pertinence historique. S’il reconnaît que les révolutionnaires ont à l’égard de Karl Marx une dette immense (p. 11), il tempère son enthousiasme en renvoyant le marxisme aux conditions économiques qui l’ont vu naître et constate que la théorie marxiste a stagné (p. 15). Agacé par l’idée marxiste que le capitalisme aurait joué un rôle révolutionnaire (p. 51, 222) et prenant acte des correctifs qu’il faut apporter à la lutte des classes considérée comme un invariant (p. 52) et qu’« il est vain de chercher à fabriquer un prolétariat théorique » (p. 82), il fait son deuil de l’affrontement final entre un prolétariat devenu la majorité des travailleurs et un capitalisme « en train de creuser sa tombe » (p. 220-221). Et critique sans appel, il refuse la réduction de l’histoire à des facteurs économiques pour réintroduire dans celle-ci des causalités morales, religieuses, politiques (p. 222-226). Enfin, il déconstruit l’idée, au cœur de la théorie marxiste, de l’action émancipatrice pour l’ensemble de la société de la classe ouvrière (p. 226-228) pour, coup de pied de l’âne, se lancer dans une critique, qu’il nuance s’agissant de K. Marx, de la conquête, donc de la conservation sous une forme améliorée, de l’État, prônée et accomplie par Vladimir Lénine (p. 57-58, 229-230). La critique des anarchistes de tout poil n’est pas moins sévère. Si les marxistes sont accusés de manquer de distance dans leur acceptation d’un État « ouvrier » (p. 18), les anarchistes sont pour M. Bookchin dans l’excès, leur refus légitime de l’État s’accompagnant d’un refus de tout gouvernement (p. 19), ce qui peut avoir pour conséquence le renoncement au pouvoir et pour horizon la défaite (p. 205). La forme contemporaine que constitue l’« écoanarchisme » dans son renoncement à la technique et à la science, se condamne à l’impuissance et à une mortifère régression (p. 21, 46-49). Pour l’auteur, le manque « d’un corps théorique cohérent », finalement réduit à une conception qui privilégie l’attachement de chaque individu à « un ego asocial », amène l’anarchisme à n’être qu’un mode de vie, un idéal, incapable d’accoucher d’une société nouvelle (p. 231). Au passage, le mouvement « New Age » est atomisé (p. 49) et son individualisme cloué au pilori (p. 61) tout comme la « Nouvelle Gauche » américaine, soupçonnée d’un maoïsme rampant (p. 190) sans oublier « les postmodernes tels que Jacques Derrida ou [les] structuralistes constipés comme Louis Althusser », la critique de ce dernier étant un peu injuste, tant il est proche de M. Bookchin sur la critique de l’économisme de K. Marx. Après avoir montré les limites de mouvements révolutionnaires qui, inscrits dans une trame historique pouvant paraître en soutenir la pertinence, n’ont pas su se renouveler suffisamment, M. Bookchin propose ses solutions pour en finir avec le capitalisme et l’État.

4Moyen de sauver la planète à travers une restauration-instauration de la démocratie directe, le projet communaliste, objet de l’article d’ouverture du volume (p. 1 et sq.) mais qui ne cesse de revenir tout au long de l’ensemble, apparaît comme l’Alpha et l’Oméga de la pensée prospective de l’auteur. Construit sur le substrat actuel des municipalités, censées devenir libertaires (p. 34), c’est pour lui le moyen de « dépasser les cadres marxiste, anarchiste, syndicaliste ou vaguement socialiste » (p. 40). Il voit comme principal moteur d’un changement d’abord politique mais aussi économique et social la constitution d’assemblées locales (p. 64-65) où des citoyennes et citoyens libres « en face à face » exercent un contrôle populaire direct sur les affaires publiques de la communauté (p. 274). M. Bookchin n’est pas sans voir les limites de son projet, acceptable pour le village voire la petite ville, les choses se compliquent pour la mégapole (p. 74) qu’il envisage de diviser en quartiers sans que le problème soit traité au fond. Dans le même ordre d’esprit, il conçoit que la pluralité des municipalités ne peut résoudre tous les problèmes d’une société qu’il n’envisage pas de penser comme décroissante, il propose en conséquence de construire une confédération de municipalités qui déléguerait à un réseau de conseils administratifs dont les membres seraient délégués par les assemblées municipales (p. 111). Pour avoir une fonction purement administrative et pratique, ces conseils paraissent tout à fait capables d’engendrer une bureaucratie autonome, ce que l’auteur élude avec élégance (p. 113). Si sous le projet sourd l’utopie, M. Bookchin laisse parfois pointer une vision plus inquiétante de la démocratie qu’il rêve. S’interrogeant à diverses reprises sur les conseils communautaires et leur pratique, il prône la prise de décision majoritaire, ce qu’on peut entendre, mais précise que la recherche du consensus paralyse le bon fonctionnement des assemblées (p. 36), plus surprenant, après avoir constaté, avec à propos, que seule une minorité participera aux assemblées (p. 76), il souhaite qu’un groupe révolutionnaire organisé exerce sur les assemblées, du moins dans leur phase d’institution, une influence déterminante. Sorti par la porte, le léninisme rentre par la fenêtre. La faiblesse principale de la proposition de M. Bookchin ne réside cependant pas dans les contradictions d’un projet qui se veut d’abord un horizon mais dans le fondement historique qu’il cherche à lui donner. Soucieux de légitimer dans le passé son discours sur le futur, il convoque, comme témoignages de tentatives de communalisme, pêle-mêle la démocratie athénienne, les comunéros Espagnols, les sections parisiennes pendant la Révolution française, la Commune de Paris, la Confédération nationale du travail/Fédération anarchiste ibérique (CNT/FAI) pendant la guerre civile espagnole. Cette instrumentalisation de l’histoire tombe hélas à plat. Son analyse de la démocratie athénienne (p. 30-31, 69-71) fait certes état d’une démocratie incomplète, les esclaves, les femmes, les étrangers, ne participent pas au politique et donc à l’assemblée du peuple, l’ekklesia, mais lorsqu’il affirme que « l’État de l’Athènes classique n’était que partiellement étatique » (p. 71), il néglige l’impérialisme athénien prédateur, celui de la Ligue de Délos, association de cités libres vite transformée en empire, tout comme l’institution des clérouquies qui éloigne, quasi définitivement, les citoyens les plus pauvres de l’assemblée. L’exemple des sections parisiennes en 1793-1794 n’est guère plus probant (p. 72, 128, 149, 157-158), ces sections, si elles furent un relai efficace du mouvement sans-culotte ne furent ni les foyers de démocratie directe « qui donnèrent une voix politique égale à toutes les femmes ainsi qu’à tous les hommes », celles-ci demeurèrent exclues de la citoyenneté si elles parvinrent parfois à s’exprimer (p. 157) ; surtout les sections parisiennes furent honnies de la Province. Lire Jules Michelet (p. 158) est d’un intérêt réel, mais, en presque deux siècles, l’histoire en a opéré un dépassement indéniable. La Commune de Paris est sans doute plus proche du communalisme de M. Bookchin, mais son influence sur la France fut limitée par la méfiance du pays envers sa capitale. Quant à la CNT/FAI, M. Bookchin lui-même se livre à une sévère critique de son action ou de son inaction (p. 202-206).

5Malgré quelques incohérences – mais c’est le sort des recueils d’articles – et une difficulté à construire un récit utopique équilibré, cet ouvrage introduit à une pensée complexe et agile. Brillante dans la critique d’un système économique emballé comme dans le dépassement des idéologies de gauche et le refus de l’individualisme forcené contemporain, elle est fascinante dans son effort pour trouver une voie nouvelle. La lecture de M. Bookchin fait réfléchir et, osons-le, penser. Par les temps qui courent c’est une bonne raison pour s’y risquer.

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Pour citer cet article

Référence papier

Michel Cadé, « Murray Bookchin, La Révolution à venir. Assemblées populaires et promesse de démocratie directe »Questions de communication, 43 | 2023, 386-388.

Référence électronique

Michel Cadé, « Murray Bookchin, La Révolution à venir. Assemblées populaires et promesse de démocratie directe »Questions de communication [En ligne], 43 | 2023, mis en ligne le 01 octobre 2023, consulté le 26 mai 2024. URL : http://journals.openedition.org/questionsdecommunication/32000 ; DOI : https://doi.org/10.4000/questionsdecommunication.32000

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Auteur

Michel Cadé

Université de Perpignan Via Domitia, Cresem, F-66860 Perpignan, France

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