Kwame Anthony Appiah, Repenser l’identité. Ces mensonges qui unissent
Kwame Anthony Appiah, Repenser l’identité. Ces mensonges qui unissent. Paris, B. Grasset, 2021, 409 pages
Texte intégral
1Grand-père ghanéen, citoyen britannique de naissance, Kwame Anthony Appiah est un philosophe et théoricien de l’identité. Auteur influent, il fut titulaire d’une chaire de philosophie à l’université de Princeton aux États-Unis pendant de nombreuses années avant d’enseigner à l’université de New York City (NYU). Il fut élu président de la Société américaine des arts et des lettres en février 2022 pour une durée de 3 ans. Dans Repenser l’identité, K. A. Appiah explore la notion d’identité à travers plusieurs critères distincts. L’auteur se sert de son expérience personnelle comme point de départ de sa réflexion sur le sujet de l’identité dont il explore les contours, mais aussi les intersections de plusieurs de ses facettes : la croyance, la citoyenneté, la couleur, la classe et la culture.
2Dans ses dimensions de genre, de sexualité, de race, de religion ou encore d’ethnicité (p. 27), l’identité a surpassé la classe sociale dans les revendications des mouvements politiques « durant les années soixante et à la fin des années soixante-dix » (p. 27). Elle est un facteur politique contemporain dont l’apparition dans le monde anglophone, avec le mouvement des droits civiques précède son arrivée en Europe. Ce facteur étant relativement récent, il convient de se prémunir contre des idées fausses. C’est ainsi que, dès l’introduction, K. A. Appiah met en garde contre l’essentialisation, c’est-à-dire « de supposer qu’au cœur de chaque identité il existe une similarité profonde qui relie les personnes ayant en commun cette identité » (p. 19). Pourtant, l’identification de facteurs constitutifs d’une identité ne rend pas les personnes d’un même groupe social semblables en tout point. Les partisans de l’essentialisme « considèrent que ces différences superficielles – celles qui conduisent à coller l’étiquette – reflètent des différences internes plus profondes qui expliquent en grande partie le comportement des personnes » (p. 61). Par exemple, c’est ainsi que l’on peut expliquer le fonctionnement du racisme. Sur la base d’une différence superficielle, une couleur de peau, une couleur de cheveux, on détermine par assignation un comportement et/ou des caractéristiques.
3L’importance de l’identité réside dans le groupe social qu’elle permet de constituer. En effet, selon l’auteur « [les identités] comptent pour les gens. […] Chaque identité vous permet de parler en étant un “je” parmi des “nous”, d’appartenir à un “nous” » (p. 32). L’identité est un moyen de constitution de groupe social, de reconnaissance de soi, mais également de « normes d’identification : des règles qui guident le comportement, compte tenu de votre identité » (p. 35). L’identité est constitutive de groupe social, mais a un également un impact sur l’individu en fonction de son appartenance à un groupe social défini. Le groupe social est aussi défini en fonction de ce qu’il n’est pas. Comme le rappelle K. A. Appiah, « Nous n’appartenons pas seulement à des catégories humaines ; nous préférons les nôtres et l’on nous mobilise facilement contre les autres » (p. 70). C’est ainsi que l’on peut expliquer la création de groupes sociaux basés sur l’identité. Cette théorie est confirmée par les travaux récents d’Ashley Jardina, qui montre dans son ouvrage White Identity Politics (Cambridge, Cambridge University Press, 2019) l’activation d’une identité blanche aux États-Unis sous l’effet d’un sentiment de menace de la perte d’un privilège blanc. Supposé, celui-ci agit comme un antagonisme sur un groupe d’individus et a pour effet de le constituer.
4K. A. Appiah défend le point de vue selon lequel l’identité est propre à chaque individu. Ainsi est-elle donc unique et est constituée par les cinq éléments choisis par l’auteur. Ces différents éléments peuvent s’entrecroiser. C’est pour expliquer ce phénomène qu’il utilise le cadre théorique de l’intersectionnalité, tel que défini par Kimberlé Crenshaw (On Intersectionality. Essential Writings of Kimberlé Crenshaw, New York, The New Press, 2014) : « [K. Crenshaw] voulait parler des manières avec lesquelles nos nombreuses identités interagissent pour produire des effets qui ne sont pas seulement la somme de chacun d’entre eux » (p. 49). Le philosophe donne l’exemple des femmes lesbiennes noires en Afrique du Sud qui subissent à la fois une oppression homophobe et une oppression raciste. C’est ici que l’on peut trouver une première limite de ce cadre théorique. Celui-ci définit de manière statique l’oppression subie par l’individu en fonction de son identité. Construite de manière combinatoire, celle-ci est dynamique et l’on peut partager des caractéristiques d’identité avec des membres de groupes sociaux auquel l’individu n’appartient pas. Dès lors, on peut préférer la théorie de la consubstantialité développée par Danielle Kergoat et Elsa Galerand (« Consubstantialité vs intersectionnalité ? À propos de l’imbrication des rapports sociaux », Nouvelles pratiques sociales, 26 [2], 2014, p. 44-61.)
5Le chapitre intitulé « Couleur » traite de la question de la couleur de la peau et du fait que dans certains pays, notamment aux États-Unis d’Amérique, on parle de races pour désigner des groupes sociaux distincts. L’auteur consacre une partie substantielle de ce chapitre à expliquer la genèse de ce mot entrechoqué par deux volontés primaires, questionner « la nature de l’humanité […] [et] l’étude scientifique du genre humain » (p. 197). K. A. Appiah trace le commencement de l’utilisation « scientifique » de ce mot avec la publication de l’Essai sur l’inégalité des races humaines, ouvrage d’Arthur de Gobineau, datant du xixe siècle. Celui-ci procéda à « un distinguo parmi les Noirs, les Jaunes et les Blancs, mais faisant la part belle, au sein de la race blanche, à la “famille aryenne”. Pour lui, la race était une force motrice de l’histoire » (p. 198). Sous couvert scientifique, l’ouvrage de A. de Gobineau assigne donc des qualités, des caractéristiques applicables à l’ensemble des individus qui constituent les groupes sociaux qu’il définit. C’est la logique d’essentialisme décrite par le philosophe. Dès le commencement, le mot de race a été utilisé à des fins de division, de hiérarchisation et d’essentialisme. Jusqu’au début du xxe siècle, l’étude des races a existé sous couvert biologique jusqu’à, ce qu’explique K. A. Appiah, la découverte des chromosomes et l’étude du génome humain mettent « en lumière que cette ancienne vision de la race réunissait des questions de biologie et des questions de culture » (p. 212). Habilement nommé « Couleur », le chapitre rappelle également que l’appartenance à un groupe social défini comme étant race ne veut pas dire le partage des traits physiques. En effet, l’auteur convoque Walter White, ancien Président de la plus grande association contre la discrimination raciale, la National Association for the Advancement of Colored People (NAACP). Celui-ci avait déclaré : « Je suis un Noir. Ma peau est blanche, mes cheveux sont blonds » (p. 234). La constitution de ces groupes sociaux est, dès lors, erratique et ne repose sur aucun jugement scientifique. Au-delà des questions biologiques ou culturelles, la race a servi de « fondement pour refuser à plus de la moitié du monde le droit de partager au mieux les opportunités et les privilèges de la civilisation moderne… » (p. 215). On trouve les mots de William E. B. Du Bois, cité par l’auteur, tirant le bilan de la discrimination raciale aux États-Unis, mais également dans le monde. L’étiquette de race conditionne « la façon dont les autres [traitent] ceux à qui elle [s’applique] » (p. 242).
6L’exploration de l’identité passe, pour K. A. Appiah, par l’étude de la classe, dans le sens de classe sociale. Celle-ci est aussi économique que sociale. Ainsi donne-t-il l’exemple d’un « tuyauteur de Boston gagnant deux fois plus que son voisin enseignant » (p. 259), mais en usant de « Monsieur » en tant que marque de respect social. L’inégalité économique est renversée par l’inégalité de capital culturel. L’identité est marquée de multiples manières par l’identité de classe. « Une identité de classe, comme toute identité, crée un groupe de ceux qui en font partie, et s’accompagne de mécanismes par lesquels ceux qui en sont se reconnaissant » (p. 277) poursuit K. A. Appiah. Le groupe social défini par son identité de classe se construit également par antagonisme. L’auteur souligne le fait que les « trois formes de capital – financier, social et culturel – soient distinctes est une des raisons pour lesquelles les efforts visant à réduire la classe à une seule hiérarchie ne fonctionnent pas » (p. 280). Définir l’identité seulement par la classe sociale ne suffit pas à expliquer l’ensemble des rapports sociaux. L’identité de classe est, par exemple aux États-Unis, « une identité modulée par la question raciale » (p. 283). C’est ainsi que la classe ouvrière blanche et la classe ouvrière noire ne parviennent pas à faire front commun, mais qu’une partie de la classe ouvrière blanche se sent délaissée et désavantagée. La classe sociale n’explique pas tout, cependant elle peut, par une étude plurifactorielle, éclairer une facette non négligeable de l’identité.
7Le chapitre qui clôt l’ouvrage a pour titre « Culture ». L’auteur oppose délibérément ce mot au concept de « civilisation » auquel il s’attaque. Ce choix délibéré de mots se retrouve dans la partie intitulée « Couleur » qu’il consacre aux enjeux raciaux. K. A. Appiah consacre ce chapitre à démonter que le concept de « civilisation occidentale » n’a pas de réalité historique car il s’est constitué par des oppositions diverses dans des concepts différents. Par exemple, « nous parlons aujourd’hui du monde occidental, en opposition non pas au Sud, mais au monde musulman » (p. 321). L’origine du monde occidental pose également question, car certaines « affirment que la civilisation occidentale avait ses racines en Égypte et en Phénicie ; ou que les villes portuaires de Grève en étaient le berceau […] » (p. 334). La construction du terme « Civilisation » ne recouvre pas le terme de culture et est une construction politique ayant pour but de signifier un antagonisme vis-à-vis d’un extérieur, celui-ci changeant en fonction des besoins. Cette construction narrative est soulignée par le philosophe dans son analyse de la période post-1950 : « […] Nous avons fabriqué un grand récit “Plato-to-NATO” [de Platon-à-l’Otan] à propos de la démocratie athénienne, la Magna Carta, la révolution copernicienne et ainsi de suite » (p. 336).
8Malgré une tendance à aborder certains concepts de manière assez rapide, Repenser l’identité apporte, à travers le fil d’Ariane de l’histoire personnelle de K. A. Appiah et des personnages qu’il conjugue au fil des pages, des éléments empiriques et théoriques précieux pour la compréhension du concept d’identité et de ses cinq facettes que l’auteur décline au fil des pages. Il en manquerait sans doute une, qui n’est pas abordée dans cet ouvrage : le genre. Présente en filigrane dans chaque partie, l’ouvrage aurait mérité, pour être complet, de prendre en compte la dimension genrée de l’individu tant elle est centrale pour comprendre les dynamiques qui ont lieu dans chaque groupe social. Bien que le sous-titre « Ces mensonges qui nous unissent » conduise parfois le lecteur à s’interroger sur la valeur de véracité des différentes composantes de l’identité, l’intérêt de ce livre est bien de circonscrire le concept d’identité. Les concepts, les ouvrages, ainsi que les auteurs mobilisés pourront être facilement appropriés. Ceux-ci pourront aisément être réutilisés par celles et ceux qui cherchent à mieux comprendre la notion d’identité de manière diachronique.
Pour citer cet article
Référence papier
Pierre Mourier, « Kwame Anthony Appiah, Repenser l’identité. Ces mensonges qui unissent », Questions de communication, 43 | 2023, 429-431.
Référence électronique
Pierre Mourier, « Kwame Anthony Appiah, Repenser l’identité. Ces mensonges qui unissent », Questions de communication [En ligne], 43 | 2023, mis en ligne le 01 octobre 2023, consulté le 22 juin 2025. URL : http://journals.openedition.org/questionsdecommunication/32180 ; DOI : https://doi.org/10.4000/questionsdecommunication.32180
Haut de pageDroits d’auteur
Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Haut de page