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Notes de recherche

Par-delà l’énigme des publics : articuler les approches interprétativiste et praxéologique

Beyond the mystery of audiences: articulating the interpretivist and praxeological approaches
Maxime Cervulle
p. 245-262

Résumés

Deux paradigmes des publics traversent les recherches en communication : d’un côté, le paradigme interprétativiste, qui met l’accent sur la construction du sens face au « texte » médiatique ; de l’autre, le paradigme praxéologique, qui insiste sur la dimension de l’action collective et sur la sociabilité qui se noue autour des pratiques médiatiques et culturelles. La difficulté à articuler ces paradigmes, qui recoupe la tension entre sciences du signe et de la société, conduit à une conception morcelée des modes d’existence des publics. Cette contribution propose de les articuler autour d’une conception de la communication comme le processus de distribution sociale de la connaissance, au travers de laquelle la réalité est construite, objectivée et contestée. Sous ce prisme, l’activité interprétative des publics résonne simultanément en deux sens : épistémique, celui de la mobilisation par les publics du socle de connaissances qui organise leur expérience, et agonistique, selon lequel les publics rendent sensibles leur expérience et leurs connaissances ordinaires en les déployant publiquement dans divers types de situations sociales.

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Texte intégral

  • 1 Je tiens à remercier Alexandra Saemmer et Éric Maigret pour les échanges nourris que nous avons eu (...)

1Les publics restent une énigme pour la recherche1. Plus on pense s’en approcher, plus ils semblent nous échapper. C’est du moins ainsi qu’une part de la littérature scientifique décrit l’épaisseur du problème. Tenter d’appréhender les publics reviendrait à poursuivre un fantôme. Sitôt qu’on pense en avoir fixé la trace, des doutes émergent quant à la fiabilité de l’appareil de preuve utilisé pour les saisir. Leur caractère insaisissable, voire évanescent, occupe ainsi une part importante des écrits à leur propos (Hartley, 1987). Conduire une enquête sur les publics relèverait non seulement de la gageure, mais ferait courir le risque de la ventriloquie. Ainsi les recherches portant sur les publics sont-elles parfois décrites comme relevant d’une forme sophistiquée de prosopopée : on y ferait parler des agrégats artificiels d’individus, leur prêtant volonté, interprétations et intentions, les identifiant à un collectif auquel ils ne se sentent pas nécessairement appartenir, et attribuant à leurs pratiques une importance sans commune mesure avec l’attention qu’ils leur accordent eux-mêmes. L’épaisseur du « mystère de la réception », pour emprunter l’image de Daniel Dayan (1992), est toutefois à la mesure de l’éminence du problème qu’elle pose. Bien que certain·es ne voient dans les publics qu’une abstraction, une fiction ou un artefact, ces derniers hantent toutefois l’ensemble des théories de la communication.

Deux paradigmes de l’étude des publics

2Selon James W. Carey (2009 [1989] : 12), au sein des recherches en communication, cohabitent deux acceptions du terme. La première conçoit la communication comme transmission, la seconde comme ce lien, invisible mais pourtant bien tangible, qui constitue le substrat d’une communauté. Centrée sur les conditions d’effectivité de la transmission d’un message, la première conception revêt une dimension spatiale. Elle met l’accent sur la circulation d’informations au travers de diverses formes de médiations techniques (les supports médiatiques, mais aussi les routes, les voies ferrées ou les infrastructures de réseaux). La seconde conception de la communication souligne l’importance, pour toute communauté, d’une mise en partage de normes, de représentations ou d’imaginaires. Elle met au premier plan une fonction temporelle de la communication : sa capacité à faire exister dans le temps des modes de vie ou un certain type de société. Bien entendu, au sein des théories de la communication, ces deux acceptions ne sont pas toujours strictement dissociées. La distinction analytique proposée par J. W. Carey est cependant utile en ce qu’elle permet de dégager les figures du public qu’activent plus particulièrement les travaux qui penchent d’un côté ou de l’autre de cette définition dyadique.

3Force est de constater que deux figures très différentes du public peuplent les recherches en communication, donnant lieu à des orientations à la fois théoriques et méthodologiques distinctes. La première est celle d’un public d’abord défini par son engagement dans l’acte d’interprétation d’une œuvre ou d’un contenu médiatique. Le public apparaît ainsi dans des travaux qui soulignent ses capacités herméneutiques, décrivent la mécanique du processus interprétatif dans lequel il s’engage, ou rendent compte de la réception comme d’une rencontre entre un « texte » et un « lecteur ». On peut penser aux travaux de l’école de Constance sur l’esthétique de la réception (Iser, 1985 [1976] ; Jauss, 2015 [1978] ; voir aussi Saemmer, 2016), aux écrits de Paul Ricœur (1969 [2013]) sur l’émergence du sens, à la théorie du décodage de Stuart Hall (2017 [1973]) ou encore aux recherches fondées sur le modèle « texte-lecteur », qui a été au centre des media studies durant les années 1980 (Morley, 1992). Selon Williams A. Evans (1990), cette tradition scientifique constitue le versant « interprétativiste » des recherches sur les publics. Elle s’appuie principalement sur la conception de la communication comme transmission. Une conception que l’on trouve aussi au fondement d’approches focalisées sur la place attribuée au destinataire dans les dispositifs d’énonciation, qui étudient par exemple l’inscription du public dans le texte – tel le « lector in fabula » d’Umberto Eco (1985) –, mais aussi dans les recherches mettant au jour les publics imaginés par les professionnel·les lors des phases de conception des contenus ou de programmation (Hellman, 1999 ; Macé, 2003 ; Coville, 2020). Le paradigme interprétativiste vise l’élucidation du processus de signification par l’identification des modes d’adresse, l’étude des principes herméneutiques ou la modélisation des types de « lecture » dans lesquels s’engagent les publics. Il tend donc à saisir ce qui en situation de communication se transmet, comment et sous quelles conditions.

  • 2 Louis Quéré (1991 : 71) définit ainsi ce qu’il nomme « approche communicationnelle » comme « l’usa (...)

4Une seconde orientation comprend les recherches centrées sur une définition politique du public : le public en tant que force agissante, occupant un rôle de premier plan au sein des sociétés démocratiques. Jusqu’à un certain point, le terme même de « public » n’a pas la même acception : plutôt que de désigner des individus ayant en commun la rencontre avec un même contenu, il renvoie à une communauté d’action. Les travaux qui se focalisent sur cette capacité d’action ou cette fonction politique se penchent sur les processus de formation des publics, décrivent les formes de coopération qu’ils activent et posent la question des conditions de leur puissance ou de leur impuissance collective. Les recherches fondatrices de John Dewey (2010 [1954]), qui portent sur la manière dont un public en vient à se former autour d’un problème lorsque les institutions échouent à le résoudre, ont joué un rôle majeur dans cette tradition que Daniel Cefaï (2013) qualifie de « praxéologique ». On y côtoie ainsi les travaux de la sociologie des problèmes publics d’inspiration pragmatique (Quéré et Terzi, 2015 ; Céfai, 2016), mais aussi les théories critiques de l’espace public (Habermas, 1988 [1962] ; Negt, 2007 ; Fraser, 2001 [1992] ; voir aussi Wojcik, 2022), voire les approches sociologiques des publics attachées à penser conjointement sociabilité et pratiques culturelles (Pasquier, 2013). Ce paradigme praxéologique est sous-tendu par l’idée de la communication comme ferment du commun et de la communauté, autrement dit de la formation même du lien et de l’ordre social2. Selon cette perspective, faire public c’est d’abord expérimenter un être ensemble, qui se configure dans la pratique.

5L’opposition entre ces deux paradigmes se situe d’abord au niveau de la définition même des publics, appréhendés en tant que communauté d’action ou d’expérience culturelle. Chacun de ces deux paradigmes, interprétativiste ou praxéologique, accorde un primat analytique à l’une ou l’autre des dimensions de l’objet « public » tel qu’elles le construisent, sans que l’autre aspect ne soit pourtant nécessairement totalement absent. Ainsi la dimension de l’action n’est-elle pas forcément occultée dans les approches interprétativistes : S. Hall a bien entendu souligné un agir des publics dans le moment du « décodage » (Cervulle, 2022), tandis que Wolfgang Iser (1985 [1976] : 13) comprenait avant tout le texte comme un « potentiel d’action que le procès de lecture actualise ». Il s’agit donc moins de marquer ici une frontière étanche, que de modéliser des orientations qui mettent l’accent de façon plus ou moins nette sur le procès interprétatif du lecteur face au texte ou sur les ressorts d’une action prise dans des réseaux de sociabilité. Du côté de la perspective praxéologique, certains travaux thématisent parfois le rôle joué par l’interprétation dans la formation de dynamiques collectives et de problèmes publics – c’est par exemple clairement le cas de J. Dewey, dont la théorie des publics est fortement imprégnée de la sémiotique peircienne. Pour autant, Daniel Céfaï (2013 : 16) souligne, par exemple, qu’il ne faudrait pas « surévaluer l’efficace de [la] réception » des productions médiatiques dans le processus de formation des publics politiques. Les deux paradigmes ne dessinent donc pas des espaces de problématisation qui seraient radicalement coupés l’un de l’autre, mais ils les hiérarchisent différemment.

  • 3 Voir à ce sujet l’ouvrage collectif dirigé par Sonia Livingstone (2005), Audiences and Publics, qu (...)

6Lorsque l’on rédige un état de l’art ou une histoire de la recherche sur les publics, il est désormais d’usage de souligner l’existence d’une tension en son sein entre les approches qui postulent leur aliénation et celles qui mettent en avant leurs compétences ou capacités de résistance (voir par exemple Méadel, 2009 ; Olivesi, 2013 ; Balland, Berjaud et Vera Zambrano, 2015). La division entre les paradigmes interprétativiste et praxéologique ne recoupe pas cette tension. On trouve des deux côtés des exemples de travaux éminents ayant dépeint les publics comme assujettis à l’idéologie (par exemple, côté interprétativiste, la théorie du spectateur de la revue Screen, inspirée du concept althussérien d’interpellation) ou comme sérieusement limités dans leurs compétences ou aptitudes à participer (côté praxéologique, les écrits de Walter Lippmann [2008] affirmant en principe l’incompétence des publics à émettre un avis éclairé sur les affaires publiques). Bien que la tension autour de l’aliénation ou de la résistance ait alimenté au cours du temps nombre de débats, celle-ci dessine une fracture bien moins nette que celle qui distingue la conception des publics comme constitués surtout dans et par l’action ou dans et par la signification, autrement dit, celle qui distingue les publics des arts et des médias (« audiences » en anglais) des publics politiques (« publics »)3.

7D’abord, depuis la fin des années 1980, l’immense majorité des recherches sur les publics affiche une position agnostique sur cette question. Il n’est plus tant question de croire ou de ne pas croire aux compétences des publics – le mot d’ordre général serait plutôt celui de l’affirmation du caractère foncièrement ambivalent des rapports entretenus par les publics avec les productions culturelles et médiatiques. Le cadre binaire opposant reproduction ou subversion de l’ordre social dans les pratiques culturelles et médiatiques a vécu. Désormais quelque peu usé, il a laissé place à des analyses qui, d’une part, démontrent l’entremêlement de différents plans de l’existence autorisant plus ou moins de marges d’autonomie et qui, d’autre part, situent les conditions d’une émancipation circonstanciée des publics dans un univers de contraintes – c’est par exemple le cas aussi bien dans les cultural studies (Radway, 2000 [1984]) que dans la philosophie esthétique (Rancière, 2008). En revanche, le fossé entre une problématisation de l’action ou une problématisation de la signification est bien plus grand. La largeur du gouffre qui peut séparer les deux paradigmes s’explique aisément. En premier lieu, ceux-ci trouvent leur logique respective dans des épistémologies distinctes, parfois difficilement compatibles : par exemple, la discordance entre l’inspiration aristotélicienne de Hans Robert Jauss ou celle, kantienne, de Jürgen Habermas, ou les querelles autour des interprétations épistémologiques de Karl Marx qui ont opposé (et épuisé) les tenants des cultural studies et de l’école de Francfort. La division entre l’entrée par la signification ou par l’action s’explique aussi par la spécialisation disciplinaire : on y retrouve schématiquement les modes privilégiés de construction de leur objet que dessinent les sciences du signe et les sciences de la société. Cette modélisation rend ainsi compte d’une tension centrale qui traverse le champ des recherches sur les publics, qui s’exprime aussi bien en termes d’affiliation théorique, d’inscription disciplinaire que de choix méthodologiques (avec d’un côté, la panoplie d’outils des approches sémio-discursives, de l’autre, les techniques d’enquête en sciences sociales, telles que l’entretien et l’observation ethnographique). Bien entendu, il existe des exceptions, avec des travaux qui échappent plus ou moins à cette modélisation, mais force est de constater que cette division en deux paradigmes revêt une dimension structurante qui trouve aussi une traduction dans des méthodes privilégiées.

8Comment dès lors établir un pont entre ces deux paradigmes ? Comment faire en sorte qu’aucune de ces deux dimensions centrales de l’expérience humaine – la construction du sens et les conditions de l’action – ne tombe dans l’abîme en échappant à l’analyse ? La résolution de l’énigme des publics réside peut-être en partie dans la capacité à redonner une consistance, une cohérence et un caractère concret aux publics, en évitant le morcellement de leurs modes d’existence.

9Le rôle joué par l’interprétation des médiatisations du monde social, souvent abordée en mode mineur dans le paradigme praxéologique, reprendrait ainsi toute sa place, aussi bien dans l’analyse des interactions ordinaires que dans celle de l’action collective. Surtout, cela permettrait de dépasser l’aporie de la recherche d’éventuels « effets » des médias sur les publics, qui hante continuellement sous diverses formes le versant interprétativiste. En effet, ce questionnement ne cesse de faire retour, y compris dans la période contemporaine où la critique de la théorie des effets directs est pourtant largement consensuelle (Maigret, 2015). Les « effets » sont certes désormais pensés comme une influence indirecte, médiée par la sociabilité, sous l’impulsion du modèle « usages et gratifications » issu du courant empirico-fonctionnaliste ; ou appréhendés comme une configuration des imaginaires sociaux, dans le sillage du constructivisme des cultural studies. Il n’en reste pas moins que la question de ce par quoi une interprétation devient agissante, l’interrogation sur la manière dont une lecture du monde social médiatisé devient effective, ne cesse de se poser. Elle est souvent formulée dans un langage prudent, en veillant systématiquement à mettre en garde contre les dangers de la théorie des effets directs, tout en faisant du caractère agissant des interprétations un postulat, plus qu’un axe d’interrogation à proprement parler. L’articulation explicite des paradigmes interprétativiste et praxéologique permet donc d’analyser les moyens par lesquels certaines interprétations des contenus médiatiques en viennent à se manifester dans les pratiques sociales, pour redonner toute sa place à la question de la construction du sens comme force agissante, à même d’agréger des individus disparates en ce que nous pourrions appeler des publics.

Interdisciplinarité et contextes sociaux de l’interprétation

  • 4 Il faut relever ici le grand intérêt du Publictionnaire. Dictionnaire encyclopédique et critique d (...)

10La segmentation disciplinaire de la recherche sur les publics entretient une sectorialisation de la connaissance des processus de réception tels qu’ils se manifestent dans la relation à divers types de productions culturelles. Par exemple, les travaux sur les publics de télévision conversent rarement avec ceux sur les publics de cinéma ou de théâtre, sur les pratiques de lecture ou celles de visite des musées. Les champs de recherche s’autonomisent en fonction des secteurs des industries culturelles et médiatiques. Dans nombre de travaux, c’est d’ailleurs moins le processus interprétatif en tant que phénomène social général qui est étudié qu’un artefact : la réception d’un objet culturel déterminé (les publics de tel film, tel livre ou tel programme télévisé). Même lorsque des échanges entre les différents secteurs d’étude des publics existent, c’est le plus souvent en maintenant bien étanche la frontière entre publics des médias et publics des arts (Pasquier, 2009)4. Le découpage disciplinaire participe ainsi de la reproduction d’une hiérarchie de valeurs et de légitimité, à la fois entre les formes culturelles et entre les publics qui les consomment.

11Dans le contexte français, même un courant de recherche « indiscipliné » tel que les cultural studies est couramment compris comme entièrement voué à l’étude des cultures populaires. Ses apports sont ainsi rarement mobilisés pour analyser les pratiques et formes culturelles les plus légitimes. Toutefois, les cultural studies ne sauraient être réduites à une science des cultures populaires. Elles se sont d’ailleurs régulièrement intéressées à des cultures légitimes, telles que les pratiques artistiques d’avant-garde (par exemple, Hall, 1992 ; 2019 [2004] ; Mercer, 1994, 2016) ou les institutions culturelles (Bennett, 2016 [1988]). Leur projet (tout du moins tel que l’a défini S. Hall) consiste plutôt en l’étude des moyens au travers desquels les hégémonies culturelles sont établies et se perpétuent. L’analyse des cultures populaires ne saurait donc s’affranchir d’une attention à la relation conflictuelle qu’elles entretiennent – et à partir de laquelle elles émergent – avec les formes et pratiques culturelles légitimées (Hall, 2017 [1981]). Selon cette perspective, l’étude des cultures populaires doit être mise au service d’une réflexion sur la fabrique de l’hégémonie, tandis que l’étude des cultures légitimes doit permettre d’appréhender la portée sociale et politique de la désignation de certaines pratiques culturelles comme populaires.

12Pour déjouer le piège tendu par cette opposition des paradigmes, il semble d’abord nécessaire de passer outre les frontières disciplinaires et de mettre en dialogue des littératures trop souvent isolées les unes des autres. Cela ne veut pas dire qu’il faudrait superposer, comme on empile des cubes, les niveaux d’analyse que telle ou telle discipline permet de mettre en lumière. Un empilement de cubes reste, pour élégante que puisse être la forme qu’il échafaude, un amoncellement d’unités dont le caractère cubique n’est en rien transformé par cette opération. Il s’agirait plutôt d’apprécier les conditions (épistémologiques et/ou méthodologiques) du transfert d’un concept de son champ de pertinence initial vers un cadre théorique défini. Une telle précaution permet de préserver l’une des vertus des disciplines : le fait qu’elles opèrent comme autant de contextes de validation et de discussion des analyses. L’interdisciplinarité visée doit donc être « focalisée », comme l’exprime Patrick Charaudeau (2010), c’est-à-dire qu’elle doit assumer la transformation des concepts empruntés en raison de leur usage dans un autre cadre théorique et de leur basculement dans un nouveau contexte disciplinaire dont les conditions de validité ne sont pas les mêmes. Inscrit dans le contexte des sciences de l’information et de la communication (SIC), le cadre théorique sous l’égide duquel il s’agit d’opérer vise à réconcilier les conceptions de la communication comme transmission et comme lien social autour d’une définition du public le caractérisant simultanément par sa capacité à agir et à signifier. Je reviendrai ci-dessous sur ce projet théorique.

13Ensuite, l’articulation des paradigmes interprétativiste et praxéologique implique de ne pas dissocier, dans l’analyse, les enjeux relatifs à l’interprétation et à la sociabilité. En effet, on n’interprète jamais seul. Cet acte est toujours inscrit dans un horizon collectif, au sens où il repose nécessairement sur des conventions sociales. La première est d’abord le langage : le sujet parlant est habité par la société au sein de laquelle il habite. Il existe aussi des conventions sociales, qu’on pourrait dire secondaires, et qui dessinent dans chaque situation les conditions de réception : par exemple, le « contrat de lecture », qui désigne la manière dont le dispositif énonciatif d’un texte médiatique construit sa relation avec ses publics (Verón, 1985). Enfin, toute réception se constitue dans un dialogue et une tension avec les réceptions qu’ont exprimées d’autres publics, voire avec celles virtuelles de publics dont on imagine la réaction : « Être spectateur », écrit D. Dayan (1992 : 154-155), « c’est faire partie d’un ‘‘nous’’, mais ce ‘‘nous’’ se constitue en s’opposant à des ‘‘autres’’ et aux lectures que ces autres manifestent ou qu’on leur prête ». Interpréter revient ainsi à faire sens non seulement d’un énoncé, mais aussi d’une situation de communication (Odin, 2011). Le processus interprétatif ne se limite donc pas au « texte » car il inclut dans son champ la perception que l’on a de l’énonciateur et la projection que l’on fait des autres lecteurs, lectrices et lectures possibles. Ainsi le rapport du lecteur ou de la lectrice au texte n’est-il jamais une relation de stricte intimité, car celle-ci est toujours peuplée de figures du monde social.

14Interpréter, ce n’est pas seulement faire sens, c’est aussi rendre sensible – ce que fait, par exemple, une comédienne ou un comédien en interprétant un rôle. Pour éviter que le processus interprétatif saisi par l’analyse ne soit qu’un artefact, autrement dit un pur produit de la situation de recherche et des artifices que génère son protocole méthodologique, il est donc intéressant de se focaliser sur ces interprétations des productions culturelles et médiatiques que les publics expriment, partagent et font circuler. Il s’agit d’étudier les modes de publicisation de ces interprétations, en comprenant ces dernières comme autant de manières par lesquelles les publics rendent sensible leur rapport au monde. Cette publicisation se joue à plusieurs échelles, se manifeste de multiples façons, et peut être étudiée par différents moyens : par l’observation participante, lorsqu’il s’agit d’analyser les conversations ordinaires autour d’une production culturelle ou médiatique (Radway, 1984 ; Morley, 1986 ; Kasprowicz, 2005) ; par l’ethnographie en ligne, quand l’objectif est de capter des formes d’expression des spectateurs sur des forums, sites ou réseaux socionumériques (Allard, 2000 ; Pasquier, Beaudoin et Legon, 2014) ; par le recueil et le dépouillement des courriers spontanément adressés par les publics aux producteurs ou diffuseurs (Maigret, 1995 ; Pasquier, 1999 ; Aubert, 2009) ; ou encore par l’analyse des rubriques « courrier des lecteurs » de la presse culturelle (Sellier, 2013 ; Leveratto, 2019). Bien entendu, chacun de ces modes d’expression est cadré par son support : il ne s’agit donc pas de dire que l’expression des publics que l’on peut y étudier serait plus « authentique » que celle générée par un protocole méthodologique fondé sur des entretiens individuels ou collectifs. Il semble plutôt nécessaire de coupler de telles méthodes de recueil de données à l’étude de situations d’expression publique. En effet, un tel couplage présente un net avantage. Cela permet de contextualiser l’interprétation des publics, de la resituer dans un horizon de sociabilité, et d’apprécier ainsi la manière dont les publics mettent ou non en jeu tel ou tel fragment de leur interprétation sur différentes scènes sociales.

15La publicisation de la sensibilité face à une production culturelle ou médiatique rend tangible la perception qu’ont les publics de l’instance énonciative et fait exister pour le chercheur ou la chercheuse les « autres publics » imaginés lors du processus de réception. En outre, cette mise en partage des interprétations constitue une façon de faire monde commun, en dessinant des univers de sens partagés. Mais elle segmente aussi des espaces sociaux : les publics se distinguent ainsi d’autres modes de relation aux médias qu’ils se figurent comme problématiques, voire pathologiques. Prendre en considération cet « autre imaginé » avec ou contre lequel les publics se positionnent dans la réception conduit à apprécier le caractère profondément agonistique de l’interprétation. Les interprétations s’opposent entre elles ou se forment à l’encontre d’autres, fantasmées. En outre, elles sont porteuses de valeurs morales, de jugements à portée normative ou de schémas de pensée typifiés. Au-delà de ce qu’elles disent du film, du spectacle ou de l’émission à propos desquels elles expriment un point de vue, elles participent plus largement du processus de construction sociale de la réalité (Berger et Luckmann, 2018 [1966]).

Communication et construction de la réalité

16À cette étape du raisonnement, il nous faut revenir à la double définition de la communication évoquée par J. W. Carey. Si communiquer, c’est à la fois transmettre et assurer les conditions de formation et de pérennité d’une communauté, alors c’est faire des mondes, façonner des espaces-temps et donner forme à notre expérience de la réalité. Par exemple, c’est ce que démontre Benedict Anderson dans son ouvrage L’Imaginaire national (1996 [1983]). Le développement conjoint du capitalisme et de l’imprimerie aurait, explique-t-il, rendu possible l’apparition d’une conscience nouvelle : celle d’appartenir à une nation. L’émergence de la nation moderne, une « communauté politique imaginée » qui reconfigure le rapport au temps (par la formation d’une histoire nationale) et à l’espace (par l’administration des frontières), aurait donc selon lui reposé en partie sur les transformations impliquées par les usages d’une nouvelle technologie de communication. On peut aussi tirer de la démonstration de B. Anderson l’idée que, comme le souligne D.Dayan (1992 : 153), la construction de la réalité passe par des fictions. Cette réalité est à la fois vécue subjectivement (l’identification à la nation) et objectivement (par l’institutionnalisation de la nation), bien que sa formation ait résulté de la fiction d’une communauté de lectrices et lecteurs. Si l’on adopte cette perspective, la communication peut être définie comme « le processus symbolique au travers duquel la réalité est construite, perpétuée, réparée et transformée » (Carey, 1992 [1989] : 19).

17L’approche constructiviste de la communication proposée par J. W. Carey dans son ouvrage Communication as Culture (1992 [1989]) correspond à un projet théorique historiquement situé. Avant tout, il s’agit pour lui de prescrire, pour les sciences humaines et sociales états-uniennes, un tournant anthropologique tel que les cultural studies de l’école de Birmingham ont su l’imposer quelques décennies plus tôt en Grande-Bretagne. Aussi sa définition de la communication apparaît-elle d’abord comme un décalque de celle donnée par Raymond Williams au concept de culture, qu’il concevait comme « l’ensemble d’un mode de vie » (1958). Toutefois, l’analogie trouve ses limites dans le fait que J. W. Carey (1992 [1989] : 34) en vient à confondre les concepts de communication et culture, utilisant l’un ou l’autre de manière interchangeable. Il rend ainsi particulièrement difficile l’appréhension de leurs spécificités réciproques ou des modalités selon lesquelles ils pourraient opérer ensemble : « Ce que l’on appelle l’étude de la culture », écrit-il, « peut aussi être appelé étude de la communication. » Ce rapport d’équivalence strict établi entre deux concepts de portée générale a un net désavantage : en rendant le concept de communication non-discriminant (au sens où on ne peut plus distinguer son champ d’application), il lui fait perdre toute capacité d’opérationnalisation. Pour autant, son intuition constructiviste – qui poursuit celles de R. Williams (1970 [1962] : 17-21) et de S. Hall (1984) – me semble très importante, car elle pourrait permettre de dépasser la tension entre les paradigmes interprétativiste et praxéologique de l’étude des publics. Quoi qu’il en soit, ce possible ne saurait être réalisé qu’à condition de circonscrire sa définition de la communication. Pour ce faire, je propose de redéfinir la communication à partir de la théorie de la connaissance des sociologues Peter Berger et Thomas Luckmann (2018 [1966]).

  • 5 Cependant, la théorie de P. Berger et T. Luckmann joue un rôle très périphérique dans le travail d (...)

18Dans leur célèbre ouvrage, La Construction sociale de la réalité, P. Berger et T. Luckmann s’interrogent sur le processus d’institution de la réalité qu’évoque J. W. Carey5. Par ce processus, des significations subjectives sont progressivement converties en « un monde de choses », (Berger et Luckmann, 2018 [1966] : 64) appréhendé comme ayant une réalité propre. Selon eux, la réalité est éprouvée à la fois comme un « monde intersubjectif » et comme un fait externe s’imposant à l’individu. En outre, la connaissance sous sa forme la plus ordinaire, telle qu’elle est employée dans la vie quotidienne, constituerait le fondement de notre rapport à la réalité. Pour ces auteurs, rendre compte de la fabrique de la réalité reviendrait à étudier la distribution sociale des connaissances (des plus communes et partagées jusqu’à celles qui sont les plus spécialisées ou spécifiques à certaines régions du monde social). Le postulat de la théorie de P. Berger et T. Luckmann (2018 [1966] : 59) est d’ailleurs que la connaissance « constitue la trame de significations sans laquelle aucune société n’existerait ». Une telle conception de la connaissance conduit à comprendre la signification comme indissociable de toute action et de toute expérience humaines. Le lien entre expérience et signification est établi au travers du langage, en ce qu’il permet à la fois d’ordonner l’expérience et de projeter l’individu hors de sa propre subjectivité – le fait que la totalité de l’expérience humaine au sein d’une société donnée soit virtuellement accessible en raison du partage d’un système de signes commun. Pour être effective, cette capacité dépend précisément de l’accès à certaines connaissances et à différents niveaux de maîtrise du langage. Le lien entre action et signification passe quant à lui par le fait que toute activité est signifiante : elle manifeste nécessairement une relation à un univers de sens, soit la connaissance de normes, de valeurs ou du fonctionnement d’institutions. D’une certaine façon, il s’agit ici de réaffirmer la pertinence de l’approche wébérienne (qui a largement inspiré la tradition de la sociologie de la connaissance depuis laquelle P. Berger et T. Luckmann opèrent), en mettant l’accent sur une démarche pleinement compréhensive qui insiste à la fois sur le sens que les acteurs sociaux attribuent à leurs actions, ainsi que sur les modes de construction et circulation sociale de ce sens.

  • 6 Dans le corps principal du texte, je ne reviendrai pas sur la nécessaire distinction entre culture (...)

19À ce stade, les raisons pour lesquelles la théorie de P. Berger et T. Luckmann pourrait faciliter le dépassement de la tension entre les paradigmes interprétativiste et praxéologique dans l’étude des publics devraient donc commencer à apparaître. Il s’agit de mettre leur conception de la connaissance au centre de l’étude des publics, afin de nouer les problématiques relatives à l’interprétation et celles relatives à la sociabilité et à la capacité d’agir des publics. À cette fin, la communication doit être comprise comme le processus par lequel la connaissance ordinaire, au fondement de la construction de la réalité, est socialement distribuée 6. Cette connaissance, qui oriente l’action, la perception, le ressenti prend aussi bien la forme d’idées, de rumeurs, d’informations ou de savoirs stabilisés. À des degrés divers, les recherches sur la communication posent précisément la question des manières dont ces idées, rumeurs, informations ou savoirs circulent, ainsi que des façons dont ils sont appropriés, contestés ou intériorisés par les publics qu’ils atteignent. Comprendre la communication comme le processus de distribution sociale de la connaissance ne revient pas à lui attribuer un rôle secondaire, mais à considérer au contraire qu’elle modèle et donne forme à la connaissance. Les techniques de communication, les usages socialement situés qui en sont faits ou encore les dispositifs d’énonciation et d’éditorialisation constituent les conditions pratiques d’existence de la connaissance en société. La communication n’est donc pas conçue comme un à-côté de la connaissance ou une sorte de supplément. Le modèle employé est plutôt de type « intégratif » (Ollivier-Yaniv et Utard, 2014 ; Le Marec et Babou, 2015), où la dimension communicationnelle de la connaissance est conçue comme fondamentale.

  • 7 En particulier Alfred Schütz (1987 [1971]), dont les écrits ont particulièrement inspiré les auteu (...)

20Étudier la construction sociale de la réalité dans une perspective communicationnelle implique de mettre en relation les différents niveaux qui interviennent dans la distribution sociale de la connaissance, soit 1) les socialisations primaires et secondaires ; 2) la sociabilité comprise comme l’ensemble des interactions sociales ; 3) la division sociale du travail et les formes de spécialisation de l’activité ; 4) les pratiques médiatiques, elles-mêmes déterminées par les trois premiers niveaux. Une telle étude peut aussi bien porter sur les connaissances ordinaires des producteurs de contenus que sur celles des récepteurs, interroger les modèles de circulation de la connaissance au sein d’une société ou d’une organisation donnée, ou rendre compte des hiérarchies entre divers ordres de connaissance au sein de l’espace public. Le quatrième niveau, relatif à la médiation médiatique de la connaissance, apparaît très peu dans l’ouvrage de P. Berger et T. Luckmann bien qu’ils l’aient écrit alors que la communication dite « de masse » se développait de façon exponentielle. Il en ressort une conception parfois étroite de la réalité, essentiellement focalisée sur la vie quotidienne, dont l’expérience idéal-typique est l’interaction en face à face. Toutefois, on peut penser que l’expérience médiatique joue un rôle prépondérant dans notre rapport quotidien à la réalité. Les médias participent centralement de l’objectivation de la réalité, quelle que soit d’ailleurs la forme que prennent nos pratiques effectives (que l’on consomme plus ou moins de contenus d’actualité, que l’on regarde telle ou telle chaîne de télévision, que l’on consulte régulièrement un site internet ou un autre, etc.). L’objectivation entendue par P. Berger et T. Luckmann consiste en la manifestation de l’expressivité et de l’activité humaines sous la forme de produits rendus disponibles « à ceux qui en sont les auteurs comme éléments d’un monde commun » (Berger et Luckmann, 2018 [1966] : 84). Il faut cependant s’interroger sur le type de réalité que les médias participent à construire et à objectiver – question non pas de portée métaphysique (sur l’ontologie de la réalité ainsi formée), mais visant à situer cet ordre de réalité dans un ensemble plus vaste. En effet, comme d’autres sociologues de la connaissance7, P. Berger et T. Luckmann adoptent un postulat pluraliste : les réalités sont multiples. Ils considèrent que les sociétés modernes « possèdent un univers de connaissances partagé, allant de soi en tant que tel, et différents univers partiels coexistant dans un état de mutuelle accommodation » (ibid. : 206). À l’évidence, la réalité que font exister les médias n’épuise pas l’ensemble des réalités vécues. Cependant, en raison de son haut degré d’objectivation (voire de réification), elle s’offre comme une version hégémonique. Cela ne revient en aucune façon à jauger du caractère vrai ou faux, complet ou incomplet des connaissances du monde social que font circuler les médias, pas plus qu’à apprécier la façon dont différents groupes sociaux les évalueraient eux-mêmes comme vraies ou fausses, complètes ou incomplètes. Qualifier d’hégémonique la réalité que construisent et objectivent les représentations médiatiques tend plutôt à souligner sa position de centralité, qui apparaît de la sorte aux yeux des acteurs sociaux comme ayant une importance capitale, que l’on conteste ou que l’on adhère à tel ou tel contenu particulier. Penser les médias dans cette perspective, ce n’est pas simplement étudier la manière dont ils instituent une réalité objectivée, c’est aussi analyser la façon dont les individus viennent s’y percuter, en raison des réalités qu’ils éprouvent subjectivement, et donc rendre compte de leurs tentatives d’ajustement entre ces différentes réalités. Plus que de penser en termes d’« effets » des médias, il s’agirait donc de problématiser ces expériences d’ajustement ou de désajustement entre des réalités subjectivement vécues et la réalité rendue hégémonique par la médiation médiatique.

21Cet aspect revêt une importance particulière, parce qu’il permet de répondre à une objection qui pourrait être faite à ce modèle eu égard au projet de dépassement de la tension entre les deux paradigmes de l’étude des publics. En effet, on pourrait objecter qu’un tel modèle constructiviste intègre mal le paradigme praxéologique, en particulier les travaux en sociologie pragmatique, ces derniers s’étant précisément opposés au constructivisme sur la question même de la construction de la réalité. Les travaux constructivistes, au premier rang desquels ceux de P. Berger et T. Luckmann, mettent particulièrement l’accent sur la reproduction continue de la réalité de la vie quotidienne. Ils insistent sur les formes de routinisation de l’activité ou de sédimentation institutionnelle pour expliquer ce qui fait tenir dans le temps une telle expérience de la réalité. En revanche, la sociologie pragmatique insiste, notamment dans les travaux autour du concept d’épreuve, sur ces moments lors desquels la réalité semble vaciller. Elle met au centre de l’analyse un type de « situation au cours de laquelle les acteurs font l’expérience de la vulnérabilité de l’ordre social, du fait même qu’ils éprouvent un doute au sujet de ce qu’est la réalité » (Lemieux, 2012 : 174). En soulignant la possibilité d’un désajustement entre l’expérience hégémonique de la réalité et d’autres expériences moins partagées, je souhaite précisément souligner que la coexistence des réalités peut aussi bien s’expérimenter dans une forme de continuité que se vivre comme une fracture. C’est en particulier le cas dans les situations de controverse, qui constituent des moments de reconfiguration, voire de mise en crise des institutions (Lemieux, 2007) qui, dès lors, ne parviennent plus à assurer leurs fonctions habituelles : orienter et contrôler l’activité, ainsi que distribuer les rôles sociaux (Berger et Luckmann, 2008 [1966] : 101-162). La montée d’une controverse et, à sa suite, l’émergence d’un problème public, trouvent leur origine dans ce genre de dysfonctionnement d’une institution, lorsqu’elle ne parvient pas à résoudre le problème autour duquel un public s’est formé (Dewey, 2010 [1954]). Le trouble que provoque une telle défiance publique de l’ordre institutionnel apparaît alors « comme une déviation par rapport à la réalité » (Berger et Luckmann, 2008 [1966] : 127). Les publics qui s’affrontent en temps de controverse opposent des conceptions adverses de la réalité, qui se manifestent aussi bien dans les interprétations du problème qu’ils déploient que dans leurs modes d’expression (Julliard, 2015) ou dans leurs façons de coopérer et d’agir ensemble. Précisément parce que les controverses ouvrent une brèche dans l’expérience hégémonique de la réalité et parce qu’elles dérangent temporairement les significations habituelles, les rôles établis et les routines d’action, elles constituent un point d’entrée majeur pour penser la construction sociale de la réalité. Mieux encore, elles sont particulièrement utiles pour saisir la construction communicationnelle de la réalité en ce qu’elles mettent en scène, dans l’espace public médiatique, la distribution sociale des connaissances. On peut alors étudier non seulement l’affrontement entre des types distincts de connaissances, mais aussi la circulation différenciée de ces derniers en fonction du degré de légitimité qui leur est attribué. Une telle circulation fait apparaître le rôle spécifique que jouent les médias dans la construction d’un univers de sens justifiant et reproduisant l’ordre social.

Conclusion : penser la conflictualité interprétative

22La proposition que je formule est de portée à la fois théorique et méthodologique. Sur le plan théorique, elle consiste en une compréhension de la communication comme le processus de distribution sociale de la connaissance par laquelle une réalité est construite, objectivée et contestée. Dans ce cadre, les publics doivent être compris comme une entité hétérogène, marquée par l’expérience de divers types de réalité, ainsi que par la circulation de ceux qui les composent entre des univers de sens partagés ou plus circonscrits. En outre, les publics doivent être définis par leurs capacités à interpréter, bien que ceci résonne doublement. D’abord, les publics interprètent les représentations médiatiques ou culturelles, en ce qu’ils leur donnent sens, en mobilisant pour ce faire le socle de connaissances qui organise leur expérience et en faisant converser les différents univers de sens qu’ils habitent. Ensuite, ils interprètent, c’est-à-dire qu’ils rendent sensibles leur expérience et leurs connaissances ordinaires, en les déployant publiquement dans divers types de situations sociales. Les conditions dans lesquelles s’engagent ces deux formes connexes de l’interprétation me semblent devoir être articulées. Sur le plan méthodologique, ceci implique de ne pas dissocier la construction du sens et le contexte de sociabilité depuis lequel elle se déploie nécessairement, mais aussi de prendre pour terrain des formes d’expression publiques des interprétations que les publics élaborent – et en particulier celles dans lesquelles le caractère conflictuel est explicite. Les controverses et les conflits interprétatifs qui se déploient dans l’espace public constituent ainsi des points d’entrée privilégiés pour étudier les publics. Dans de tels cas, les publics investissent cet espace pour manifester (une sensibilité et une interprétation) autant que pour se manifester (en tant que force collective).

23La conflictualité interprétative que mettent en scène les controverses permet d’observer comment se configurent en situation des communautés de sens, les ressources différentielles dont elles disposent, les rapports de force qu’elles instaurent ou tentent d’instaurer. L’effectivité d’une interprétation – soit sa capacité à devenir socialement significative et active – dépend de conditions sociales et institutionnelles que les travaux sur les publics et sur la réception doivent restituer. Une telle approche présente l’avantage de mettre au premier plan les dimensions indissociablement épistémiques et agonistiques de l’interprétation.

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Notes

1 Je tiens à remercier Alexandra Saemmer et Éric Maigret pour les échanges nourris que nous avons eus autour de ce texte, ainsi que le comité de lecture de la revue Questions de communication, pour leur lecture attentive et leurs remarques pertinentes.

2 Louis Quéré (1991 : 71) définit ainsi ce qu’il nomme « approche communicationnelle » comme « l’usage de la notion de communication comme schème conceptuel pour rendre compte de l’activité et de l’organisation sociale, des rapports sociaux et de l’ordre social ».

3 Voir à ce sujet l’ouvrage collectif dirigé par Sonia Livingstone (2005), Audiences and Publics, qui tente de faire dialoguer ces traditions disjointes.

4 Il faut relever ici le grand intérêt du Publictionnaire. Dictionnaire encyclopédique et critique des publics https://publictionnaire.huma-num.fr/, porté par le Centre de recherche sur les médiations (Crem), qui participe justement de l’élargissement de ces échanges par-delà les lignes disciplinaires et les champs étroits de spécialisation.

5 Cependant, la théorie de P. Berger et T. Luckmann joue un rôle très périphérique dans le travail de J. W. Carey. Bien que leur ouvrage fasse l’objet d’une mention, ni leurs postulats théoriques ni les différents niveaux analytiques de construction de la réalité qu’ils détaillent ne sont intégrés dans le modèle de J. W. Carey.

6 Dans le corps principal du texte, je ne reviendrai pas sur la nécessaire distinction entre culture et communication. Disons simplement que la distribution sociale de la connaissance opérée par les modèles et moyens de communication propres à une société donnée ont une spécificité culturelle : leur efficacité dépend de leur intégration dans le tissu de l’expérience telle que configurée par les rapports sociaux (voir Hall, 2008).

7 En particulier Alfred Schütz (1987 [1971]), dont les écrits ont particulièrement inspiré les auteurs de La Construction sociale de la réalité.

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Pour citer cet article

Référence papier

Maxime Cervulle, « Par-delà l’énigme des publics : articuler les approches interprétativiste et praxéologique »Questions de communication, 44 | 2023, 245-262.

Référence électronique

Maxime Cervulle, « Par-delà l’énigme des publics : articuler les approches interprétativiste et praxéologique »Questions de communication [En ligne], 44 | 2023, mis en ligne le 01 février 2024, consulté le 19 avril 2024. URL : http://journals.openedition.org/questionsdecommunication/33285 ; DOI : https://doi.org/10.4000/questionsdecommunication.33285

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Auteur

Maxime Cervulle

Université Paris 8 Vincennes – Saint-Denis, Cemti, F-93200 Saint-Denis, France

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