Navigation – Plan du site

AccueilNuméros44Notes de lectureHistoire, sociétésMagali Bessone et Mathieu Renault...

Notes de lecture
Histoire, sociétés

Magali Bessone et Mathieu Renault, W. E. B. Du Bois. Double conscience et condition raciale

Buata B. Malela
p. 381-383
Référence(s) :

Magali Bessone et Mathieu Renault, W. E. B. Du Bois. Double conscience et condition raciale Paris, Éd. Amsterdam, 2021, 156 pages

Texte intégral

1Magali Bessone et Mathieu Renault, chercheur et chercheuse en philosophie, livrent un essai sur William Edward Burghart Du Bois pour comprendre le contexte brûlant faisant état de diverses luttes sociales et politiques. Par exemple, celles portées par le mouvement Black Lives Matter (« les vies noires comptent ») depuis 2013 aux États-Unis qui redonnent du relief à la figure incontournable de W. E. B. Du Bois. Le mouvement afro-américain milite comme lui contre le racisme systémique envers les Noirs, ce que rappellent les manifestations alarmantes qui s’inquiètent des violences policières et de l’inégalité de traitement dans le système judiciaire des États-Unis. Fondé par des femmes afro-américaines Alicia Garza, Patrisse Cullors et Opal Tometi qui revendiquent leur connexion avec le passé des mouvements des droits civiques et des Black Power, ce mouvement intègre la dimension intersectionnelle issue du renouveau du mouvement féministe et altermondialiste comme Occupy Wall Street (Michel Muller, 2016, « Black Lives Matter », La Pensée, 388, p. 37-45). De plus, durant l’été 2020, des émeutes éclatent aux États-Unis et dans le monde, après la mort de George Floyd, Rayshard Brooks et Jacob Blake pendant leur arrestation par des policiers blancs. Ces faits tragiques accentuent le combat contre les violences policières et le racisme systémique que décrit très bien l’écrivain-journaliste américain Ta-Nehisi Coates dans son livre Between The World And Me (New York, Modern Library, 2015). L’ouvrage est une longue lettre à son fils, traitant de la persistance du racisme aux États-Unis à travers l’évocation des corps Noirs. Cette violence perpétuelle demeure l’élément fondamental chez le sujet noir américain qui peine à être citoyen de son pays et noir en même temps. Ce double état peut être assimilé à la notion de double conscience propre à la condition raciale déjà mise en avant par W. E. B. Du Bois en son temps et objet du premier du livre de M. Bessone et M. Renault.

2La double conscience a déjà fait l’objet de nombreuses études, surtout en anglaise, notamment celle d’Eugene Victor Wolfenstein dans A Gift of the Spirit : Reading The Souls of Black Folk (Ithaca, Cornell University Press, 2007), celle de Dolan Hubbard dans son collectif intitulé The Souls of Black Folk : One Hundred Years Later (Columbia, University of Missouri Press, 2003) ou encore l’étude de Stanley Crouch et Benjamin Playthell dans Reconsidering The Souls of Black Folk (Philadelphia, Running Press, 2002). Après ces travaux, M. Bessone et M. Renault proposent donc une des premières synthèses en français sur la pensée de l’intellectuel afro-américain. L’essai comprend une introduction suivie de quatre chapitres – « La ligne de partage de couleur », « Voile et dédoublement », « Figure de la double conscience », « Les pouvoirs de la double conscience » et un interlude entre les deuxième et troisième chapitres intitulés « Aux sources de la double conscience » –, d’une conclusion ouverte sur l’actualité contemporaine (« perspective antiraciste »), une chronologie, une bibliographie commentée et un guide de découverte de l’œuvre de W. E. B. Du Bois.

3Ceci étant, l’introduction apporte des éléments de contexte. W. E. B. Du Bois est né en 1868 à la fin de la guerre de Sécession, au début de la ségrégation raciale commencant en 1896. Bien doté en capital social et culturel – étudiant à Harvard, professeur à l’Université d’Atlanta, directeur de revues, écrivain romancier, activiste politique et auteur de nombreux livres et études dont The Souls of Black Folk: Essays and Sketches (Chicago, 1904) – W. E. B. Du Bois est un penseur majeur du xxe siècle. M. Bessone et M. Renault concentrent leur étude sur cet ouvrage pour analyser la notion fondatrice de double conscience du Noir américain, placé dans un univers où il est déchiré entre son être américain et son être Noir. De même, cette conscience afro-américaine est aussi l’exemple particulier de la situation du sujet Noir dans le monde en proie à l’esclavage et à la colonisation. En parallèle, ce concept connaît une destinée dans la pensée féministe et afro-américaine qui se le réapproprie. M. Bessone et M. Renault soulignent la polysémie de la double conscience dans l’œuvre de W. E. B. Du Bois qui l’explique par un partage du trouble ressenti simultané à une tentative de transformer l’étrangeté en expérience collective à traiter comme le problème Noir, principal défi du xxe siècle. La double conscience est alors un point de vue d’interrogation du monde que reflète le concept de la ligne de partage des couleurs.

4Le premier chapitre, sur la ligne de partage des couleurs, convertit cette métaphore en point de vue ou bien en une vision étendue du problème Noir à réinscrire dans une dynamique entre le global et local. En même temps, la ligne de couleur traverse les structures subjectives des individus Noirs qui sont au cœur de la double conscience. Partant, M. Bessone et M. Renault identifient les niveaux de manifestations de ce partage, à savoir le niveau international, national et local ensuite subjectif de la ligne de couleur. Ce qui, pour W. E. B. Du Bois, nécessite de mobiliser plusieurs disciplines dont la sociologie, l’histoire et la psychologie afin de comprendre le sujet afro-américain. Son exemple, assez emblématique, situe le problème sur le plan local en mettant en avant la séparation entre Blancs et Noirs, séparation relative et pas absolue. Cette dualité reflète une relation politique liée à l’histoire de la Traite transatlantique et de la colonisation que les deux auteurs appellent imprudemment « conquête coloniale ». En cette matière, les mots ont une charge idéologique encore plus forte, ce que leur lecture de W. E. B. Du Bois a pourtant bien mis en avant. Ils rappellent que le terme de « race » chez l’intellectuel afro-américain relève d’un héritage social lié à cette histoire de violence ayant servi d’indice aux Blancs européens pour tracer politiquement une frontière artificielle entre une humanité dite « civilisée » et des peuples dits « déshumanisés ». Enfin, le critère racial sépare les dominants des dominés tout en faisant écho aux classes sociales et à une humanité allant vers le progrès de façon circulaire et en dépit des régressions aptes à apparaître çà et là. M. Bessone et M. Renault insistent alors sur cet aspect des Âmes du peuple noir dont les ramifications se retrouvent dans des débats contemporains, notamment les oppositions entre d’un côté la réflexion de Kwame Anthony Appia et de l’autre celle de Stuart Hall. Le premier accusant W. E. B. Du Bois de maintenir une conception biologique de la race non assumée, alors que S. Hall voit dans la race un signe de la différence, même si la différence revêt chez W. E. B. Du Bois une situation politique. Cet ouvrage a le mérite de rappeler l’actualité intellectuelle de la pensée de W. E. B. Du Bois.

5Cette pensée s’attache aussi à la question de la couleur qui a toujours été prégnante aux États-Unis, si bien qu’après l’abolition de l’esclavage s’est instauré le régime de la ségrégation. Cette séparation touchant de façon rigide et extrême le monde Blanc et le monde Noir concerne donc tous les domaines de la vie sociale. Le W. E. B. Du Bois de M. Bessone et M. Renault fait de ce système le point de départ d’une définition du Noir – une personne ayant eu un ascendant Noir dans sa généalogie. W. E. B. Du Bois étudie ce phénomène très présent dans le sud des États-Unis en identifiant ces différentes dimensions résumées dans les Âmes du peuple noir : l’organisation urbaine, les relations économiques, les relations politiques, les échanges intellectuels, les interactions sociales, les institutions religieuses et caritatives. Sans oublier l’ignorance réciproque qui accentue cette ségrégation que seuls les intellectuels afro-américains demeurent capables de transcender. W. E. B. Du Bois explique cette possibilité par le fait qu’ils peuvent traverser aisément la ligne de partage des couleurs, dans la mesure où ils sont familiers à la fois des mondes Blancs et Noirs. Par conséquent, ils sont tout désignés pour faire disparaître les blocages raciaux que connaît l’humanité. En cela, ils sont aussi aidés par le voile qui leur sert de point d’appréhension du monde, toujours à l’échelle locale et globale.

6Le deuxième chapitre, consacré à cette notion de « voile » et de « dédoublement », poursuit l’idée de la ligne de partage des couleurs. Néanmoins, fallait-il en faire un chapitre à part, compte tenu de la très grande proximité thématique entre les deux ? Les deux chercheurs résument ainsi la pensée de W. E. B. Du Bois : le Noir américain est né avec un voile à même de fausser son rapport au monde et avec lui-même. Le voile est donc le monde Blanc dans lequel vit le Noir américain, un monde qui l’étouffe et dont il est impératif de lever le voile. Ensuite, M. Bessone et M. Renault rappellent les origines de ce concept issu de Ralph Waldo Emerson et, bien avant, de la lecture de la Bible. W. E. B. Du Bois l’applique au sujet Noir pris entre deux mondes qu’il situe à la fois dans la dissimulation et la révélation. Dès lors, le voile est simultanément barrière et liaison entre Blanc et Noir. Souvent, le sujet Noir est obligé de se révéler par l’autre monde, à se regarder par les yeux d’un autre. Le Noir se voit de l’extérieur comme un autre et peut même être conduit à faire sienne l’image déformée de lui-même que lui renvoie le Blanc. Pour cette raison, le Noir vit son état de Noir et d’Américain comme une contradiction, ce qui fait écho à la fois aux idéaux inclusifs de liberté individuelle et d’égalité civique issus de la révolution américaine. La pratique exclusive de la discrimination, la ségrégation et, bien avant, l’esclavage, sont les dessous de la double conscience de l’Amérique blanche. Pour cela, le problème Noir est, en fait, un problème Blanc. Pour le gérer, le Noir doit dépasser la haine de soi qui en résulte et faire corps avec la communauté en s’auto-organisant. L’interlude qui suit ce chapitre prolonge les sources de la double conscience à l’époque de W. E. B. Du Bois en la faisant résonner dans la littérature générale avec la figure du double incarnée par le Faust de Johann Wolfgang von Goethe, tandis que la romancière Pauline Hopkins en 1903 raconte l’histoire d’un étudiant Noir à la recherche de son double moi profond. Par ailleurs, la pensée d’R. W. Emerson souligne le contraste entre l’homme et son attachement au monde ainsi que la foi, alors que la psychopathologie d’Alfred Binet parle de la double conscience. Par ailleurs, les principes de psychologie de William James évoquent le dédoublement du moi au cœur des Âmes du peuple noir. Au fond, ce texte est aussi proche de l’influence de la philosophie hégélienne, car « Du Bois conçoit la double conscience comme produit de l’intériorisation du rapport maître esclave » (p. 74-75).

7Le troisième chapitre consacré aux figures de la double conscience permet de voir la manière dont W. E. B. Du Bois la représente dans l’évocation d’êtres malheureux. Les figures historiques comme Booker T. Washington (1856-1915, enseignant et écrivain américain), Alexandre Crummell (1819-1898, prêtre américain de l’Église épiscopalienne), W. E. B. Du Bois et son personnage de Josie, ainsi qu’un personnage fictionnel John Jones sont des exemples qui rendent moins abstraits la double conscience et incarnent très concrètement la condition raciale. Les pouvoirs de la double conscience sont développés ensuite, qui laissent voir sans être vu en sauvegardant l’intégrité du monde Noir. Malgré la souffrance que la double conscience implique, l’être noir et l’être américain conservent la possibilité de leur future synthèse. Dès lors, la double conscience possède un pouvoir potentiel susceptible d’être mobilisé pour lutter contre l’oppression raciale : la double vue permettant de voir le Blanc de l’intérieur. Car la position liminale « à la fois au-dedans et en dehors du monde blanc, lui “assure un point de vue privilégié”, le dotant d’un pouvoir de décryptage des motivations et contradictions intimes des “âmes blanches”, que ces dernières masses qu’aux autres, mais aussi, souvent, à elle-même » (p. 106). Ce dévoilement souscrit aussi à une relecture des savoirs et au contournement du biais du regard Blanc dans l’histoire et cela en remettant le Noir à sa juste place dans la narration du récit des États-Unis.

8Ce livre, essentiel à la compréhension des mouvements sociaux, rappelle que le concept de double conscience associé à celui de condition raciale chez W. E. B. Du Bois constitue aussi une étape dans la compréhension des racines de la philosophie contemporaine américaine. Il arrive que ces deux notions reviennent souvent dans les raisonnements déployés dans chaque chapitre, ce qui donne parfois un caractère répétitif au livre, sans pour autant en altérer ses qualités. Par ailleurs, le questionnement du sujet noir en tant que condition rencontre bien les enjeux propres à l’époque contemporaine qui se formulent dans les médias, les arts, la musique et la littérature : c’est une autre manière d’appréhender le sujet en y intégrant la violence intrinsèque qui s’abat sur lui et qui peut être gommée par une conception romantique du sujet fondé sur une perception uniquement mélancolique ou festive comme point de remède à sa souffrance. Or, la double conscience présente l’avantage de penser le sujet en profondeur, y compris sa difficulté à articuler justement classe sociale, genre et race comme condition sociale – aspect qui aurait pu être détaillé dans cet ouvrage. Néanmoins, cette lecture demeure possible grâce à M. Bessone et M. Renault qui proposent cette figure de W. E. B. Du Bois réintégrée à la logique contemporaine.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Buata B. Malela, « Magali Bessone et Mathieu Renault, W. E. B. Du Bois. Double conscience et condition raciale  »Questions de communication, 44 | 2023, 381-383.

Référence électronique

Buata B. Malela, « Magali Bessone et Mathieu Renault, W. E. B. Du Bois. Double conscience et condition raciale  »Questions de communication [En ligne], 44 | 2023, mis en ligne le 09 février 2024, consulté le 19 avril 2024. URL : http://journals.openedition.org/questionsdecommunication/33565 ; DOI : https://doi.org/10.4000/questionsdecommunication.33565

Haut de page

Auteur

Buata B. Malela

Rirar-21, Université de Mayotte, 97660 Mayotte, France, buata.malela[at]univ-mayotte.fr

Haut de page

Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search