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Notes de lecture
Histoire, sociétés

Fanny Parise, Les Enfants gâtés. Anthropologie du mythe du capitalisme responsable

Paris, Éd. Payot et Rivages, coll. Essais Payot, 2022, 320 pages
Alexandre Eyries
p. 414-416
Référence(s) :

Fanny Parise, Les Enfants gâtés. Anthropologie du mythe du capitalisme responsable. Paris, Éd. Payot et Rivages, coll. Essais Payot, 2022, 320 pages

Texte intégral

1Si, depuis quelques années, les théories relatives à la décroissance et à la sobriété (heureuse pour reprendre la terminologie de l’agroécologiste Pierre Rabhi disparu en 2021) ont le vent en poupe et conquièrent de nouveaux espaces d’expression politique, de pensée, de recherche et de diffusion médiatique, il est évident que les pratiques de consommation ancrées depuis plusieurs décennies dans les populations des sociétés occidentales postmodernes et hyperconnectées ont tendance à se maintenir et à se pérenniser par la force de l’habitude et de l’usage, mais aussi et surtout par la grâce ou plutôt par le truchement d’un système économique de libre-échange, de capitalisme débridé et de marketing tournant à plein régime. Ce système fonctionne sur une dynamique d’accumulation des achats et des profits, une politique d’obsolescence programmée incitant encore et toujours les individus et les foyers à acheter toujours plus au lieu de faire réparer leurs appareils, mais aussi à consommer de façon massive, en lieu et place d’une consommation fondée sur les stricts besoins des personnes.

2C’est ce paradoxe fondamental entre un système ayant montré ses limites, mais qui ne peut s’arrêter de lui-même, et une réflexion sur le « consommer moins mais mieux » qui est au cœur de l’ouvrage de l’anthropologue des mondes contemporains (qui s’inscrit à la suite des travaux de Marc Augé) et de la consommation qu’est Fanny Parise. Composé de trois parties elles-mêmes subdivisées en trois chapitres, l’ouvrage fait le portrait d’un groupe d’individus sans conscience de classe qui critique la société de consommation tout en permettant au système de perdurer. Il y a donc quelque chose de pourri au royaume de la consommation et c’est ce décalage problématique entre les déclarations et les actes qui est précisément analysé dans ce livre de F. Parise, qui bat en brèche l’idée d’une contre-culture postcapitaliste initiée par des « enfants gâtés ».

3Dans l’introduction (p. 9-33), l’autrice choisit de définir son positionnement de chercheuse et son approche ancrée dans le terrain des phénomènes qu’elle souhaite analyser, interpréter et rendre intelligibles pour le grand public. Elle met en œuvre ce qu’elle appelle « une anthropologie du coin de ma rue » et rend hommage à un lieu dans lequel elle a « réalisé de nombreuses interviews, où j’ai passé de longues heures à observer la population qui la fréquente, et surtout un lieu où j’ai pris du plaisir à passer des soirées entre amis. Il s’agit du Mama Shelter, un bar situé dans le vingtième arrondissement de Paris » (p. 9). Observant les us et coutumes des clients de l’établissement Mama Shelter (des « nouveaux sauvages »), l’autrice marche sur les traces des pères fondateurs de l’anthropologie et essaie de comprendre le fonctionnement de cette communauté particulière constituée de clients d’un établissement recevant du public et servant principalement des boissons alcoolisées. Le Mama Shelter illustre le triomphe du « luxe cool » (Cuvillier Dominique, Le Triomphe du luxe cool, Paris, Éd. Maxima, 2019) et de la boboïsation (ou gentrification) de la capitale, c’est un lieu qui « symbolise, du moins en apparence, le cosmopolitisme. Des communautés indigènes du monde entier s’y retrouvent. Ce brassage culturel témoigne pour autant de la valorisation d’un entre-soi social où les signes du pouvoir et de la violence socioculturelle sont omniprésents pour ceux qui savent porter attention aux petits détails » (p. 12). Ce bar constitue un exemple des « non-lieux » théorisés par M. Augé, c’est-à-dire des espaces fonctionnels nés de la mondialisation, standardisés et déshumanisés, porteurs d’une rupture avec les lieux dits anthropologiques comme le foyer. Le Mama Shelter n’est pas un endroit aussi unique qu’il voudrait bien le dire puisqu’il en existe une vingtaine en France et en Europe. Il s’agit d’un « ersatz de biotope naturel reconstitué, au sein duquel des femmes et des hommes d’affaires, mais également des touristes ou ceux qui se rencontrent pour un premier rendez-vous amoureux aiment se mettre en scène, c’est-à-dire un lieu où il faut être et il faut être vu » (p. 13). Étudiant la consommation, l’anthropologue s’est intéressée aux individus qui, consciemment ou non, s’inscrivent dans une tradition consumériste et qui ont montré à de nombreuses reprises qu’ils ne souhaitaient pas s’abstraire et s’émanciper du système marchand, mais qui assurent être en quête d’alternatives jugés plus compatibles avec leurs valeurs et les enjeux socio-éco-environnementaux.

4Ces « nouveaux sauvages » ont toutes les caractéristiques d’une élite culturelle sur le déclin, c’est-à-dire une minorité d’individus qui sont conscients de leurs valeurs et de leurs intérêts : « L’évolution des critères de la réussite, notamment de l’essoufflement du culte de la performance au profit d’une valorisation du développement et de l’épanouissement personnels comme professionnels, pousse ces personnes souvent très bien dotées socialement, financièrement et culturellement, à modifier leurs pratiques afin de rester cohérentes avec leurs aspirations éthiques » (p. 22). Les « nouveaux sauvages » excellent dans l’art de l’hypocrisie : pour assouvir l’idéal d’ascension sociale imposé par les décennies précédentes, ils n’aspirent plus à être rentiers, mais à devenir militants écologistes ou frugalistes, même si, dans les faits, la différence entre ces deux manières de vivre ne semble être guère plus qu’un simple jeu sur le langage. L’hypocrisie constitutive de la posture des « nouveaux sauvages » est qu’ils parviennent à convaincre l’ensemble de la société de faire l’effort de changer certaines de ses pratiques de consommation pour assurer la permanence du capitalisme grâce à la poursuite de la consommation afin d’offrir aux générations futures une vie sur Terre agréable. F. Parise : « considère la consommation éco-responsable, souvent nommée consommation responsable, comme un conte merveilleux qui permet de mettre en action tous les acteurs mus vers ce même idéal d’harmonie entre nature et culture » (p. 25).

5Dans la première partie (p. 39-65), l’autrice analyse les « nouveaux sauvages » à l’aune de la créatocratie, système dans lequel ceux qui dirigent, ceux qui ont le plus de pouvoir politique et économique sont ceux qui créent et contrôlent la culture. Cette population diplômée des universités et des grandes écoles (5 à 10 % des populations actives occidentales) inclut les 1 % les plus riches détenant un diplôme particulièrement prestigieux. Au sein de la population observée de « créatocrates » ou de « nouveaux sauvages », F. Parise va être, en tant qu’anthropologue de formation, sensible aux rites pratiqués par ces individus et ces communautés, « les rites primordiaux (valorisation de l’entre-soi) et les rites secondaires (asseoir leur influence sociétale). Par rites primordiaux j’entends toute activité collective accessible uniquement aux nouveaux sauvages ; et je considère comme rites secondaires tout rassemblement organisé par le reste de la population ou une institution extérieure qui sollicite un nouveau sauvage pour qu’il exerce son art oratoire, c’est-à-dire pour qu’il fasse part de son expérience aux autres » (p. 41). Les membres de la population analysée par l’autrice sont tous chargés de répéter à l’envi un même mantra : celui d’un capitalisme (et donc d’une société de consommation) responsable et respectueux des humains et de l’environnement. Ils croient fermement en une pensée magique dont ils assurent la diffusion virale. Le capitalisme responsable est un impensé sociologique mais, plus encore, un concept frappé d’immunité qu’on ne peut ni questionner ni contredire. Les « nouveaux sauvages » voient le « capitalisme responsable qu’on ne peut pas remettre en cause : il est le système, la seule voie possible pour demain. Le capitalisme responsable est un modèle qui doit permettre la prospérité économique, tout en apportant des réponses aux défis écologiques et sociaux » (p. 53). C’est l’un des visages d’un technosolutionnisme tout puissant que battait déjà en brèche Evgeny Morozov dans un essai paru en 2013 (Pour tout résoudre, cliquez ici. L’aberration du solutionnisme technologique, Limoges, Éd. Fyp), le système est omnipotent et omniscient, on ne peut rien faire d’autre que s’y soumettre.

6Dans le deuxième chapitre de la première partie (p. 65-91), F. Parise étudie quatre « ethnies » régies par leurs codes, leurs aspirations, leurs valeurs et leurs symboles. La première ethnie, les « bobos », « contraction de “bourgeois” et de “bohème” décrit une catégorie d’individus aux contours socio-économiques flous et dont l’archétype est une personne urbaine, idéaliste, arrogante et sensible à l’écologie […] [qui n’hésite pas] à culpabiliser les personnes afin d’amener un hyper-contrôle des pratiques socio-éco-responsables : trier ses déchets, limiter la consommation de protéines animales, acheter bio-local de saison… » (p. 78). La deuxième ethnie, les « normcore », désigne ceux qui sont déjà nostalgiques du monde d’après et valorisent le dé-marketing comme dernière tendance de consommation : « Ce sont des faux rebelles, mais de vrais arrivistes : si l’éloge de la sobriété est tendance, ils se mettent en scène avec des styles de vie qui ressemblent à s’y méprendre à une composition picturale. Ils écoutent du rap sur France Inter et n’assument que trop peu ce qu’ils pensent vraiment : ils politisent leur vie quotidienne mais ne veulent pas se l’avouer » (p. 82). La troisième ethnie, les « boubour » (contraction de « bourgeois » et « bourrin »), « valoris[e] une esthétique du sauvage, du lâcher-prise. […] ils écoutent Gims, roulent en SUV polluants et sont des viandards. Avec eux, c’est un monde d’avant décomplexé qui ressurgit » (p. 84). Enfin, la quatrième et dernière ethnie est celle des « hipster » qui sont dans une outrance d’eux-mêmes et de consommation assortie à une posture de donneur de leçons : « Ils s’érigent en propre stéréotype de leur quotidien. Ils s’affirment à travers une consommation ostentatoire, tout en prêchant la bonne parole, incitant les autres à adopter une consommation plus éthique et responsable » (p. 84).

7Le deuxième chapitre de la deuxième partie (p. 137-170) théorise le prototype d’individu jouant sur la corde de l’hypersensibilité éco-responsable et des éléments d’une valorisation personnelle, de personal branding que cela lui offre. Elle le donne à voir comme un « enfant gâté » qui est une personne qui a jugé nécessaire de changer son style de vie (vêtements, loisirs, consommation alimentaire…), qui a un pouvoir d’achat nécessaire pour ne pas être en situation de précarité et dispose des ressources nécessaires (finances, temps libre, sentiment de sécurité, bien-être relatif…) qui lui permet de réfléchir à de nouvelles manières de consommer. Se déclarant sensible aux enjeux socio-éco-responsables, l’« enfant gâté » « peut même être considéré comme égocentrique ou narcissique. En acceptant de consommer éco-responsable plutôt que d’être un décroissant, l’enfant gâté ne pense pas aux autres, aux animaux, ou à la planète. Il pense avant tout à lui et à son bonheur » (p. 155).

8Dans le troisième et dernier chapitre de la troisième partie (p. 257-283), F. Parise analyse avec finesse l’entrelacement étroit et subtil des œuvres de fiction appartenant à la culture populaire avec des revendications de nature politique ou des formes plus politiques d’engagement ou de participation auxquelles les « nouveaux sauvages » souscrivent totalement. La fiction s’invite dans le réel, notamment avec la récupération par les enfants gâtés de certains symboles issus de la fiction « comme le maquillage du Joker dans les manifestations de lutte sociale ou la cornette des “servantes écarlates” dans les manifestations pour les droits des femmes ou encore le masque de V pour Vendetta repris par les Anonymous. Même si ces symboles sont variés, les luttes qu’ils défendent à l’écran obéissent à une logique similaire : celle de la transgression d’un système de castes rigide, au nom de l’épanouissement individuel et de la liberté des peuples » (p. 264-265). Tout ceci illustre parfaitement la mythologie et l’imaginaire qui nimbent les « enfants gâtés » ou les « nouveaux sauvages » qui sont le cœur de cible de l’analyse anthropologique de F. Parise, qui débusque la duplicité et le décalage entre la parole et les actes chez ces différentes catégories d’individus.

9La conclusion rappelle finement que « la culture de la socio-éco-responsabilité représente l’alibi du capitalisme pour que ce soit des personnes qui changent et non le système tout en donnant l’illusion du contraire. […] Le mythe du capitalisme responsable, c’est l’art du compromis culturel : satisfaire l’oligarchie politico-économique […] au détriment du véritable enjeu, celui de l’urgence environnementale » (p. 291). S’il s’insurge à juste titre contre l’opportunisme d’un système politico-économique qui ne vise qu’à assurer sa propre pérennité (le capitalisme responsable), l’ouvrage de F. Parise demeure le plus souvent dans une veine essayistique et de vulgarisation, loin du niveau de scientificité attendu. Pour une première approche de ces questions, j’en encourage cependant la lecture.

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Pour citer cet article

Référence papier

Alexandre Eyries, « Fanny Parise, Les Enfants gâtés. Anthropologie du mythe du capitalisme responsable »Questions de communication, 44 | 2023, 414-416.

Référence électronique

Alexandre Eyries, « Fanny Parise, Les Enfants gâtés. Anthropologie du mythe du capitalisme responsable »Questions de communication [En ligne], 44 | 2023, mis en ligne le 01 février 2024, consulté le 19 avril 2024. URL : http://journals.openedition.org/questionsdecommunication/33701 ; DOI : https://doi.org/10.4000/questionsdecommunication.33701

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Auteur

Alexandre Eyries

Université de Lorraine, Crem, F-54000 Nancy, France, alexandre.eyries[at]univ-lorraine.fr

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