1Dans « Les sciences de l’information et de la communication : une discipline gender blind ? », Marlène Coulomb-Gully (2009 : 129-153) propose un état des lieux sur le lien entre l’institutionnalisation des sciences de l’information et de la communication (sic) et les études de genre au sein de l’Université française, via une comparaison avec les champs universitaires européen et nord-américain. Dans ce cadre, elle fait référence à une étude impulsée par la Commission européenne de Gabrielle Griffin et Rosi Braidotti (2002) – Thinking differently. A reader in European Women’s Studies –, caractéristique de la situation française. Bien que la théorie féministe hexagonale soit reconnue pour ses apports aux recherches sur le genre, Marlène Coulomb-Gully démontre que, dans le domaine des sic, il n’existe que très peu de productions croisées avec les gender studies. En effet, c’est à partir de l’analyse des sommaires de l’ensemble des revues labellisées en sic et sur une période de dix années qu’elle étaye son propos et qu’elle use de l’expression gender blind afin de qualifier une activité scientifique ignorant ou rejetant la spécificité du genre. Ceci serait lié à un processus tardif d’institutionnalisation – années 80 –, mais aussi à une culture universitaire et professionnelle à la française. Toutefois, elle précise qu’à partir de l’année 2000 – période des débats sur la parité au niveau de l’organisation de la communauté européenne – commence à se vérifier l’existence d’un gender turn dans le champ, bien qu’elle fasse part de son scepticisme à ce sujet. Néanmoins, partant de plusieurs exemples, elle attire l’attention sur l’intérêt d’intégrer les questions de genre aux sic.

2Invités à discuter cette question, c’est en tant que chercheurs latino-américains que nous répondrons. Nous le ferons en fondant notre propos sur le processus d´institutionnalisation des sic et des études de genre en Argentine. De toute évidence, le fonctionnement des universités latino-américaines – notamment l’établissement des programmes de recherches et la place de ceux-ci dans l’élaboration des politiques publiques – est spécifique. C’est pourquoi, en écho à la contribution de Marlène Coulomb-Gully, nous en retracerons les principaux développements afin de préciser le contexte dans lequel les intérêts académiques et politiques sur cette question se manifestent aujourd’hui en Argentine. En outre, nous présenterons la manière dont se sont constituées les études de communication et de culture en Amérique Latine.

Communication et culture : de la modernisation aux dictatures

3Depuis le XIX^e siècle en Amérique latine, et plus spécifiquement en Argentine, les études de journalisme ont progressivement intégré des travaux de recherche permettant de formaliser le lien entre médias et communication dans le cadre des sciences humaines et sociales (shs). Les processus complexes et contradictoires de modernisation ont vu les médias, l’information, la vie urbaine et l’éducation jouer un rôle central dans l’élaboration du lien entre État et société civile. En outre, l’accès concret à la participation politique a été conditionné par l’éducation et les médias dans le cadre de la démocratisation (Brunner, 1988). Ceci posé, il est indispensable de prendre en compte la création de l’État à la fin du XIX^e siècle, les processus conflictuels et producteurs de la hiérarchisation des strates sociales, ainsi que la politique de développement (années 50) et l’utilisation des technologies d’information et de communication (tic) comme facteur du changement global. D’où une illusion d’égalité et des inégalités concrètes que, depuis la Seconde Guerre mondiale, il faut relier à la constitution des shs. Du côté de la dimension économique de la culture, tant au niveau mondial de l’industrie culturelle qu’au niveau des circuits de contrôle idéologique et de sécurité policière et militaire, les débats et problématiques des études de communication et de culture ont porté, à partir des années 60, sur la formulation académique, la professionnalisation, sur la place dans l’ensemble des productions contre-culturelles du tiers-monde et dans l’organisation de mouvements politiques. De même, en Amérique latine, mais aussi en Asie et en Afrique, la reformulation de l’usage des tic comme alternative communautaire a engendré des conceptions émancipatrices (durant la décolonisation) et des discours révolutionnaires. De fait, les discussions en lien avec l’Unesco et l’appel d’offre du Nouvel ordre mondial de l’information et de la communication (nomic) ont stimulé la participation de chercheurs latino-américains reconnus pour leur engagement politique, au moment où est apparu le concept de pays non alignés qui redéfinissait une partie des luttes populaires contre la domination au niveau continental et mondial. Les apports de l’Amérique latine dans les organismes mondiaux – tels l’Unesco ou l’Organisation mondiale du commerce (omc) – ont donc été considérés comme particulièrement stimulants dans la mesure où les chercheurs et l’Université ont élaboré des théories sur les modes de médiation culturelle dans la recomposition de l’ordre et de la gouvernabilité durant les crises subies par le capitalisme depuis les années 70 (Argumedo, 1996 ; Calloni, 2006 ; Mattelart, 1996 ; Schmukler, 1997).

4Il n’est donc pas surprenant que l’histoire des luttes, des tentatives de contrôle et de gestion du conflit ait été ponctuée par les dictatures et l’autoritarisme qui apparaissaient comme une réponse à ces mouvements et à leurs projets de transformation collective. Ainsi les processus conflictuels de modernisation ont-ils été très souvent présentés comme légitimant l’exclusion de certains groupes, accusés de ne pas avoir été capables de s’intégrer aux transformations éducatives ou techniques requises par le marché du travail. De fait, des recherches récentes (Argumedo, 1996 ; Careaga, 2006 ; Feierstein, 2005 ; Gómez, 2008 ; Rosanski, 2007 ; Rosenblum, 2006 ; Schulman, 2002) montrent que la répression a fonctionné comme un moyen de planifier l’anéantissement des projets collectifs de transformation politique et une action disciplinaire destinée à produire des changements structurels d’ordre économique, en appliquant l’idéologie de la terreur et de l’individualisme. En analysant ces polémiques, on observe un déplacement des théories et recherches sur l’information et la communication qui deviennent une composante de la dimension problématique de la communication et de la culture dans les luttes pour l’hégémonie entre l’État et la société civile au niveau de la Nation, du continent et du monde. En d’autres termes, pour rendre compte de ces processus, il est nécessaire de reconsidérer au sein des shs le statut de la communication en tant que médiation culturelle face au caractère normatif de l’autorité de l’État et à la spécificité régulatrice des pratiques, savoirs et modes de luttes symboliques dans la vie quotidienne. Force est de constater que, en Amérique latine, l’institutionnalisation des études sur la femme, le genre et le queer (lesbiennes, gays, bisexuels et transsexuels) a intégré des thèmes spécifiques tels que tiers-monde, études post-coloniales, études de subalternité, identifiant de la sorte les cultures du continent dans le cadre du rapport complexe qu’elles entretiennent à la situation mondiale. De la sorte, nous rejoignons la problématique disciplinaire exposée par Marlène Coulomb-Gully, dès lors que les études en communication, culture et études de genre recouvrent en Argentine (tout comme en Amérique latine) les luttes contre l’inégalité, l’exclusion, la répression et les politiques publiques.

5Notre intention est donc de démontrer que, en Amérique latine, les recherches en matière de communication et culture ont ouvert la voie aux débats sur l’inégalité et les différences culturelles au prisme de la critique des processus de développement invitant à une intégration systématique dans la démocratie (modèle de gouvernement dans le capitalisme au niveau mondial).

Communication et culture : les luttes contre les dictatures

6Dans la période qui a suivi la dernière dictature en Argentine, la réinstauration des institutions démocratiques s’est accompagnée de conflits et controverses sur les inégalités sociales générées par l’appartenance à différentes classes, groupes ethniques, religions, catégories de genres et d’âges. La politisation de l’industrie de la culture et de l’éducation, ainsi que la participation sociale ont émergé dans des conditions historiques spécifiques (Martin Barbero, 1987 ; Brunner, 1988 ; García Canclini, 1989). Ces débats ont donc conceptualisé les transformations de la vie urbaine et l’organisation des médias en lien avec leur audience (Entel, 1996 ; Ford, 1999 ; Mastrini, 2005 ; Mastrini, Becerra, 2006 ; Mata, 1997 ; Mazziotti, 1996). Par ailleurs, ils ont permis d’analyser les modes de planification et de gestion comme des facteurs d’action sociale, tout en conservant un caractère prescriptif-normatif, constitutif des modalités de changement des institutions culturelles (Cimadevilla, 2004 ; Mata, 1997 ; Uranga, 1998). Il a donc été nécessaire de reconsidérer l’importance de la communication et du « populaire » en tant qu’objet dominant de la culture mondiale. Car ces échanges ont démontré que la globalisation ne produisait pas une simple homogénéisation et standardisation via la marchandisation des objets culturels, mais un ensemble articulé de modes inégalitaire d’accès au savoir et à la capacité d’action inscrits dans les tic (Alabarces, 2005 ; Caletti, 1997-1999 ; Mattelart A., Mattelart M., 1987 ; Ortiz, 1997 ; Schmucler, 1997 ; Terrero, 2000).

7Le questionnement de Marlène Coulomb-Gully est proche de celui que nous pourrions nous-même formuler, notamment en ce qui concerne l’accès différencié à la technologie, tant dans le monde du travail et dans la vie quotidienne. Ainsi peut-on mettre en évidence l’existence d’identités provisoires et expérimentales, qu’il s’agisse des expériences associatives elles-mêmes ou de la place que celles-ci ont acquises, tant comme objet d´étude que comme symptome des conflits de légitimation produits par la crise économique et culturelle (Elizalde, 2005 ; Parchuc, 2008 ; Pechin, 2008 ; Rapisardi, 1997, 2000 ; Reguillo, 2000 ; Saintout, 2005). C’est à partir de ce caractère conflictuel que les études en communication et culture ont prolongé celles sur la pauvreté et les luttes collectives autour de l’exclusion et de la marginalisation selon des critères tels que l’âge, le genre, l´ethnie ou la condition sociale. Ont donc émergé des recherches sur les modalités selon lesquelles l’information et la communication seraient utilisées dans un cadre idéologique. D’où l’élaboration d’une conception du genre dans les débats sur la parité, l’équité et la participation de la femme dans la vie publique et sur l’exclusion croissante de certains groupes ou secteurs. En mettant en regard l’historique du féminisme français proposé par Marlène Coullomb-Gully avec celui du cas argentin, nous observons une même relation entre les mouvements émancipatoires liés aux questions de genre et l’institutionnalisation de cet objet dans les centres universitaires. Néanmoins, il est important de rappeler qu’il existe des différences avec l’Europe, au regard par exemple de l’analyse des cadres normatifs académiques, des propositions et des initiatives sur la parité à travers les politiques de genre.

9C’est autour de ces réflexions que nous aborderons ce qu’il en est de l’articulation entre les recherches en communication et en culture, celles sur le genre et les problématiques concernant la sexualité. Un de ces axes a trait à la rencontre entre les recherches sur l’inégalité, l’exclusion, la marginalisation sociale et les luttes des mouvements sociaux et politiques dans lesquels ont généralement participé et continuent de participer des chercheurs et chercheuses. De plus, les mouvements sociaux et politiques de genre et de sexualité et l’expérimentation de différentes formes d’organisations ont infléchi l’horizon des discussions et favorisé un compromis politique lors des crises économiques et politiques du capitalisme. C’est la raison pour laquelle il n’est pas surprenant que, en Argentine, les figures intellectuelles qui s’imposent dans le champ de la communication et de la culture et celles qui prennent place ans les études de genre soient considérées par la communauté académique internationale comme des références en matière de cultural studies. Bien que les chercheurs impliqués considèrent très souvent le genre et la sexualité comme un trait non spécifique aux processus généraux de l’intégration sociale, ce sont ces thèmes qui, la plupart du temps, reçoivent les financements offerts par les organisations nationales et internationales, quand celles-ci subventionnent les études sur le genre en tant qu’objet de recherche et de développement face à l´évidente exclusion de l´accès aux droits (Unesco, Unifem, Acnur, oei).

10Ainsi les études en communication et culture et celles sur le genre sont-elles moins considérées comme objets et/ou méthodes que comme les éléments d’un ensemble de dénonciations relatives aux configurations idéologiques au service d’une légitimation politique. Ceci a contribué à renforcer le rôle de la recherche dans les dictatures et le combat pour l’obtention de la vérité et de la justice quand le rapport entre l’État et la société civile interpelait l´Université au titre d’institution démocratique. De fait, la notion d’inter ou de transdisciplinarité proposée par Marlène Coulomb-Gully pose l’idée selon laquelle les études en communication et culture rendent possible l’observation d’une politisation de l’analyse des traditions nationales et des formats médiatiques tels que la narration, le mélodrame, le témoignage ou la ritualisation de la vie quotidienne. Le caractère transdisciplinaire consisterait donc en un dialogue critique du savoir sur le lien productif entre l’État et la société civile par la médiation culturelle au sein des luttes pour l’hégémonie.

Institutionnalisation et politique des études du genre en communication et culture

11Durant les quinze dernières années, des échanges impliquant des militants et des mouvements de lutte contre la violence et la répression en raison du genre, de l’orientation sexuelle et de l’identité, se sont développés. Depuis 1994, dans le cadre du programme Queer de la faculté de philosophie et lettres de l’université de Buenos Aires, les recherches ont porté sur l’importance du genre et de la sexualité dans les différentes crises du capitalisme et sur la nécessité de combiner les efforts avec les mouvements militants auxquels nous sommes associés. Si l’usage des termes « mouvements féministes » et « sexualité » a été spécifié un peu partout dans le monde, nous avons fait le constat que, en Argentine, les luttes pour la reconnaissance des droits incluaient la capacité d’organisation collective contre la répression. Ces luttes étaient empreintes d’une connotation politique, les revendications ne se limitant pas seulement à la reconnaissance et la tolérance. Au contraire, la relation entre genre, sexualité et projets de transformation sociale collective a été explorée. La jonction entre les mouvements et les organismes de défense des droits humains a contribué à dénoncer la discrimination comme partie intégrante des mécanismes institutionnels de répression utilisés depuis le XIX^e siècle. A donc été réalisée une analyse historique des idéologies politiques qui ont rendu possible la planification du génocide, de l’extermination, ainsi que son consentement par accord, omission ou ignorance supposée.

12Depuis que nous avons commencé à travailler sur le sujet, nous avons pu observer que le genre occupait une place centrale dans ces luttes, avec l’élaboration de stratégies incriminant le racisme et le sexisme comme des modes de perpétuation de l’inégalité, lesquels accompagnent les revendications d’ordre, de vigilance et de contrôle propres au néoconservatisme. Dans le combat actuel, cela inclut l’histoire des génocides en Amérique latine, particulièrement en Argentine dont les cibles sont des groupes non seulement définis selon leurs caractéristiques ethnique, de genre, de sexualité, d’âge, de condition sociale dans les luttes de classes, mais essentiellement à partir de leur engagement destiné à éradiquer la répression et proposer des transformations historiques. En Argentine, les pratiques de ces mouvements politiques et leurs formes d’organisation ont mis en évidence la relation entre discrimination et répression, le lien historique entre violence économique et violence répressive en tant qu’explication majeure. Ainsi est-il apparu que la discrimination consistait en la légitimation de l’impunité – comme modalité concrète de la culture politique – dans la mesure où les idéologies racistes, sexistes, homophobiques, lesbophobiques, travestophobiques et transphobiques formaient un espace matériel et politique de persécution et de mise sous silence de différents collectifs politiques.

13Ceci posé, il faut intégrer à notre réflexion le mot queer puisque celui-ci regroupe les combats menés en Europe et aux États-Unis ainsi que l’articulation avec les organisations de lutte contre l’impunité du terrorisme d’État (Jauregui, 1987 ; Rapisardi, 1997, 2006 ; Salessi, 1996). Par ailleurs, son utilisation a donné lieu à une série de questionnements sur la spécificité du genre, l’identité des genres et la justification de la violence à travers le sexisme, l’homophobie, la lesbophobie et la transphobie. De même, le caractère queer a ouvert une piste en polarisant le conflit sur les débats idéologiques et l’organisation de pratiques démocratiques croisant des réclamations collectives de justice, de mémoire et de droit à l’action politique. Deux questionnements sont au cœur de notre problématique : si les mouvements sociaux ont transformé les shs, dans quelle mesure, la recherche a-t-elle contribué aux changements des conditions d’existence de ces mouvements ? ; Dans le cadre de la marchandisation et de la production de hiérarchies sociales via des matériaux symboliques et culturels, quelle est la valeur critique des différences dans les processus d’exclusion et de répression politique progressive ?

15Au vu de ces éléments, il apparaît qu’un des axes privilégiés des médias concernant le sexisme, le racisme, l’homophobie, la lesbophobie, la transphobie et la travestophobie ou l’attaque envers les jeunes, s’est caractérisé par la capacité à produire des répertoires créant a priori des identités incontrôlées ou dangereuses. Cette construction fut mise à jour grâce à l’analyse de la visibilité extrême et permanente des différences d’identités et d’expression de genres, d’ethnies ou d’orientation et de pratiques sexuelles considérées comme hors normes réglementaires. En effet, la stratégie des médias a consisté en la représentation/production d’expériences de vie ou de témoignages modèles, de discours ou d’images de moquerie et de mépris, de l’invisibilité de l’exclusion, de la persécution et de la violence policière ou judiciaire. Ces représentations ont contribué à créer un sentiment de panique morale et sexuelle quand le manque de contrôle, la promiscuité et le crime se sont convertis en explication de la crise, synonyme d’insécurité, de risque permanent et d’accroissement du délit, générant par ailleurs dans l’opinion publique la demande d’un pouvoir de police accru, de contrôle, et d’augmentation des peines. De la sorte, exclusion et criminalisation ont été créées via des stéréotypes obtenus à partir d’oppositions et diffusant des valeurs et traits stigmatisants : l’exclusion a été représentée comme la résultante du manque d’adéquation des sujets, la sexualité comme maladie et la persécution comme défense face à l’anomie et au manque de contrôle des groupes. De fait, les images et les discours des médias sont en grande partie fondés sur la présentation d’histoires individuelles exhibant les différences de races, de nationalités, de genres ou d´orientations et de pratiques sexuelles non classiques, ce qui donne un caractère pittoresque ou une touche de couleur. Ces manières de procéder ont été utilisées pour disqualifier les personnes dites différentes et, en même temps, pour éliminer de la réflexion, les conditions de pauvreté, de marginalisation et d´exclusion.

16Certes, l’efficacité de cette production de stéréotypes dans la construction d’accords et de consensus quant à la valeur et à la marginalisation est à relier à des jugements sociaux partagés tels le racisme, l’homophobie, le sexisme, la lesbophobie, la transphobie et la travestophobie. C´est pourquoi la discrimination en appelle à la violence envers des groupes de ce type, dans la mesure où, que ce soit par le biais de moqueries et d’insultes, la persécution est toujours possible dans le cadre des conflits sociaux et politiques.

Conclusion

18La discrimination est un problème pour les théories de la communication et de la culture et pour les approches relatives au genre et à la sexualité. En effet, la perspective queer en relation avec les théories du genre a été présentée comme une partie des arguments d’action collective relatifs à la visibilité, mais aussi comme un défi politique pour la construction d’une sexualité publique (vécue comme un appel envers l´État quant aux politiques de santé, d´éducation et de législation contre l´exclusion sociale et politique). Au lieu de concevoir l’identité sexuelle comme individuelle, les théories, les pratiques et coalitions queer ont intensifié la constitution sociale et culturelle de cette identité, et le moyen par lequel on renforçait ou désarticulait les relations de pouvoir. Concernant les institutions, le queer a remis en cause l’approche idéologique en tant qu’aspiration à la transparence, soit l’évocation et le témoignage de la traduction de ce qui normaliserait un caractère étrange. L’identité ne peut donc être conçue comme un espace d’autorité et d’authenticité, mais plutôt comme une relation d’appartenance à construire en termes d’histoire, de narration et de politique. En outre, le queer engendre des contradictions ou dilemmes : il ne se réfère pas à des pratiques qui seraient admissibles ou tolérables, mais il déconstruit le caractère normal en lui-même, plus spécialement quand il rejette et dénonce le rôle du différent pour pacifier ou concilier les conflits. De cette manière, la théorie queer est considérée comme une critique tant de l’hétéronormalité obligatoire que des normes économiques qui perpétuent la ségrégation et la répression. Dans ce cadre, l’analyse de la relation entre les théories de la communication et de la culture, le genre et la sexualité, touche au fonctionnement institutionnel de la société et à la constitution de différents modes d’organisation. De plus, ces actions collectives ont conduit à intégrer les stratégies des organisations qui ont lutté contre l’impunité et sa reconfiguration dans la démocratie après 1983. À partir de 2005, avec la dérogation concernant les lois d’impunité, s’est ouvert un champ d’intervention sur les scènes tant judiciaires que médiatiques qui ont resitué l’horizon politique selon quatre dimensions : le lien entre les crimes contre l’humanité du passé et la répression du présent, leur portée sur les témoignages et les actions mises en œuvre collectivement pour que justice soit faite ; les modalité d’action concernant les lieux ou les commémorations du côté de l’État et de la société civile à travers ce que les historiens ont appelé « le caractère monumental » de la mémoire ; l’instauration de relations entre le savoir et le pouvoir qui ont rendu inévitable la révision historique des processus judiciaires antérieurs ; les transformations institutionnelles d’abord parce que des procès ont été rendus possibles grâce à la persistance d’organisations de lutte contre la répression qui ont maintenu en vigueur leur demande de justice après 1987, suite aux lois d’amnistie et d’impunité, et ensuite parce que ce sont les actions de l’État planifiées dans le cadre d’un processus d´extermination et de génocide qui ont été jugées (Rosanski, 2007 ; Rosemblum, 2006 ; Schulman, 2002).

19Aujourd’hui, l’enjeu consiste à interroger la responsabilité collective concernant les conditions de production de ces scènes et de ces témoignages. Cette préoccupation implique une responsabilité quant à l’analyse de la communication et de la culture dans les shs puisque les luttes culturelles portent la marque de l’histoire. Si nous soutenons que la possibilité de productions universitaires doit reconnaître les pratiques des associations et des mobilisations comme productrices d’une véritable connaissance, la question quant à la valeur critique des différences de genre et de sexualité continue d’interpeller la place du chercheur dans les luttes culturelles et les modes d´organisation collective.