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Notes de lecture
Histoire, sociétés

Mario Laarmann, Clément Ndé Fongang, Carla Seemann et Laura Vordermayer (éds), Reparation, Restitution and the Politics of Memory. Perspectives From Literary, Historical and Cultural Studies/Réparation, restitution et les politiques de la mémoire. Perspectives littéraires, historiques et culturelles, Boston/Berlin, De Gruyter, coll. Partager l’universel. Études sur le contemporain, 2023, 300 pages

Anne Roche, Cielam, Aix-Marseille Université, F-13000 Marseille et France
p. 520-525
Référence(s) :

Mario Laarmann, Clément Ndé Fongang, Carla Seemann et Laura Vordermayer (éds), Reparation, Restitution and the Politics of Memory. Perspectives From Literary, Historical and Cultural Studies/Réparation, restitution et les politiques de la mémoire. Perspectives littéraires, historiques et culturelles, Boston/Berlin, De Gruyter, coll. Partager l’universel. Études sur le contemporain, 2023, 300 pages.

Texte intégral

11815 : la France vaincue doit rendre à l’Europe les chefs-d’œuvre qu’elle s’était appropriés sous Napoléon. C’est la condition pour qu’elle reconnaisse les nouvelles frontières, qu’elle admette aussi sa place diminuée dans le concert européen. Ce rappel historique par l’historienne de l’art Bénédicte Savoy (dans Les Entrelacs de l’objet, film de Kader Attia [2020]) vient donner une perspective et une profondeur à une question que l’on pourrait, à tort, croire récente : celle de la restitution des biens culturels pillés du temps de la colonisation et de la possibilité de réparation – qui va bien au-delà des objets. Cet ouvrage sur le sujet regroupe des études en anglais (non traduites) et en français, traitant en majorité des pillages de l’Afrique subsaharienne, sous l’angle historique, politique et plus généralement culturel, avec, pour finir, un élargissement intéressant sur une perspective écologique.

2Les cultural studies, memory studies et post ou decolonial studies s’accordent toutes à rappeler que l’Occident a fondé le capitalisme moderne sur la domination brutale de l’autre : crimes racistes et génocides ont été idéologiquement « normalisés » pour justifier l’extraction de richesses du Sud global. Mais l’Occident a aussi agi de manière génocidaire instaurant de la haine envers des segments de sa propre population, comme en témoigne, par exemple, l’antisémitisme (p. 2, 171 et passim). Après la Seconde Guerre mondiale et la révélation du génocide des Juifs d’Europe, l’Allemagne a évité le terme de « réparations », qui rappelait le traité de Versailles, le chancelier Konrad Adenauer lui préférant le terme de Wiedergutmachung (littéralement, faire que tout soit bien à nouveau) qui n’a pas de dimension légale. Du point de vue des porte-paroles des communautés juives, ce terme a été rejeté en 1951 (lors du discours du chancelier Konrad Adenauer au Bundestag, le 27 septembre 1951, p. 66-67) comme il l’est aujourd’hui : il implique le désir de défaire le passé, de payer des « dettes », mais sans traiter de culpabilité et de responsabilité. La question peut sembler annexe par rapport au propos général du livre, et de fait, ne sera pas reprise au sens strict, mais elle est implicite dans l’article de Sahra Rausch (partie 3.1, « Germany’s “Political and Moral Responsability”: Repairing Colonial Crime with Development Aid? », p. 184-191). Elle s’avère pertinente, entre autres, pour comprendre le conflit entre le gouvernement allemand actuel et la Namibie (dans le même esprit que celui entre le gouvernement italien et l’Éthiopie, le premier ayant fini par restituer au second la stèle d’Axoum, p. 39-44). De façon générale, l’ouvrage se propose d’explorer les facettes de la réparation, qui revêt un aspect matériel (versements d’argent, restitution d’objets d’art pillés et même de restes humains), mais aussi symbolique, comme le montrent les cas de figure analysés.

3La majorité des contributions sont des analyses historiques et sociologiques, mais on note aussi la présence de fictions, qui d’ailleurs, ne se limitent pas à la quatrième partie, intitulée « La réparation par la littérature » (p. 197-242). Le souci de mettre en avant la fiction, l’art en général, se lit par la place accordée en ouverture à la nouvelle d’Igiaba Scego, « L’Icône » (dans Vite allo specchio. Dieci nuoviprotagonisti della scena letteraria italiana/Spiegelungen. Zehn neue literarischeStimmen aus Italien, trad. de l’italien par L. Vallance, Fribourg-en-Brisgau, Éd. Nonsolo, 2018). L’autrice s’inspire d’un fait historique : Haïlé Sélassié, empereur d’Éthiopie, s’est rendu en Italie en 1970, pour reprendre l’obélisque d’Axoum, volé lors de la campagne d’Abyssinie en 1937. I. Scego imagine qu’un Italien, engagé en 1936, mais ayant pris conscience du caractère colonial de cette guerre, cherche à rencontrer l’empereur pour lui remettre une icône expiatoire. Dans leur commentaire (p. 33-61), Markus Messling et Christiane Solte-Gresser rappellent que la stèle d’Axoum, dont la restitution a été décidée en 1946-1947 avec tous les autres biens culturels éthiopiens, n’a été transférée qu’en 2005. Ce transfert a créé un vide place Capena à Rome, on y a remédié en installant deux colonnes antiques commémorant les Twin Towers… Ce qui conduit les critiques à poser la question : comment repenser un universel après l’effondrement de l’universalisme occidental ? Pour répondre, ils empruntent au philosophe Souleymane Bachir Diagne la notion d’« universel de surplomb » (p. 36), celui de l’imaginaire colonial ou post-colonial auquel ils proposent de substituer un « universel latéral de traduction », une formule qui ouvre à un dialogue culturel sur un pied d’égalité – au moins virtuel, ou futuriste.

4L’art sert de médiation à l’occasion du film de K. Attia. Dans un riche dialogue à plusieurs voix, le film Les Entrelacs de l’objet évoque l’acquisition des objets d’art africain dans les musées européens ou dans des collections privées, leur transformation en « objets de musée » et ce qu’implique cette « mutation ». Ces objets sacrés, « habités » par des significations inconnues de ceux qui les ont dérobés, vont revenir, mais « tripotés, réparés, vernis » (p. 85) : « Des dieux qui n’auraient jamais dû être touchés par des mains ». De plus, ils se retrouveront dans un contexte transformé : ainsi une divinité d’un village animiste, partie depuis deux cents ans, reviendrait-elle dans un village devenu chrétien ou musulman. Comme le dit justement Awa Cheikh Diouf : « Je crois qu’un objet inanimé est juste un objet. Ce qui peut faire l’intérêt de cet objet-là, c’est sans doute le discours qu’il y a autour. […] Donc réclamer ce bien immatériel [le discours], c’est en même temps réclamer les objets qui vont avec. » (p. 76). Mais cette réclamation ne va pas de soi et se heurte à des objections. Parfois, ce sont les musées occidentaux qui s’opposent aux restitutions, mais avec des arguments émanant des pays africains eux-mêmes, qui ne seraient pas capables d’entretenir les objets dans des musées, de les protéger. Comme le note tristement Serge Guézo (p. 83), « la colonisation a atteint son objectif : nous détourner de nous-mêmes ». Constat appuyé par d’autres intervenants : « Quand ma fille me demande pourquoi paie-t-on pour voir ce qui est à nous, mon impuissance est de reconnaître que le chasseur a gagné… Mais il raconte l’histoire de la chasse en disant qu’il a gagné, sans dire combien d’entre eux, nous les lions, nous avons mangés ou blessés » (p. 73), ou « Pourquoi dois-je mettre mon enfant dans une école qui contredit mon savoir. Moi je sais comment les plantes fonctionnent, je sais comment on fabrique les prédispositions nécessaires à une sociabilité. Mais l’école française dit le contraire ». Néanmoins, le film ne se termine pas sur un constat négatif, mais propose des solutions – ou du moins des pistes de travail. Ainsi Malik Ndiaye, historien de l’art, fait une suggestion intéressante, prendre en compte les trajets de l’objet : « Ce passage entre plusieurs temporalités, plusieurs mains, plusieurs contextes, et le mettre au profit de l’objet » (p. 85). Loin d’une restitution à l’identique impossible, ce travail conceptuel permettrait d’enrichir l’objet des avatars qu’il a connus.

5Tout en s’attachant à des points précis, les études de cas qui suivent relancent les mêmes questions et tentent de proposer diverses solutions. Dans une étude intitulée « (Ir)reparability begins in the body : towards a museum of disrepair » (p. 91-108), Jonas Tinius et Angelica Pesarini, un anthropologue allemand blanc et une chercheuse italienne noire, parlent l’un de réparation sur un site confisqué par le gouvernement italien pour réparer les crimes nazis, l’autre des blessures infligées par l’impérialisme italien sur les corps racisés. Ils évoquent divers happenings s’attaquant au principe de propriété. Ainsi, en 2018, l’activiste congolais Mwazulu Diyabenza a-t-il pris au musée du quai Branly-Jacques Chirac, un mât funéraire volé au Tchad pendant la période coloniale. Arrêté, il déclare à la caméra : « Nous rentrons chez nous, et nous ne demandons pas la permission à un voleur. » (p. 100-101). De tels actes mettent en question la « légalité européenne self-référencée » mais, surtout, interrogent : un musée comme site, comme institution physique, est-il nécessaire ? N’est-il pas un « mouroir de biens culturels, cimetière d’objets, instrument d’aliénation culturelle » (Alpha Konaré) ? D’où l’idée d’un autre type de musée : « Un musée qui traite de l’impossibilité de la réparation et de l’effacement du tort doit porter les marques de la douleur et de la scarification. Ce n’est pas un musée vide de souvenirs de douleurs, mais pas non plus une projection paisible de conciliation et de paix. […] Un musée des relations brisées. Un musée des cicatrices » (p. 105).

6Dans le même esprit, Clément Ndé Fongang dans « Repairing cultural and Museum cooperation between Cameroon and Europe » (p. 109-134), après avoir rappelé les relations culturelles entre France et Cameroun depuis les années 1960, l’écart par rapport à la francophonie puis le « relatif » rapprochement à partir de 1991, explique pourquoi les artistes et acteurs culturels tendent à se tourner vers l’étranger (via les Centres culturels français, Alliance française, Goethe-Institut), et à adopter la culture occidentale au détriment de la leur. « La mort programmée du champ scientifique et éducationnel au Cameroun autorise certains pays du Nord à s’établir et se maintenir comme les seuls véritables lieux de recherche » (p. 119). L’auteur ne ménage pas ses critiques envers le gouvernement actuel du Cameroun, qui abandonne le secteur culturel et, en particulier, ne prend pas position sur la question des réparations, « toujours hantée par le spectre du passé colonial » (ibid.). Au demeurant, il précise que la question n’est pas simple. D’abord, les restitutions ne sont pas sans contrepartie. Dans le documentaire sur Arte Restituer ? L’Afrique en quête de ses chefs d’œuvre, réalisé par Nora Philippe (2021), un intervenant déclare : « Pour un seul sabre revenu, la France négocie des centaines de millions d’armements et l’externalisation des mesures migratoires subsahariennes. » (p. 120). Alors, la restitution apparaît comme un piège, une opportunité pour les pouvoirs occidentaux de poursuivre leur mainmise. Et l’effort de création de musées (au Cameroun, 80 % des musées datent des années 2000) n’a pas l’effet escompté : la population s’y sent étrangère, les objets coutumiers, sortis de leur contexte socio-culturel, apparaissent comme sans lien réel aux cultures vivantes de leurs communautés. Enfin, la « quête débridée de développement économique et matériel » (p. 129), assortie de la persistance du discours colonial, est le dernier obstacle à ce que pourrait être une relation restaurée.

7Anciennes ou récentes, les politiques mémorielles sont analysées dans les contributions de Patricia Oster (« Les statues considérées comme des protagonistes des histoires européennes d’interdépendance et de désunion » ; p. 135-152), qui évoque les mésaventures entre France et Allemagne du quadrige de la Porte de Brandebourg et celle de Hannah Katalin Grimmer (« Représenter l’irreprésentable. Une restitution mnémonique du corps dans La Reconstrucción del retrato de Pablo Míguez de Claudia Fontes » ; p. 155-176) qui fait mémoire des dictatures d’Amérique latine, plus particulièrement l’Argentine, mais sans se limiter à ce seul contexte. H. K. Grimmer utilise le terme de « percepticide », emprunté à Diana Taylor (Disappearing Acts. Spectacles of Gender and Nationalism in Argentina’s « Dirty War », Durham, Duke University Press, 1997), pour désigner l’acte de faire disparaître non seulement des personnes, mais aussi leurs images et traces, ce qui est prégnant dans l’histoire des « disparitions » organisées par le pouvoir. On peut y associer le terme de « misrecognition » (qu’on pourrait traduire par « défaut de reconnaissance » ou « déformation ») employé par Sahra Rausch dans « Repairing the “Suffering of the Others” ? The Ova Herero and Nama Genocide between Recognition and Misrecognition », p. 177-196), à propos des meurtres de masse commis entre 1904 et 1908 dans l’« Afrique du Sud-Ouest allemande », et que le gouvernement allemand a reconnus en 2015 comme « génocide ». S. Rausch, s’inspirant ici des analyses de Michael Rothberg et de son concept de mémoire « multidirectionnelle » (Multidirectional Memory. Remembering the Holocaust in the age of Decolonization, Stanford, Stanford University Press 2009), rappelle que ce n’est que dans les années 1990, avec la fin de la guerre froide, que la reconnaissance des crimes du passé s’impose dans les politiques mémorielles en Occident. Mais le terme de génocide n’a acquis de validité en loi internationale qu’en 1948 et ne concerne donc pas les événements de 1900, ce qui permet au gouvernement allemand de proposer, certes, une aide au développement importante, mais qui ne peut donner lieu à des demandes légales de compensation.

8Si l’on excepte un poème de hn. lyonga présenté à Berlin et commenté par l’auteur, originaire du sud-ouest du Cameroun, la partie consacrée à « La réparation par la littérature » (p. 197-241) comporte plutôt des réflexions théoriques sur ce que peut la littérature. Pour ce faire, elle s’appuie sur des œuvres classiques (Things Fall Apart de Chinua Achebe [London/Ibadan/Nairobi, Heinemann, 1984], l’œuvre de Cheikh Hamidou Kane, cités par Ibou Diop) ou modernes (Der lange Schatten de Bernhard Jaumann [Hambourg, Rowohlt Taschenbuch Verlag, 2016], analysé par Ibrahima Sene, qui pose la question de la légitimité, pour un non-Africain, d’écrire sur l’Afrique.) Sans surprise, les études rappellent les effets de la colonisation, en particulier le choix des langues française ou anglaise par la multiplicité des langues vernaculaires (peulh, bambara, swahili, wolof, lingala). Une pittoresque formule de C. Achebe, « Jusqu’à ce que le lion apprenne à écrire, toute histoire glorifiera le chasseur » (p. 211, note 2), rappelle que l’histoire est écrite par les vainqueurs, mais les propositions pour le futur semblent un peu minces : les écrivains africains d’aujourd’hui doivent penser les « zones de contact », examiner les mutations sociales et donc ne pas se limiter à fouiller le passé précolonial et colonial. Pour élargir le débat, Alexandre Gefen, dans « La réparation au prisme des débats sur l’universel » (p. 217-224), pointe le risque des « logiques séparatistes », voire « tribales », en mettant en garde contre une conception de la littérature comme « réparatrice », qu’il voit comme émanant « d’une nostalgie aristocratique d’un écrivain ayant les moyens de se situer au-dessus des querelles du monde » (p. 221). Néanmoins, il semble que ce soit plutôt l’écrivain européen qui soit ici concerné.

9La dernière partie, « La réparation et l’écologie » (p. 242-287), est sans doute la plus neuve, entre les mésaventures d’un iceberg en train de fondre (Olivier Renaud, « Trouble against trouble » ; p. 245-254.), le projet d’inventer de nouvelles histoires non destructrices, mais féministes et autochtones (Lucia Fontana [della], « Conte de fées et réparation écologique : La Lucina d’Antonio Moresco », analyse très inspirée de l’œuvre de Donna J. Haraway ; p. 255-270.) et l’ambitieux propos de Fabiola Obame, « De l’imagination environnementale à la restauration des liens écouméniques » (p. 271-288). Ces auteurs militent pour un décentrement de la pensée (on sous-entend occidentale au sens xixe siècle du terme), et surtout pour la recherche d’une « fabulation spéculative » (L.  Fontana [della]) : il ne s’agit plus seulement de décrire, mais de créer un nouveau cadre pour l’action. Même si cela reste en pointillé, l’intention est bonne.

10Présentant une variété de points de vue sur fond de consensus fondamental quant à l’analyse du fait colonial, l’ouvrage offre nombre de propositions sur les plans juridique, historique, géo-politique ainsi que culturel, et contribue à outiller le lecteur soucieux de mieux connaître ces débats souvent méconnus du public.

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Pour citer cet article

Référence papier

Anne Roche, Cielam, Aix-Marseille Université, F-13000 Marseille et France, « Mario Laarmann, Clément Ndé Fongang, Carla Seemann et Laura Vordermayer (éds), Reparation, Restitution and the Politics of Memory. Perspectives From Literary, Historical and Cultural Studies/Réparation, restitution et les politiques de la mémoire. Perspectives littéraires, historiques et culturelles, Boston/Berlin, De Gruyter, coll. Partager l’universel. Études sur le contemporain, 2023, 300 pages »Questions de communication, 46 | 2024, 520-525.

Référence électronique

Anne Roche, Cielam, Aix-Marseille Université, F-13000 Marseille et France, « Mario Laarmann, Clément Ndé Fongang, Carla Seemann et Laura Vordermayer (éds), Reparation, Restitution and the Politics of Memory. Perspectives From Literary, Historical and Cultural Studies/Réparation, restitution et les politiques de la mémoire. Perspectives littéraires, historiques et culturelles, Boston/Berlin, De Gruyter, coll. Partager l’universel. Études sur le contemporain, 2023, 300 pages »Questions de communication [En ligne], 46 | 2024, mis en ligne le 29 janvier 2025, consulté le 16 mars 2025. URL : http://journals.openedition.org/questionsdecommunication/37096 ; DOI : https://doi.org/10.4000/12yg9

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Anne Roche

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