Jean-Marie Chevalier, Peirce ou l’invention de l’épistémologie, Paris, Vrin, coll. Analyse et philosophie, 32022, 13 pages.
Jean-Marie Chevalier, Peirce ou l’invention de l’épistémologie, Paris, Vrin, coll. Analyse et philosophie, 2022, 313 pages.
Texte intégral
1Jean-Marie Chevalier est maître de conférences en philosophie à l’Université Paris-Est Créteil, co-directeur du Groupe de recherche en épistémologie et a été pendant plusieurs années assistant de la chercheuse en philosophie Claudine Tiercelin, spécialiste de Charles S. Peirce à la chaire de métaphysique et philosophie de la connaissance du Collège de France, qu’elle a inaugurée en 2010. L’expertise de J.-M. Chevalier lui permet de donner une nouvelle analyse des travaux de C. S. Peirce, sous l’angle philosophique et épistémologique. Issu de sa thèse de doctorat (p. 12), le livre se compose de treize chapitres répartis en quatre parties (« À la recherche d’une méthode », p. 17-66 ; « L’enquête en théorie et en pratique », p. 67-134, « Lois de la nature et lois de l’esprit », p. 149-216 ; « Pragmaticisme et sciences normatives », p. 217-302) auxquelles s’ajoutent une introduction (p. 7-12), une conclusion (p. 303-304) et un « interlude » médian (« La nouvelle vie de la logique formelle », p. 135-148). Une bibliographie riche complète le tout.
2Le but affiché est double. D’abord, l’auteur propose une reconstitution fine du cheminement de la pensée peircienne depuis ses débuts logiques jusqu’à ses découvertes phanéroscopiques et sémiotiques sous le sceau du pragmaticisme, en s’attachant à analyser et discuter l’échafaudage du philosophe américain pour proposer une théorie de la pensée, de la connaissance, de la science, soit une épistémologie. Ainsi les quatre parties sont-elles chronologiques – tout en étant logiquement distribuées puisque l’on suit le parcours intellectuel de C. S. Peirce – et couvrent les périodes 1857-1867, 1868-1884, 1884-1902 et 1902-1914, date de la mort de C. S. Peirce. Cet échafaudage est parfois bancal et reflète une pensée qui peut apparaître tortueuse, voire contradictoire. Néanmoins, comme l’auteur le revendique dès le début de l’ouvrage : « Plutôt que de les occulter publiquement, le parti pris de lecture consistera ici à faire droit à ces incohérences apparentes, en pariant qu’elles offrent un accès au projet fondamental de C. S. Peirce. Celui-ci consisterait en une tentative de concilier toutes les approches de la pensée, de la physiologie au transcendantal, du psychologique au déontique, au risque du coq-à-l’âne philosophique, du télescopage conceptuel, de la chimère thétique. Le bénéfice en serait, en retour, une compréhension de la nature et du fonctionnement de la pensée dans toutes ses dimensions. Peut-être aussi faut-il accepter de courir ce risque pour apercevoir l’unité d’une œuvre titanesque » (p. 9). Ainsi la seconde visée de l’ouvrage s’affirme-t-elle : adopter une approche critique et exigeante en refusant de se faire le thuriféraire transparent non seulement du « titan » qu’est C. S. Peirce, mais aussi de sa maîtresse à penser plus contemporaine que peut être C. Tiercelin dont « l’auteur a tenté de réunir toute son insolence pour prendre le contre-pied de [sa] conclusion » (p. 12) sur les rapports complexes que pouvait entretenir C. S. Peirce avec l’idéalisme transcendantal et le naturalisme.
3Parce qu’elle est menée à son terme, cette double ambition a deux conséquences directes. La première est que, bien qu’exigeant, cet ouvrage est un excellent moyen de se familiariser avec les travaux de C. S. Peirce ou de les éclairer d’une nouvelle lumière. Si l’on se place du côté des sciences de l’information et de la communication (SIC), la plupart du temps, l’approche de C. S. Peirce se fait par la sémiotique et le pragmaticisme qui détermine sa pensée surtout grâce aux travaux de passation de l’École de Perpignan – désigne le groupe de chercheuses et chercheurs, travaillant à l'université de Perpignan qui furent les premiers passeurs systématiques de l'œuvre de C. S. Peirce, parmi lesquels Gérard et Janice Deledalle, Claude Bruzy, Michel Balat, Joëlle Réthoré et Robert Marty. Ici, parce que l’organisation est chronologique, cette partie de la pensée de C. S. Peirce « arrive » à la fin, même si dès les premiers temps ses concepts fondamentaux apparaissent, comme les catégories et le principe de leur hiérarchie, par exemple (p. 26-32) ou encore le principe de continuité (p. 84-92) et ainsi la resitue dans son bain théorique et épistémologique. La réorganisation logico-diachronique du déploiement intellectuel du philosophe permet aussi de se doter d’une forme de vademecum – mais d’un niveau qui, bien entendu, ne peut que rendre cette comparaison presque métaphorique – qui offre un guide didactique pour comprendre, recomprendre, ou enfin comprendre C. S. Peirce. Mais cela constitue aussi une bibliographie raisonnée et commentée des jalons principaux de l’œuvre de C. S. Peirce, dont une des caractéristiques malheureuses est d’être éparpillée, voire pas toujours publiée. Par conséquent, sans pour autant se présenter comme un manuel d’introduction à la pensée de C. S. Peirce, l’ouvrage peut tout à fait être mobilisé de cette manière, que l’on soit « débutant » ou « confirmé » dans l’appréhension de celle-ci.
4La deuxième conséquence, plus particulière, mais qui s’adresse spécifiquement aux SIC (sans exclusivité bien entendu), est de proposer et d’expliciter des instruments conceptuels pour penser à la fois la communication – ne serait-ce que grâce à la boîte à outils sémiotique –, mais aussi la pensée de la communication. Autrement dit, l’épistémologie que J.-M. Chevalier dégage et réorganise à partir des travaux de C. S. Peirce peut être, aussi, à l’usage des SIC. Et, même si l’auteur de ces lignes est déjà acquis à cette idée par obédience théorique, il est à noter que cette lecture n’est pas un calque artificiellement posé sur l’ouvrage ici discuté. En effet, la dernière sous-partie du dernier chapitre (« Chapitre XIII. Diagrammes et dialogues », p. 289-302) est intitulée « Sémiotique et communication » (p. 298-302).
5Trois points seront développés concernant l’intérêt de l’ouvrage pour les SIC, sans aucune prétention à l’exhaustivité ni même à une représentativité hiérarchique, mais plus dans l’intention de donner envie aux lecteurs et lectrices d’en savoir plus en se plongeant de travail de J.-M. Chevalier. Ces trois points sont : la centralité nécessaire du sujet dans la compréhension du phénomène de la pensée, la fondation de l’information et de la connaissance, enfin le caractère absolument collectif de toute activité humaine et ses conséquences sur la communication, et les approches qui prétendent s’en emparer scientifiquement.
6Premièrement, le sujet. La nécessaire centralité du sujet est une conséquence de l’entreprise métaphysique de C. S. Peirce dans une suite distanciée de Emmanuel Kant : « La notion de catégorie enveloppe de manière indissociable une classification des opérations de l’esprit et des genres de l’être. Corrélativement, Kant a creusé un espace entre la pensée et une réalité en soi inaccessible, là où Peirce veut évincer toute existence qui transcenderait nos facultés. À bien des égards, son but philosophique premier est de prouver que la chose en soi n’existe pas. Il entend rendre à la métaphysique ses lettres de noblesse tout en évitant la thèse d’un inconnaissable noumène » (p. 18). Une suite logique immédiate est que la connaissance est déterminée d’abord, pas le sujet : « Peirce retient au contraire que, même dans le cas d’un raisonnement non pur, on peut s’autoriser de Kant pour parler d’a priori. Ainsi, pour Peirce, tout raisonnement, puisqu’il est dérivé de l’esprit, est a priori. Toujours relative à un objet et à un sujet, la connaissance trouve son origine dans la constitution mentale de chaque individu » (p. 21). Mais cela ne s’arrête pas là, la connaissance étant aussi déterminée, ensuite, par le sujet : « Inversement, on pourrait arguer que toute connaissance est partiellement a posteriori. La critique du pur a priori, remet l’expérience au commencement et au fondement de la connaissance. Puisque toute pensée est une excitation de l’esprit, elle est à la fois, comme ébranlement des facultés, a priori, et comme excitation déclenchée par une extériorité, a posteriori » (p. 22). Vu des SIC, ce jaillissement de la notion d’expérience – de plus en plus importante aujourd’hui dans les approches propres à notre discipline – ne peut manquer d’être remarqué. C. S. Peirce va même plus loin en précisant que « “rien d’essentiellement étranger à l’expérience ne peut pénétrer dans une pensée” (W2, 190) » (p. 23). De là une conclusion s’impose qui aura une portée fondamentale : « Tout ce qui est, en tant qu’il est représenté, est pour quelqu’un. Ce qui deviendra dès 1866 un “interprétant” est donc bien initialement un sujet, malgré toutes les protestations ultérieures enjoignant de distinguer interprétant et interprète » (p. 32). Autrement dit, le principe qui veut que la sémiose soit le résultat de la mise en activité d’interprétants résidant dans le sujet, eux-mêmes résultats d’une sédimentation de sémioses (l’expérience) est séminal dans la pensée de C. S. Peirce, et ce, non pas seulement dans sa pensée sémiotique, mais aussi dans sa pensée métaphysique. On voit une conséquence importante pour les SIC : si le raisonnement de C. S. Peirce se tient, et que tout ce qui est représenté n’est pas par les choses, mais pour les sujets, alors ceci constitue un roc épistémologique pour l’étude des phénomènes communicationnels. Ainsi les postures immanentistes et technodéterministes – celles-ci étant de manière récurrente corrélées à celles-là, plus ou moins de manière consciente ou explicite – sont-elles fondamentalement, nécessairement, dans l’erreur : « Étudier un dispositif » devrait – doit – consister avant tout en l’étude des sujets (leurs expériences, leurs interprétants) et non dans les caractères dudit dispositif, puisque, ultimement, ce dernier ne peut être premier dans la chaîne expériencielle qui définit les caractéristiques de ses usages. Pris au mot, ce fait épistémologique entraîne des conséquences immédiates et massives sur les travaux passés, présents et futurs de tout un pan des SIC.
7Deuxièmement, l’information. D’emblée, il est à noter que les similitudes avec des conclusions telles que celles auxquelles Sylvie Leleu-Merviel, par exemple, peut arriver avec un tout autre cheminement, sont frappantes. Dans les Conférences de Harvard en 1903 (Charles S. Peirce, Œuvres I. Pragmatisme et pragmaticisme, éd. et trad. de l’américain par C. Tiercelin et P. Thibaud, Paris, Éd. du Cerf, 2002, p. 261-441), C. S. Peirce a démontré avec succès que les percepts ne se distinguent pas ultimement des concepts en ce sens que tous sont des inférences ; la différence résidant dans le fait que les percepts sont des inférences acritiques, du domaine de l’abduction, non régie par la vérificabilité intrinsèque des inférences résultant de l’induction ou surtout de la déduction. En ce sens, discutant l’intuition au sens littéral du terme d’une extériorité venant faire inférence chez le sujet indépendamment du sujet, C. S. Peirce démontre que « l’impossibilité d’une intuition perceptive signifie qu’il n’existe pas un moment “premier” de contact originaire avec l’objet, qui devrait être l’objet transcendantal. Le rejet de l’intuition est un effet solidaire de celui du noumène : s’il n’y a pas de représentation d’un objet premier, c’est que celui-ci serait non représenté, ce qui est contradictoire. Cet argument plaide pour une théorie inférentialiste de la perception : tout contenu perceptif est produit par une inférence antérieure, et ce ad infinitum. En filigrane se dessine une théorie causale de la perception selon laquelle nous ne percevons pas les objets, mais leurs effets sur notre appareil sensoriel, et selon laquelle ce qui nous est donné dans la perception est la conclusion d’un raisonnement inconscient effectué à partir des sensations que les objets produisent en nous » (p. 74). C’est là un point clé de la pensée de C. S. Peirce, car cela heurte une habitude très aristotélicienne – et par-là qui infuse la culture judéo-chrétienne – de la science dite « moderne », qui est de toujours partir du principe de causalité, dans une régression qui, si elle n’est pas encore aboutie dans l’état actuel des connaissances, est supposée résorbable in fine à chaque examen d’un moment m de la chaîne de causalités. En effet, « Peirce soutient l’idée apparemment paradoxale que la chaîne d’inférences ne commence pas dans le temps bien que l’individu qui l’accomplit ait eu un commencement dans le temps, ce qui implique qu’une chaîne d’inférences infinie peut être parcourue dans un temps fini. L’argument est le suivant : même si l’accomplissement d’une série infinie d’action dans un temps fini semble impossible, il est non contradictoire qu’à la fois l’ensemble des cognitions passées détermine l’état mental présent et qu’aucune cognition passée, aussi proche soit-elle du présent, ne suffise à déterminer la cognition actuelle. Sans fournir à ce phénomène d’explication, Peirce souligne que celle-ci, quelle qu’elle soit, est la même que celle du paradoxe de Zénon : soutenir qu’une première cognition est nécessaire, c’est-à-dire arguer de l’infinité de la chaîne des cognitions contre l’inférence, impliquerait également de nier la réalité du mouvement. Devra donc s’engager une réflexion sur la continuité, qui deviendra centrale dans la théorie peircienne » (p. 75). On le sait, cette réflexion aboutira à la conclusion que la pensée est nécessairement et constitutivement collective, que cela soit en tant que résultat-fondement (prémisses du syllogisme), processus ou conséquence (conclusions du syllogisme). Collective aussi, parce que commençant avant le sujet et indépendamment du sujet, se déployant au sein du sujet selon des « habitudes » formées par son expérience sociosémiotique et se perpétuant au-delà et après le sujet de la même manière qu’elle vint le constituer en tant que sujet. En d’autres termes, la pensée peircienne de la pensée humaine est primordialement et logiquement une pensée sociale. Qu’est-ce que la pensée sociale des inférences, des habitudes, de la connaissance et de l’action, sinon la pensée de la communication ? C’est ce qui nous conduit au troisième et dernier point.
8J.-M. Chevalier termine son parcours peircien sur la notion de communication et ce n’est pas un hasard. Il faut déployer des trésors d’autocontrôle pour ne pas céder au téléologisme, à l’envie d’y voir l’œuvre d’un démiurge grand horloger : toute la pensée peircienne conduit rationnellement à cette conclusion qui, bien qu’a priori au fondement étymologique des SIC (au sens ou communiquer signifie initialement partager, mettre en commun), peut parfois se laisser oublier ou négliger : « La possibilité de communiquer suppose donc une communauté de connaissance » (p. 301). On retrouve le pas de géant effectué par le chercheur en SIC Roger Odin quand il propose un modèle de (non-)communication : par définition, la communication en soi ne fonctionne pas indépendamment des sujets et dépend donc de ces derniers, à savoir de leur communauté de connaissances (d’interprétants). Alors, la dimension sociale intervient : les sociétés, leurs institutions, leurs rites, leurs codes sont autant de béquilles garantissant la communication. Dit autrement, une nouvelle fois, la communication n’est jamais le résultat d’un dispositif, mais toujours et nécessairement celui d’une configuration, au sens du sociologue Norbert Élias, c’est-à-dire le résultat d’un état sociosémiotique donné. D’ailleurs, réside dans cette pensée tout l’intérêt et même la dimension esthétique des SIC, esthétique dont C. S. Peirce disait que, des trois formes philosophiques (avec la logique et l’éthique), elle est l’alpha et l’oméga. Autrement dit la communication n’est pas réductible à une chaîne de causalité indépendante de ce que l’on peut en penser et en cela son étude nécessite une attitude compréhensive, au sens de Max Weber, pragmaticiste et conséquemment sémiotique au sens de C. S. Peirce. Cela invite à repenser en profondeur, à nouveaux frais, l’épistémologie des SIC à la lumière des propositions de C. S. Peirce, telle que celle des commens, que rappelle avec clarté J.-M. Chevalier, à qui je laisse, avec C. S. Peirce, le mot de conclusion : « La communication ne laisse pas d’être difficile. Par exemple, les qualités personnelles des feelings [sensations] peuvent raisonnablement être jugées incommensurables d’un individu à un autre. En général, toute communication est indéfinie et imprécise. Néanmoins, c’est un vague intrinsèque, source de mésinterprétations, qui rend aussi la communication possible : un signe saturé de signification, absolument complet, ne pourrait être interprété que par un seul interprétant. Donc, il est seulement requis de s’entendre sur certains savoirs qui doivent être compris par les deux parties pour que le signe remplisse sa fonction. Cet esprit commun dans lequel les deux esprits du locuteur et de l’interprète doivent se fondre afin que quelque communication puisse prendre place est ce que C. S. Peirce comme le “commens”. Peu importe la situation de communication : dialectique interne de la médiation, échange de paroles, lecture, dans tous les cas la compréhension repose sur un “fond commun”. C’est un “pou stô de connaissance commune” (MS 613, 1908), allusion au point fixe qui eût permis à Archimède de soulever le monde » (p. 301).
Pour citer cet article
Référence papier
Julien Péquignot, « Jean-Marie Chevalier, Peirce ou l’invention de l’épistémologie, Paris, Vrin, coll. Analyse et philosophie, 32022, 13 pages. », Questions de communication, 46 | 2024, 653-658.
Référence électronique
Julien Péquignot, « Jean-Marie Chevalier, Peirce ou l’invention de l’épistémologie, Paris, Vrin, coll. Analyse et philosophie, 32022, 13 pages. », Questions de communication [En ligne], 46 | 2024, mis en ligne le 10 février 2025, consulté le 17 mars 2025. URL : http://journals.openedition.org/questionsdecommunication/37239 ; DOI : https://doi.org/10.4000/12ygk
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