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Dossier. Mémorialiser des attentats terroristes du xxie siècle
Collecter, conserver, diffuser

Mémorialisation d’un coup d’État raté

Dispositifs mémoriels et musée de la Mémoire du 15-Juillet en Turquie
Memorialisation of a Failed Coup: Memory Devices and the July 15 Memory Museum in Turkey
Julie Alev Dilmaç
p. 85-106

Résumés

Cet article propose une analyse des commémorations liées au coup d’État avorté du 15 juillet 2016 en Turquie. Par l’étude des dispositifs instaurés par le gouvernement, comme le musée de la Mémoire du 15-Juillet à Istanbul, il s’agit d’examiner les narrations privilégiées par les autorités pour inscrire ces événements dans le récit national et en faire un moment fondateur servant leur propre hagiographie. Cette analyse révèle une rhétorique structurée autour de trois figures principales : les civils-martyrs, les soldats dissidents et les ennemis « sans visage ». Établi comme un lieu de mémoire par excellence, le musée, quant à lui, participe à la consolidation de cette version officielle en exposant des artefacts de cette nuit, apportant des preuves qui se veulent incontestables et qui viennent confirmer les discours étatiques. Le musée devient ainsi un dispositif stratégique, non seulement pour légitimer les récits institutionnels, mais aussi pour façonner une mémoire collective alignée sur les intérêts du régime en place.

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Texte intégral

1La Turquie a connu plusieurs coups d’État au cours de son histoire (1960, 1971, 1980) qui ont tous conduit au renversement des gouvernements en place et ont débouché sur une réorganisation profonde de sa gouvernance et de ses institutions. Ces interventions des forces armées ont initié des couvre-feux stoppant toute vie sociale. Le darbe (coup d’État en turc) s’impose comme un événement traumatique, mais aussi une sorte de spectre susceptible de réapparaître à chaque crise politique. D’ailleurs, le terme utilisé pour désigner un putsch en turc est sans équivoque puisqu’il peut aussi bien l’être pour parler d’un pronunciamento, que d’un coup violent porté engendrant un choc. Au vu de cette définition, il est ainsi susceptible de laisser des traces physiques, psychologiques et émotionnelles, et ce, quelle que soit la situation à laquelle il renvoie.

2En ce qui concerne les coups d’État que la Turquie a connus avant celui de 2016, il apparaît que ces interventions ont été justifiées par le rôle de l’armée, qui se voulait protectrice et garante des valeurs démocratiques. En 1960, le mécontentement au sein de l’armée et de certains segments de la société civile conduit au renversement d’un gouvernement du Parti démocrate (DP), dirigé par Adnan Menderes, soupçonné de corruption, d’autoritarisme et d’atteintes aux principes laïques de la République turque. Le dirigeant renversé se voit jugé et exécuté en 1961. Le 12 mars 1971, ce sont les violents affrontements entre groupes de gauche et de droite qui conduisent à l’intervention des militaires : l’état-major obtient la démission du gouvernement de Süleyman Demirel, sous prétexte de son incapacité à faire face aux altercations entre groupes radicaux et à la montée des mobilisations islamistes. Le 12 septembre 1980, l’armée prend une nouvelle fois le pouvoir, en vue de restaurer l’ordre dans un contexte de quasi-guerre civile, provoquée par l’affrontement de mouvances radicales antagonistes. En octobre 1982, une nouvelle constitution rédigée par les militaires rentrera de même en vigueur. À cette liste, on peut ajouter l’ingérence de l’armée en 1997, qui signa l’interdiction du parti conservateur et islamiste de la prospérité (Refah Partisi). Plus que d’une prise de pouvoir a proprement parlé, cette intervention relevait d’une pression exercée par les militaires, lui valant le nom de coup d’État « post-moderne », « à chaque fois, l’intervention est présentée comme une réponse à des crises politiques mettant en péril le compromis kémaliste » (Gourisse, 2023 : 30).

3Cependant, en 2016, l’histoire prend une tournure différente : alors que la majorité des coups d’État précédents s’inscrivaient dans une logique d’intervention militaire visant à restaurer l’ordre troublé dans le pays et à réaffirmer des valeurs jugées dévoyées, le soulèvement survenu dans la nuit du 15 juillet se distingue par une dissidence interne à l’armée elle-même. Une faction des Forces armées pourtant chargée de garantir l’ordre de la nation s’en prend ainsi aux institutions de la République turque en bombardant l’Assemblée à Ankara et s’empare de sites stratégiques tels que l’aéroport d’Atatürk, ou encore le pont du Bosphore, qui est envahi de chars. L’attaque est revendiquée à la télévision par des putschistes s’identifiant comme le « Conseil de la paix dans le pays » et affirmant vouloir rétablir la démocratie. Or, cette allocution ayant été effectuée par procuration (Altınordu, 2017), puisque lue par un présentateur habituel de la chaîne publique nationale TRT plutôt que par les acteurs eux-mêmes, aucun visage n’a pu être associé sur le moment à cette prise de pouvoir. Les insurgés mobilisent la célèbre phrase « Paix à la maison, paix dans le monde », en référence à Mustafa Kemal Atatürk, pour justifier le bien-fondé de leurs actes et l’inscrire dans la continuité des précédents putschs.

4Toutefois, une divergence fondamentale avec les pronunciamientos du passé s’avèrent décisive : alors que ces derniers étaient orchestrés à l’aube, dans une discrétion favorisant l’instauration immédiate d’un couvre-feu et le confinement des civils, la mutinerie de 2016 est initiée en fin de soirée, faisant de la population un témoin direct de l’action entreprise. Les médias, qui relayeront les événements en continu, ainsi que les réseaux sociaux numériques (RSN), jouent un rôle crucial au cours de cette nuit puisqu’ils permettent aux citoyens de suivre, étape par étape, le déroulement de la sédition. C’est par ce biais que la population reçoit l’appel du président turc, Recep Tayyip Erdoğan qui, en villégiature à Marmaris, exhorte les citoyens via une vidéo FaceTime diffusée sur CNN Türk, à se rendre dans les rues afin d’empêcher la mainmise militaire qu’il qualifie d’illégale. Cette invitation officielle à investir l’espace public afin de faire face à l’ennemi désigné est rapidement suivie par la diffusion du sela par les muezzins1, conférant une dimension sacrée à la mobilisation populaire. Ces incitations vont avoir un effet immédiat, puisqu’une dizaine de milliers de citoyens descendent dans les rues pour affronter les chars et les soldats. N’ayant pu rallier à leur cause ni les chefs de commandement des forces armées (air, mer et terre) ni le chef de l’État-Major Hulusi Akar (Kaya, 2017 : 24) et encore moins la population civile, le coup d’État se soldera finalement par un échec, poussant les soldats putschistes à se rendre au petit matin. Au cours des affrontements, 251 civils perdront la vie et 2 734 sont blessés (Daily Sabah, 20222). Quelques jours après la tentative de coup d’État, près de 68 millions de citoyens reçoivent un message des autorités les appelant à se rassembler sur les places en vue de participer aux « veillées de la Démocratie » (Aydemir et Decker, 2024). Ces rassemblements visaient à prévenir la répétition de la menace, mais aussi à renforcer la solidarité nationale, tout en réaffirmant la souveraineté populaire. Cette occupation de l’espace public dure ainsi 26 jours3.

5Afin de contrer les nombreuses théories du complot qui commençaient à émerger, spéculant sur l’identité présumée des responsables (Taş, 2018 : 13), les autorités étatiques se sont rapidement saisies de la situation d’incertitude pour proposer un récit officiel du coup d’État. De fait, l’État entame un processus qualifiant pour que cet acte de sédition militaire soit considéré comme un attentat. Selon cette version, cette attaque perçue comme illégale aurait été orchestrée par une organisation terroriste4 dirigée par un ennemi ouvertement désigné, à savoir le prédicateur Fethullah Gülen, exilé aux États-Unis (Esen et Gumuscu, 2017 : 61) et contre lequel le gouvernement se bat depuis 2013. Les membres de ce groupuscule auraient exploité les réseaux qu’ils auraient infiltrés au sein des appareils de l’État – y compris l’armée – et bénéficié du soutien de puissances étrangères pour porter atteinte aux institutions symboliques du pays, telles que le Parlement, tout en cherchant à renverser le chef du gouvernement, représentant élu de la Nation, remettant ainsi en question la légitimité du choix démocratique du peuple. Par leurs discours dans lesquels insurgés et terroristes sont assimilés, les autorités turques ont très vite dépeint ce coup d’État avorté comme un attentat, dans la mesure où, selon elles, il s’inscrirait dans une logique d’« atteinte aux intérêts fondamentaux de la nation [et correspondrait à un] acte de violence de nature à mettre en péril les institutions de la République ou l’intégrité du territoire national »5. Ayant tenté de remettre en question la souveraineté populaire et jugée antidémocratique par les instances étatiques, ce soulèvement constituerait un « acte portant atteinte aux droits, aux grands principes et aux traditions : un attentat à la liberté »6. De plus, présentées comme illégales et politisées, ces actions sont interprétées comme une « tentative criminelle contre […] un groupe (surtout dans un contexte idéologique) »7. Or, si cette rébellion est décrite par les autorités comme un attentat à la sureté de l’État, la résistance populaire contre la tentative de coup d’État de juillet 2016 est officiellement réinterprétée comme une mobilisation de la souveraineté nationale contre les ennemis de l’intérieur (Esen et Gumuscu, 2017).

6Ces narrations appuyées par l’idée, relayée dans les médias, que le pays serait « revenu du bord du gouffre », justifieront dès la fin du soulèvement la mise en œuvre de mesures gouvernementales : le 20 juillet, l’état d’urgence est décrété – il est renouvelé deux fois pour être levé en 2018 –, et de nombreuses purges, surtout au sein du corps militaire, seront initiées, suivies de l’instauration de décrets-lois, d’élections et d’un référendum.

7Très rapidement, la version étatique de l’insurrection de 2016 est introduite dans le récit national sous forme d’épopée (destan), mettant en avant une narration dramatique et héroïque, soulignant la bravoure des civils tombés lors du coup d’État, glorifiés en martyrs. « L’épopée du 15 juillet » (15 temmuz destanı) se voit diffusée au niveau social par des politiques de mémorialisation intensives, faisant du putsch avorté un mythe fondateur national de la « Nouvelle Turquie ». La reprise de ce récit étatique par diverses instances (les médias, les établissements scolaires, les discours institutionnels, etc.) ainsi que son évocation dans l’espace public via des commémorations grandioses en la mémoire de « ceux qui se sont sacrifiés pour le gouvernement » (Baykan, 2018 : 272), contribuent à faire de cette narration un consensus, puisqu’« une opinion répétée suffisamment souvent devient un fait. Le consensus devient du bon sens, et le bon sens structure notre pensée » (Ansari, 2006 : 5). Parmi les dispositifs mémoriels instaurés par les autorités, on recense l’érection de monuments à Istanbul et à Ankara, ainsi que l’attribution de noms des martyrs à de nombreuses rues (Özyürek, 2016). Le pont du Bosphore sur lequel se sont déroulés les affrontements est rebaptisé « Pont des martyrs du 15-Juillet ». Par ailleurs, cette politique mémorielle s’étend aux établissements scolaires, où des pratiques commémoratives spécifiques, telles que l’aménagement de « coins des martyrs » ou la mise en scène de pièces de théâtre, sont mises en place (Glombitza, 2021). Tous ces efforts sont autant de stratégies déployées par le gouvernement en vue d’inscrire visuellement et auditivement la version officielle du putsch avorté pour en faire un moment clé du récit national.

8Un autre support mémoriel peut être cité : le musée de la Mémoire du 15-Juillet. Construit après la tentative du coup d’État, ce dispositif muséal consacré à l’insurrection propose une mise en récit de l’événement mêlant les registres historique, politique, funéraire et hagiologique. Sans surprise, on y retrouve les mêmes rhétoriques employées par les autorités : discours patriotiques chargés d’émotions, allégories religieuses et politisation du deuil qui se manifeste par la mise en perspective de figures dont la mort mystifiée est exaltée, contrastant avec celle des insurgés, dépeinte, elle, comme infamante. S’ajoutent à cela l’évocation d’une menace étrangère planant sur le pays et la description du coup d’État comme relevant d’un crime contre l’Humanité, discours venant renforcer la légitimité des mesures prises par les autorités.

9Dans cette contribution, il s’agira de montrer comment le musée de la Mémoire du 15-Juillet s’inscrit dans la continuité des efforts de mémorialisation étatiques, visant à inscrire l’épopée de 2016 dans l’histoire nationale. En apportant un relief visuel à la narration proposée (par l’exposition des vestiges de cette soirée), ce dispositif amplifie et conforte tautologiquement les affirmations gouvernementales, rendant difficile toute remise en question factuelle de ce récit. Autrement dit, le musée sert de preuve irréfutable à la narration gouvernementale proposée et permet de la renforcer.

10Grâce à une analyse des différents supports proposés par le musée (objets, signalétique et panneaux, vidéos, photographies, site web, etc.), je tente de voir comment le dispositif met en scène le discours officiel du putsch et comment il en fait un attentat national, mais aussi une menace internationale. J’examine comment les récits articulent les figures de l’État, de la société civile avec celles des auteurs des violences, assimilés à l’« ennemi intérieur manipulé par des forces extérieures ». La narration héroïque (Fabre, 2002) au cœur de la mémorialisation de cet événement est aussi évoquée. Cette approche permet d’identifier les propos relatifs aux modèles négatifs offerts au public (Koren, 1996), afin de cerner la rhétorique utilisée pour élaborer la figure des « terroristes ». On constate ainsi, qu’à bien des égards, la narration étatique du 15-Juillet exploite le cycle récurrent de schémas conceptuels et de rôles associés – ceux du « grand homme », du « héros désintéressé » et celui du « traître » – profondément enracinés dans la culture politique turque (White, 2015). Par ailleurs, je montre que, si le musée sert de support matériel à l’histoire officielle, il remplit aussi trois autres fonctions : faisant office de « lieu du souvenir », dédié aux victimes du putsch de 2016 ; de lieu de glorification, célébrant la résistance citoyenne ; enfin, de « lieu mnésique », où est inscrite la mémoire de l’événement, conçu pour « ne pas oublier » et rappeler que les événements passés pourraient se reproduire à l’avenir.

Mémorialisation de l’épopée du 15-Juillet

Narrations étatiques du coup d’État avorté

11Pour les autorités, les événements du 15-Juillet correspondent à une action perpétrée par les membres d’une cellule dormante, affiliée à une organisation terroriste marginale, dont le but aurait été de renverser le pouvoir (Çavuşoğlu, 2016) et de nuire à l’unité nationale. La narration officielle mobilise des récits de violence en ayant recours à une rhétorique martiale : pour le gouvernement, il était impératif de combattre ce dangereux groupuscule qui, avec le soutien de puissances étrangères, avait orchestré cette « tentative de coup d’État odieuse », engendrant « l’assassinat » de 241 citoyens et blessé 2 194 personnes. D’ailleurs, selon les représentants étatiques, le 15-Juillet rappelait les conditions qui ont ouvert la voie à la Guerre de Libération de la Turquie (1919-1922) et visait à « préparer le terrain pour l’occupation du pays en démantelant ces institutions [le Parlement], qui représentent la volonté nationale »8. En somme, dans leurs discours, les autorités cultivent l’idée que « la Première Guerre mondiale n’est pas encore achevée » et que, face à la menace extérieure, une vigilance perpétuelle est nécessaire. Cette rhétorique victimaire qualifiée de « Syndrome de Sèvres » (Withnall et Osborne 2016), fondée sur la hantise du démantèlement du territoire par les pays étrangers et associée à des discours suggérant la possible répétition de l’Histoire, permet de justifier l’urgente nécessité pour le gouvernement de prendre des mesures afin de rétablir l’ordre et la sécurité publique. De plus, elles expliquent pourquoi le musée de la Mémoire du 15-Juillet a été conçu comme un monument mnésique, à savoir un lieu du « souvenir », destiné à évoquer le spectre du danger qui planerait sur le pays.

12Par ailleurs, la métaphore persistante d’une guerre de libération menée contre les impérialistes occidentaux et leurs collaborateurs va permettre de mystifier, par ricochet, l’opposition civile, qui, elle, est présentée comme une « résistance glorieuse » et même une « grande Révolution », comparable aux révolutions françaises et américaines (Yayla, 2016). Cet assaut, narré comme un attentat à la nation et aux droits fondamentaux de la souveraineté populaire, aurait ainsi été contré par « des centaines de milliers de citoyens ordinaires »9, descendus dans les rues pour défier des soldats lourdement armés et défendre la démocratie. Ces narrations étatiques marquent un changement de paradigme dans les relations entre civils et militaires (Gurcan et Gisclon, 2016), puisque cet attentat déjoué va faire naître l’idée que, désormais, c’est le peuple qui est aux commandes et qui écrit son destin. D’ailleurs, ce soulèvement populaire vaut aux victimes de se voir qualifier de « martyrs » (şehit), terme qui jusque-là était principalement associé au sacrifice des soldats tombés10 en défendant la cause nationale (Dilmaç, 2018), ou à celui des conscrits morts lors d’opérations militaires, visant l’élimination de cellules terroristes et séparatistes. Le soldat dont le trépas est perçu comme une « belle mort » se voit donc attribué le statut de martyr, appellation religieuse officiellement inscrite dans la loi turque pour désigner toute personne ayant perdu la vie dans la lutte contre les ennemis de la nation11. Lors des célébrations post-putsch, ce discours hagiologique va être repris mais, cette-fois-ci, en vue d’honorer les civils ayant perdu la vie lors des affrontements.

Inscrire le récit officiel dans l’espace public. Commémorations et ritualisations

  • 12 Milliyet, 2016, 22 juil., accès : http://www.milliyet.com.tr/cumhurbaskani-erdogan-konusuyor-siyase (...)

13Moins d’une semaine après l’échec du coup d’État, le président R. T. Erdoğan déclare la date du 15 juillet « journée du souvenir des martyrs » : celle-ci aurait pour but de commémorer tous les héros, qu’ils soient civils, policiers ou militaires, ayant résisté lors de cette nuit fatidique pour sauver la démocratie12.

14Quelques jours plus tard, c’est le pont du Bosphore (qui avait été assailli par des chars) qui est rebaptisé « Pont des Martyrs du 15-Juillet » ; dans la foulée à Istanbul, des centaines de panneaux signalétiques sont modifiés (Altınordu, 2017 : 159), donnant ainsi une plus grande visibilité à cette nouvelle appellation. L’imprégnation de la mémoire de la tentative de coup d’État s’intensifie avec le temps et surtout à partir d’octobre 2016, date à laquelle le 15 juillet va être proclamé jour férié en Turquie et devenir « la Journée de la Démocratie et de l’Unité nationale » (Demokrasi ve Milli Birlik Günü). La commémoration du putsch raté prend alors une autre envergure en s’étendant à l’ensemble du pays et en devenant une commémoration nationale, plutôt que de se limiter aux villes directement touchées par les attaques.

15Ces célébrations se transforment en un rituel annuel de grande envergure, visant à rendre hommage aux « héros tombés en protégeant la démocratie contre les conspirateurs du coup d’État »13. Ces événements font également l’objet d’une diffusion soutenue, puisqu’ils bénéficient d’une large couverture médiatique, complétée par du contenu audiovisuel sur les RSN et des documentaires diffusés à la télévision d’État. Ces commémorations ont plusieurs fonctions : elles contribuent à ancrer dans les esprits le récit officiel du putsch, mais permettent aussi d’instaurer des pratiques ritualisées autour des narrations étatiques qui « rendent le pouvoir palpable, publiquement visible et pratique » (Wedeen, 2015 : 21). Autrement dit, elles permettent aux autorités de démontrer leur pouvoir en se réappropriant l’espace public (occupé par les rebelles le soir du putsch), tout en ouvrant un champ pour le partage d’un moment de gloire, créant ainsi des expériences communes de grandeur et de puissance. Par ailleurs, les représentations symboliques mobilisées lors de ces processus de mémorialisation « ancrent les expériences partagées et collectives dans un cadre formalisé, maintiennent la cohésion autour d’images consensuelles de l’histoire et façonnent ainsi la manière dont les individus se perçoivent en tant que citoyens » (ibid. : 19).

16D’autres sphères sont investies du souvenir des événements du 15-Juillet : Nadav Solomonovich (2021) compte 22 expositions photo sur le putsch incluant des éléments commémoratifs, ainsi que la réalisation de documentaires sur les martyrs et leurs familles par la télévision nationale TRT. En 2017, un concours est organisé par l’État en vue de récompenser le meilleur timbre dédié au 15-Juillet14. En outre, on note l’attribution de noms de martyrs à des écoles, des arrêts de bus ou à de petits squares, mais encore des toponymes collectifs, « qui rendent hommage à l’ensemble des martyrs ou font référence au 15-Juillet. Les toponymes collectifs correspondent souvent à des équipements de plus grande ampleur – gares routières, grands parcs, places, stades… » (Moret, 2017).

17Or, la mémoire du coup d’État avorté n’est pas uniquement être ravivée à Istanbul, ville principalement touchée par les conflits : Ankara se voit réadaptée au nouveau récit national puisque, peu après la tentative de putsch, une des places les plus importantes de la capitale, la place Kızılay, est rebaptisée « Place Kızılay de la volonté de la nation du 15-Juillet » (15 Temmuz Kızılay Milli İrade Meydanı). Contrôlée à l’époque par le JDP (parti de l’actuel président turc), la municipalité met en place des dispositifs dans de nombreux lieux clés, dont une inscription en lettres 3D, mentionnant « l’Épopée du 15-Juillet », placée à proximité du Palais de Çankaya, de l’Assemblée nationale et l’intersection du quartier général de l’État-Major général de la République de Turquie.

18Toutefois, il convient de souligner que les enjeux impliqués ici sont loin de n’être que commémoratifs : les lieux choisis, bien qu’ayant été affectés par les affrontements du coup d’État, sont aussi des sites emblématiques de l’époque fondatrice de la République turque. Un enjeu politique sous-jacent est donc perceptible ici : redéfinir et se réapproprier les monuments et lieux significatifs de l’édifice kémaliste afin d’y introduire de nouveaux symboles, proposer d’autres références – peut-être même d’autres référents – et privilégier un récit national plutôt qu’un autre. Néanmoins, tous ces changements toponymiques et insertions de monuments commémoratifs dans l’espace urbain relèvent aussi d’une volonté manifeste de reconquérir la rue qui avait été assiégée par les putschistes, en la marquant de symboles glorifiant les héros.

19De même, la résistance populaire face aux attentats est commémorée au sein d’établissements scolaires : comme le montre Ateş Altınordu (2017), à la suite de la tentative de coup d’État, le ministère de l’Éducation (MEB) entreprend la production de supports éducatifs, notamment des brochures et des vidéos sur le 15-Juillet. Du matériel visuel est mis à disposition pour une utilisation en classe, incluant deux vidéos : l’une relatant la tentative de putsch et le Rassemblement pour la démocratie et les martyrs, tandis que l’autre inscrit les événements de 2016 dans l’histoire nationale, en établissant un lien avec la Campagne des Dardanelles et la Bataille de Dumlupınar. Par la suite, les événements du 15-Juillet sont intégrés dans les programmes et manuels scolaires à tous les niveaux de l’enseignement primaire et secondaire. De plus, conformément à une circulaire émise par le ministère de l’Éducation, chaque classe est chargée de créer un panneau intégrant des articles de presse, des images ou des récits liés au 15-Juillet et d’aménager des « coins commémoratifs » pour célébrer la « Victoire de la Démocratie et des Martyrs du 15 juillet » (Solomonovich, 2021).

20Beaucoup d’efforts ont donc été déployés par les autorités turques pour inscrire la mémoire du putsch avorté et la résistance populaire à laquelle il se heurta, aussi bien dans le calendrier (en faisant du « 15 juillet » une date à célébrer), dans l’espace public (monuments et changements toponymiques) mais aussi dans les institutions éducatives (réécriture des manuels scolaires). Or, ces efforts étatiques de mémorialisation sont complétés par des actions ludique puisque, dès août 2016, on observe la création de jeux (Sezen et Sezen, 2019) pour plateformes mobiles, mettant en scène la nuit du 15 juillet. Selon les versions, il est possible de revivre ces événements en incarnant un avatar représentant un citoyen dont le but serait d’échapper aux soldats et de détruire les tanks ou avions utilisés par les mutins. Parmi ces jeux, 15 temmuz Kara Gecenin Şafağı (Le Coup d’État, l’Aube de la sombre nuit du 15-Juillet) développé par U&U Software offre aux utilisateurs la possibilité d’explorer des lieux clés touchés lors des attaques, tels que l’aéroport, le pont, le centre de presse ou les bases militaires. Les joueurs ont pour mission d’empêcher les soldats de se diriger vers ces centres stratégiques, afin de contrecarrer le coup d’État.

21Toutes ces manifestations tangibles et durables participent à la préservation de la mémoire du 15-Juillet : ils inscrivent dans l’espace public et dans les esprits le récit officiel du coup d’État, présenté comme une « victoire du peuple pour protéger la démocratie ». Or, ces efforts de diffusion ne se limitent pas au contexte national : les autorités déployent des moyens afin de rendre cette version officielle accessible en turc, mais aussi dans d’autres langues sur leurs sites institutionnels15. En proposant du contenu informatif sur les événements du 15-Juillet, elles manifestent clairement leur volonté de promouvoir cette narration des faits auprès d’un public national et international. Cependant, c’est dans le musée de la Mémoire du 15-Juillet que la mémorialisation des événements de 2016 se fait la plus tangible.

Le musée du 15-Juillet : un dispositif mémoriel et mnésique

22Pour Eviatar Zerubavel (2003), les nations seraient des « communautés mnémoniques », c’est-à-dire une communauté imaginée (Anderson, 2002) fondée sur un principe unificateur : le sentiment d’avoir un passé en commun. Celles-ci tenteraient de maintenir le souvenir de ce passé dans le présent par des cérémonies performées sur les lieux de sacrifices, des visites de musées exposant des reliques de guerre, la célébration de héros perçus comme modèles dans les écoles ou encore par la reconstitution de batailles lors de commémoration. Néanmoins, certains auteurs, tels que Jay Winter et Emmanuel Sîwan (2005) soutiennent au contraire que ces célébrations publiques et ces rituels, loin de maintenir vivant le souvenir des événements passés, chercheraient plutôt à marquer une rupture avec les faits évoqués. Les musées construits depuis l’arrivée au pouvoir du JDP en 2002 semblent avoir été conçus selon ces deux logiques complémentaires : d’une part, célébrer un pan de l’Histoire en en faisant un « tournant » et, d’autre part, marquer une rupture avec les référentiels antérieurs. Ces mêmes idées se retrouvent dans des initiatives telles que Miniatürk (2003) et le Musée historique Panorama 1453 (2009), dispositifs mettant en avant respectivement le rayonnement mondial et la puissance impériale passée (Dilmaç, à paraître), en accord avec les discours prônés par les autorités actuelles. Cette tendance dite « néo-ottomane » vise à exalter l’histoire ottomane, présentée comme un modèle à reproduire dans la société contemporaine. Toutefois, cette nostalgie vient également remettre en question l’édifice kémaliste, dont les réformes avaient, à l’époque, marqué la fin de l’empire.

23En 2019, deux nouveaux musées sont conçus en vue de célébrer un autre récit national : le musée de la Mémoire du 15-Juillet à Istanbul et le musée des Martyrs du 15-Juillet et de la Démocratie à Ankara, inaugurés trois ans après la tentative du coup d’État. Le musée de la Mémoire du 15-Juillet se distingue clairement des dispositifs commémoratifs antérieurs par sa conception novatrice : il s’impose à la fois comme un lieu du souvenir, dédié aux victimes du putsch de 2016, mais aussi comme un espace de mémorialisation, célébrant la résistance citoyenne qui s’est manifestée lors des événements (lieu de la glorification). Or, il joue aussi un rôle mnésique, puisqu’il a été conçu pour « ne pas oublier » les événements du passé qui pourraient se reproduire dans le futur. Tuba Danis Ketanci, ancienne directrice du musée, affirmait d’ailleurs [qu’] « il est important de continuer à rappeler à nos enfants et à nos jeunes ce qu’il s’est passé. Les gens ont tendance à oublier les expériences traumatiques » (Sofuoğlu et Hasan, n.d.).

24Cette approche multifacette permet ainsi au musée de la Mémoire du 15-Juillet de dépasser les modèles habituels de commémoration en combinant ainsi souvenir, glorification et prévention dans un seul lieu. Il célèbre la libération des forces ennemies et en fait un moment fondateur du récit national puisque son but serait, d’après le descriptif de l’établissement, « de transmettre la saga du 15-Juillet aux générations futures et de créer une mémoire commune. »16 En outre, ici l’histoire ne représente « pas seulement le passé d’un peuple, elle est aussi sa boussole pour l’avenir »17. Ce dispositif inaugure alors la formation d’une « communauté mnémonique » centrée sur la résistance du 15-Juillet, tout en marquant une rupture significative avec le souvenir du putsch. Par ailleurs, le musée cristallise et matérialise les discours et versions officiels, lesquels présentent le coup d’État comme un attentat, en offrant des éléments de preuves du récit proposé.

Narrations et figures dichotomiques dans le musée : l’héroïsation et la diabolisation

25Inauguré par le Président R. T. Erdogan en décembre 2019, le musée est situé à l’entrée de la partie anatolienne du désormais Pont des Martyrs du 15-Juillet. Il a donc été érigé à l’endroit où l’histoire qu’il relate s’est déroulée, ce qui lui confère une « aura de sacralité » (Azaryahu, 1993). De plus, bâti sur l’un des axes reliant les deux continents et l’un des plus fréquentés d’Istanbul, ce monument bénéficie d’un emplacement stratégique qui le rend visible et accessible à tous. En 2023, il aurait d’ailleurs attiré 216 568 visiteurs.

26Le musée est administré en collaboration avec l’Association du 15-Juillet sous l’égide du ministère de la Culture et du Tourisme. En plus de son rôle commémoratif, le dispositif propose des expositions sur les différents coups d’État en Turquie et dans le monde, ainsi que sur le phénomène de la colonisation. Une variété d’artefacts, de photographies, de vidéos du putsch, tout comme des témoignages relatifs aux événements du 15-Juillet viennent enrichir la narration muséale.

27Le musée vise à préserver la mémoire des événements de cette nuit, à en honorer les « martyrs » et les « héros », mais aussi à éduquer le public sur l’importance de la démocratie et de la résistance contre les putschs. Au vu de ces thématiques, le musée comporte plusieurs espaces : à l’extérieur du dispositif, on découvre d’abord un monument en hommage aux Martyrs, conçu sous la forme d’une coupole pentagonale ouverte, d’un diamètre de 11 mètres et d’une hauteur atteignant près de 10 mètres. Cinq arches le composent, deux servant d’entrées et de sorties, et trois autres formant des niches où sont gravés les noms des tombés. Sous la coupole, au centre du monument, se trouve une muqarnas (forme de voûte ornée propre à l’architecture islamique). Au-dessus, sur la coupole, est inscrite en arabe la phrase « Hüvel-Şehid » – « Il est le Martyr ». Une autre inscription comporte le verset 154 de la Sourate al-Baqara : « Et ne dis pas de ceux qui ont été tués dans le chemin d’Allah : “Ils sont morts”. Au contraire, ils sont vivants, mais vous ne le percevez pas. » Pour l’architecte du monument Hilmi Şenalp, « La coupole représente une vie éternelle pour les martyrs. Elle est composée de bras géométriques qui rendent hommage à l’unité et à la solidarité de la nation contre le coup d’État. C’est cette unité qui a stoppé la tentative de coup d’État » (Ay, 2017).

28Non loin de ce monument, le visiteur peut observer les 251 cyprès plantés en hommage aux victimes du coup d’État, ainsi que des buissons de roses bordant le chemin menant à l’entrée du dispositif muséal. Chacun de ses arbres est équipé d’un QR code permettant d’accéder à la biographie des martyrs. Enfin, une mosquée est adjacente au musée.

29Au sein même du musée, on constate que, là aussi, les narrations sont compartimentées et s’inscrivent dans une scénographie particulière. Différents thèmes sont traités tels que le soulèvement militaire et les événements violents de la nuit du 15-Juillet ; la résistance et la souveraineté populaire ; l’hommage aux martyrs ; le colonialisme à travers le monde ; les putschs antérieurs en Turquie. Les récits proposés mettent en perspective de figures dichotomiques clairement identifiables, à savoir les « héros »/les « traîtres » ; la population sans défense/les putschistes armés, mais aussi la « belle mort » des Martyrs/la « mauvaise mort » infamante des insurgés ; le « peuple turc loyal et désintéressé »/l’« ennemi sans visage » incarnant la menace insidieuse des puissances étrangères.

Les traîtres de la nation : la figure des soldats dissidents

30Après avoir franchi les portes du dispositif, le visiteur est confronté à des écrans le plongeant directement au cœur des événements. Les premières scènes qui lui sont présentées mettent en avant la violence des actions perpétrées par les putschistes, dépeints comme assaillant les institutions et tirant sur la foule sans aucune empathie. Les projections jouent un rôle central tout au long de l’expérience muséale, puisque c’est en grande partie par eux que se fait la mise en récit : les images font office de preuves irréfutables des actions menées, de leur violence et de leurs conséquences ; elles semblent se suffire à elles-mêmes sans qu’il n’ait besoin de les commenter. Ces projections servent ainsi à documenter le coup d’État, à contextualiser les vestiges de la lutte présents dans le musée et à l’inscrire dans l’histoire nationale.

31Par ailleurs, le choix de relater les faits dans des petites télévisions n’est pas anodin, car il rappelle le rôle fondamental des médias dans le déroulement des événements. En effet, c’est par ce médium que la population turque a pu suivre le putsch en direct, mais qu’elle a aussi été incitée à sortir dans les rues. La scénographie muséale choisie en dit long sur la version privilégiée, puisqu’il est à noter que les écrans utilisés pour représenter les actions des putschistes sont significativement beaucoup plus petits que ceux diffusant les images de la libération. Les scènes partagées mettent en perspective deux camps qui s’affrontent, l’un représenté par les dissidents militaires usant de leur arsenal pour intimider le peuple, et l’autre formé par la population civile sans défense. Les officiers s’en prenant violemment aux femmes ou aux blessés à terre contribuent à la construction de la figure du soldat rebelle sans pitié. L’absence d’empathie des putschistes est amplifiée par les bandes sonores qui retransmettent l’ordre donné par les commanditaires de tirer sur la foule (vurun). La carcasse déformée d’une voiture Astra argentée écrasée par un char incarne, elle aussi, la violence des affrontements de cette nuit.

32Le retournement des forces armées censées représenter l’ordre et garantir la sécurité des citoyens, tout comme l’utilisation des machines de guerre appartenant à l’État pour nuire à la population est dénoncée comme relevant d’une véritable traîtrise (Fırat, 2016 : 159). En outre, l’inégalité des moyens engagés est pointée du doigt : sur l’une des vidéos présentées dans le musée, on peut apercevoir un civil interpellant les soldats et criant « mourrez comme des hommes ! », soulignant le déséquilibre des forces en présence.

33Toutes ces actions sont décriées par les autorités comme illégales et attribuées à un groupe minoritaire s’attaquant à une grande Nation (Altınordu, 2017 : 148) : les insurgés ne seraient pas dans leur droit, mais ils utiliseraient la force pour se soulever contre leur hiérarchie et remettre en question le choix démocratique sacré du peuple en tentant de renverser le régime en place. Cette idée de transgression s’établit dans d’autres registres faisant du dissident un individu déviant sur plusieurs plans : outre le fait de trahir la Nation et d’être qualifiés de terroristes, les assaillants seraient pris de « folie » (Altınordu, 2017 : 145), dépourvus de moralité, mais aussi de foi18 et manqueraient d’honneur19, principe pourtant fondamental dans la culture turque (Dilmaç, 2020). Par cette attaque, le groupuscule engendre une démystification de l’image de l’armée qui, jusqu’ici, était appréhendée comme la garante de l’unité nationale et de la sécurité du pays.

La population civile, figure emblématique de la glorieuse résistance

34Dans le musée, le peuple turc est représenté comme le héros incontestable du 15-Juillet. Sur les images, c’est son courage, mais surtout sa loyauté sans faille envers la Nation (et ses représentants), qui sont célébrées. D’ailleurs, cette rhétorique patriotique est soutenue par une mise en scène particulière puisque, dans le dispositif, les citoyens sont systématiquement représentés comme arborant des drapeaux. Cette situation contraste avec le contexte de guerre dans lequel ils évoluent : les écrans du musée font état de scènes chaotiques, de destructions matérielles, d’immeubles criblés de balles, de chars écrasant des véhicules, d’avions militaires (modèle F-16) volant à très basse altitude. Cette situation renforce la dichotomie entre les deux figures mises en avant dans le musée, l’une se battant avec des armes lourdes contre le peuple – alors qu’elle est censée mourir « sous le drapeau » pour la patrie – et l’autre s’opposant à elle, avec pour seul bouclier un étendard, symbole de la nation. Les narrations pointent l’inversion des rôles avec, d’une part, les civils protégeant le pays et ses valeurs au péril de leur vie et, d’autre part, les militaires rebelles plongeant le pays dans une crise profonde. Cette permutation se cristallise lorsque le président de la République confie la nation au peuple, lui demandant d’occuper les places publiques en vue d’effectuer des « vigilances démocratiques » pour prévenir un éventuel autre attentat : devenus littéralement les « forces de l’ordre », c’est à la population que reviendrait dorénavant la défense du pays.

35Une autre thématique se dégage des narrations muséales : l’occupation de la rue. Celle-ci nous semble importante car, avant le putsch avorté,

« les citoyens qui descend[ai]ent dans la rue pour signifier leur mécontentement social et politique pass[ai]ent pour des marginaux, des illégitimes et des non-citoyens aussi longtemps qu’ils ne peuv[ai]ent être instrumentalisés par le pouvoir. Cet état de fait général […] a paru basculer du tout au tout lors de la tentative du coup d’État du 15 juillet 2016. Cette nuit-là […] les manifestants se sont trouvés auréolés d’une aura de sainteté » (Uysal, 2022 : 236).

36Lors des événements du 15-Juillet, le rassemblement des civils dans l’espace public est donc devenu un acte de la légitimation de la politique gouvernementale plutôt que l’expression d’une opposition au régime en place. De plus, la légitimité conférée à cette mobilisation par les autorités est incarnée dans le musée par l’exposition de l’iconique iPhone, que la présentatrice de CNN Türk, Hande Fırat, utilisa pour contacter R. T. Erdogan pendant le coup d’État et par lequel celui-ci appela le peuple à sortir de chez lui. Ayant été invité à occuper la rue par le représentant politique afin de prouver que « la souveraineté appartient à la nation » (hakkimiyet milletindir, slogan que l’on retrouvera après le putsch dans les médias et sur des panneaux placardés dans les rues), ce ralliement d’individus est dépeint comme une occupation totalement justifiée, débouchant sur la communion du peuple. Cet aspect diffère, on l’a vu, de l’occupation de l’espace public par les putschistes, puisque comme mentionné dans le message envoyé par le gouvernement le 21 juillet à tous les citoyens (Smith et Yuksekkas, 2016), « la nation, et non les tanks, est la véritable propriétaire des places ». Après le 15-Juillet, la rue donne lieu à de grands rassemblements orchestrés par les autorités (comme une sur la place Taksim) en soutien à la démocratie (Le Monde, 201620). Cette thématique est présente dans une grande partie des vidéos projetées dans le musée, où la rue se fait à la fois le lieu de la lutte, de la mort, mais aussi le lieu de la libération, de la célébration et de la commémoration. En outre, en filigrane, on cerne que l’espace public constitue une scène où le pouvoir se manifeste, se négocie et s’articule.

L’éternel retour de « l’ennemi sans visage » : les puissances étrangères et le démantèlement

37Au-delà des récits relatifs au 15-Juillet, le musée met en scène les siècles d’esclavage et de colonisation à travers le monde. Cette pièce peut surprendre par sa thématique, car le lien avec le putsch de 2016 n’est, au premier abord, pas évident. L’objectif semble ici d’exemplifier les conséquences qu’aurait pu subir la Turquie, si l’intervention citoyenne n’avait pas eu lieu. Une statue d’esclave enchaînée va même jusqu’à être placée dans le musée, en vue de personnifier l’oppression et la perte d’autonomie.

38Les narrations privilégiées s’appuient sur une peur bien ancrée dans la société turque : celle de perdre le territoire et de se voir soumis, comme cela avait été le cas lors de l’Empire ottoman, aux puissances étrangères (la Grande-Bretagne, la Grèce, la France, l’Italie). Le traité de Küçük-Kaynarcı en 1774 ainsi que celui de Sèvres (1920) sont souvent perçus comme des épisodes d’humiliation nationale qui résonnent dans les esprits comme une dissolution territoriale au profit des puissances étrangères. Cependant, la Guerre d’Indépendance menée par Mustafa Kemal de 1919-1923 permet de délivrer le pays de cette occupation, aboutissant à la proclamation de la République turque.

39Les autorités exploitent ce pan de l’histoire ainsi que le sentiment d’insécurité ontologique au sein du pays (Zarakol, 2010) pour établir une analogie entre cet épisode historique de libération et la résistance au coup d’État de 2016 : l’action populaire est dès lors qualifiée de « 2e Guerre d’indépendance », mettant en exergue sa portée symbolique. Les forces ennemies évoquées dans le dispositif sont assimilées à des puissances étrangères qui opéreraient dans l’ombre en vue d’asservir les citoyens, celles-là mêmes qui auraient orchestré le putsch ; une vidéo évoque même « les plans machiavéliques de certaines puissances » sans que celles-ci ne soient ouvertement nommées. Cette figure de l’ennemi sournois est également observable sur les brochures distribuées dans les établissements scolaires du secondaire relatant le 15-Juillet : on y voit un cheval de Troie dans lequel se serait caché le chef de « l’Organisation terroriste Fetullahiste » (Aydemir et Decker, 2024 : 13).

40Trois figures – les citoyens héroïques, les soldats dissidents, les ennemis « sans visage » – sont ainsi évoquées dans le musée, permettant la fondation d’un récit dichotomique articulé. Toutefois, la figure la plus commémorée, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur du dispositif, reste celle des Martyrs, à savoir les civils ayant perdu la vie lors des affrontements du 15-Juillet. Or, on constate que, là aussi, la mort glorifiée a son pendant négatif : la mort infamante des soldats rebelles.

Mort mystifiée et mort infamante

Les Martyrs : « Ils ne sont pas morts, ils sont tombés »

41Selon le dictionnaire officiel de la langue turque (Türk Dil Kurumu), le terme « martyr » (şehit) désigne « toute personne mourant au nom d’un idéal ou d’une croyance sacrés ». Ce vocable a une connotation religieuse et, pour une grande partie de la population turque, ces héros vivraient au Paradis (Kaya, 2010) ; cette conviction serait fondée sur le verset coranique d’Al-Ahram : « Ne crois pas que ceux qui sont tués sur le chemin de Dieu sont morts. Ils sont vivants ». Par ailleurs, l’armée turque est souvent désignée par l’expression « Maison du Prophète » (Peygamber ocağı) et les soldats sont considérés comme étant « sur le chemin de Dieu ». Les héros de guerre sont donc perçus comme accédant à l’immortalité en raison de la cause qu’ils défendent. Or, après l’attentat de 2016, le terme « martyr » s’applique aussi aux citoyens ayant perdu la vie en se battant contre les insurgés en vue de soutenir une cause perçue comme sacrée, ici la démocratie. D’ailleurs, le recours aux chants de muezzins pour soutenir l’appel à la résistance populaire a conféré à celle-ci une certaine sacralité : cette mobilisation est présentée comme une lutte opposant, d’une part, les fidèles croyants et, de l’autre, les rebelles mécréants. Cette dualité est officialisée par des discours politiques à tendance islamo-nationaliste, surtout du président R. T. Erdoğan, pour qui les citoyens ont combattu avec, pour seule arme, leurs drapeaux et leur foi, méritant, de ce fait, le Paradis. Les civils tombés cette nuit-là vont ainsi être érigés en martyrs et les 2 740 blessés désignés de gazi, terme se référant habituellement aux vétérans de guerre. L’analogie entre martyrs-civils et tombés à la guerre se manifeste également dans les rites funéraires et les sépultures : une vingtaine de victimes du putsch du 15-Juillet sont enterrés à Edirnekapı (Istanbul) dans un carré désigné de Şehitlik, espace réservé traditionnellement aux militaires21.

42Les hommages aux Martyrs commencent dès la station de Métrobus du musée où sont exposées les photographies des personnes tombées à côté d’un poème de Mehmet Akif Ersoy dédiés aux soldats morts lors de la bataille de Çanakkale, perçue comme un symbole de la résistance nationale et d’héroïsme. Une analogie est ainsi faite entre les causes défendues (la souveraineté du pays), mais aussi entre les défunts des deux époques. Dans le dispositif, ce sont les QR codes établis pour les 251 Martyrs sur les cyprès et des tablettes interactives qui permettent de « mettre un visage » sur ces figures mystifiées puisqu’ils donnent la possibilité aux visiteurs de consulter la biographie des Martyrs. Cette personnification des « tombés » participe de l’ancrage du récit officiel, car les martyrs font office de victimes qui ont écrit l’Histoire mais aussi de témoins funestes des événements narrés. Autrement dit, leur mort atteste des faits et en confirme la véracité. L’exposition muséale présentant des objets ayant appartenu aux sacrifiés (une moto, un casque, une balle, etc.), telles des reliques à conserver, contribue à cette sacralisation des victimes La scénographie peut parfois évoquer d'autres luttes menées par des civils à travers le monde, comme le mémorial des chaussures conçu par le cinéaste et sculpteur Can Togay à Budapest. Ce monument rend hommage aux 3 500 personnes, dont environ 800 Juifs, abattus par des membres du Parti des Croix fléchées, avant d’être jetés dans le Danube le 8 janvier 1945. Ces références permettent d’inscrire le 15-Juillet dans une Histoire internationale.

43Enfin, si les civils tombés lors de l’attentat de 2016 ont été érigés au rang de Martyrs, c’est sans compter Ömer Halisdemir, officier militaire tué par un des meneurs du putsch alors qu’il tentait de défendre le quartier général des forces spéciales. Il est le seul soldat à avoir bénéficié du même honneur. Un coin du musée est ainsi consacré à celui que les médias ont décrit comme l’« un de ceux qui ont changé le cours du coup d’État »22. Plusieurs hommages lui sont rendus ; et ce, dès le mois d’août 2016 :

« Les Forces spéciales de l’opération Bouclier de l’Euphrate portent un insigne à l’épaule à son nom ; un poème a été composé par Dursun Ali Erzincan ; Omar a réalisé un court-métrage intitulé 30 Oiseaux ; une statue à son effigie, de 4,60 m de haut, a été érigée dans le Parc des Martyrs, à Mersin. Toutes sortes de lieux portent son nom, notamment à Niğde dont il est originaire » (Moret, 2017).

44Néanmoins, si le sacrifice des Martyrs relève dans les représentations sociales de la « belle mort », la perception du trépas des soldats-putschistes s’avère radicalement différente.

Mort infamante et condamnation posthume : le sort des mutins

45Il va sans dire que la mort des rebelles a été beaucoup moins médiatisée que ne l’a été celles des civils. D’ailleurs, la rhétorique utilisée pour parler de leur disparition est à la hauteur du peu d’importance qui lui est accordée : on parle plus aisément du nombre de dissidents « tués » que ceux définis comme « morts ». C’est donc la lutte pour l’éradication de l’ennemi qui est encore une fois mise au premier plan. En portant atteinte à l’intégrité territoriale et à la sécurité du pays, tout en causant la mort de citoyens sans défense, les mutins se seraient placés en dehors de l’humanité, exclusion justifiant qu’ils soient privés des égards habituellement réservés aux défunts. Certains dissidents se seraient ainsi vus enterrés dans le « cimetière des traîtres à la Nation »23, créé à Pendik après l’attentat de 2016. L’emplacement choisi pour ce dispositif revêt une forte dimension symbolique, puisqu’il se trouve sur un site abritant un refuge pour animaux errants appartenant à la municipalité métropolitaine d’Istanbul, à Tepeören. Ces derniers sont actuellement visés par une politique d’éradication, étant perçus comme une menace et jugés indésirables pour la société. Lors de la première inhumation, le maire de l’époque, Kadir Topbaş, déclara même que ceux qui avaient trahi la nation ne trouveraient pas de repos dans leurs tombes, ajoutant qu’une famille avait refusé de récupérer le corps de l’un de ses membres, impliqué dans le coup d’État24.

46Au niveau institutionnel, la Direction des Affaires religieuses refusa de procéder aux rites funéraires des personnes ayant pris part à l’attentat, précisant que ces individus ne méritaient ni les prières ni les bénédictions de leurs frères musulmans ; aucun service religieux, incluant l’allocution funéraire, la préparation du corps, le lavage rituel ou la prière destinée au défunt, ne leur serait accordé. Cette décision institutionnelle établit alors une distinction entre les vies reconnues comme dignes d’être pleurées et celles qui en sont exclues : ainsi que l’affirme Judith Butler (2004), la privation du deuil pour certains individus s’inscrit dans une stratégie politique visant à différencier les existences valorisées de celles considérées comme négligeables. Les putschistes vont faire l’objet d’une condamnation posthume, portant durablement le stigmate de leur déloyauté, et ce, même après leur mort. Cette perception participe à leur déshumanisation en tant que traîtres à la Nation. Jugé déshonorant, leur décès est présenté dans les discours comme une « mauvaise mort », marquée par une infamie qui les poursuit au-delà de leur disparition.

Conclusion

47Le but de cet article était d’analyser la qualification du coup d’État manqué de 2016 en Turquie comme attentat terroriste, par l’étude des commémorations qui y sont liées et en particulier du dispositif muséal érigé en l’honneur de cette nuit. Dès les premiers instants du putsch, les autorités ont entrepris de façonner la mémoire collective en proposant un récit servant leur propre hagiographie. En tant que médiateurs mémoriels, elles ont cadré et orienté la réception de cet événement, érigeant la résistance populaire en modèle exemplaire et le putsch en une atteinte terroriste visant les principes fondamentaux de la démocratie. Ce récit sera perpétué via une surabondance commémorative à laquelle vont participer divers appareils étatiques. Le musée analysé ici contribue à inscrire dans l’espace public et dans l’histoire nationale, la version proposée par les autorités. Autrement dit, en mettant à disposition des reliques des événements de cette nuit, il contribue à faire du discours officiel un discours irréfutable.

48Ces efforts mémoriels participent à un double objectif : d’une part, ils soutiennent la vision islamo-nationaliste promue par le gouvernement actuel en consolidant sa légitimité ; d’autre part, ils déconstruisent l’image des militaires, autrefois perçus comme gardiens du temple kémaliste, désormais assimilés à des ennemis de l’intérieur potentiellement manipulés par des puissances extérieures, donc des terroristes. Enfin, ces dispositifs mémoriels ne se limitent pas à honorer les héros nationaux, mais visent aussi à rappeler le sort réservé aux insurgés et aux « traîtres à la Nation ».

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Notes

1 Traditionnellement associé à l’appel à la prière du vendredi et aux jours de fête dans la tradition musulmane, cet appel peut aussi être utilisé pour annoncer des prières funéraires.

2 Accès : https://www.dailysabah.com/turkey/turkey-remembers-martyrs-killed-in-fetos-july-15-coup-attempt/news (consulté le 9 févr.2025).

3 Yeni Akit Gazetesi, 2020, 14. juil., accès : https://www.yeniakit.com.tr/haber/demokrasi-nobeti-nedir-kac-gun-demokrasi-nobeti-tutuldu-1331842.html (consulté le 14 déc. 2024).

4 Le dictionnaire de l’Institution de la langue turque (TDK) définit le terrorisme comme le fait d’« adopter des comportements qui instaurent la peur dans l’autre camp dans le but d’imposer une cause politique par la force, incluant des atteintes à la vie ou aux biens ; intimidation, terrorisme, coercition, ou actions de terreur ».

5 Accès : https://www.larousse.fr/dictionnaires/francais/attentat/6242 (consulté le 24 nov. 2024).

6 Accès : https://www.larousse.fr/dictionnaires/francais/attentat/6242 (consulté le 24 nov. 2024).

7 Accès : https://dictionnaire.lerobert.com/definition/attentat (consulté le 28 nov. 2024).

8 Daily News, 2017, 2 févr., accès : https://www.hurriyetdailynews.com/erdogan-likens-2016-coup-to-closure-of-ottoman-parliament-by-occupiers-in-1920-109216 (consulté le 12 janv. 2025).

9 Aljazeera, 2016, 25 juil., accès : https://www.aljazeera.com/opinions/2016/7/25/turkey-the-night-of-the-ordinary-heroes (consulté le 3 déc. 2024).

10 Les combattants de la Bataille des Dardanelles (1915-1916) et ceux de la Guerre d’Indépendance (1919-1922) par exemple sont perçus de la sorte et sont désignés de héros (kahramanlar).

11 La loi de lutte contre le terrorisme n° 3713 adoptée le 12 avr. 1991 est parue au journal officiel le 12 avr. 1991. Cette loi est consultable sur le site officiel du ministère de l’Intérieur consacré aux martyrs et aux vétérans de guerre : http://www.sehitlervegaziler.gov.tr (consulté le 14 mars 2020).

12 Milliyet, 2016, 22 juil., accès : http://www.milliyet.com.tr/cumhurbaskani-erdogan-konusuyor-siyaset-2281848/ (consulté le 2 déc. 2024).

13 Daily Sabah, 2019, 15 juil., accès : https://www.dailysabah.com/politics/2019/07/15/turkey-marks-3rd-anniversary-of-july-15-coup-attempt (consulté le 16 juil. 2024).

14 Haberler.Com, 2017, 15 févr., accès : https://www.haberler.com/guncel/ptt-a-s-den-15-temmuz-sehitlerimiz-anisina-pul-9268949-haberi/ (consulté le 16 août 2024).

15 Exemple du site du ministère des Affaires étrangères, accès : https://www.mfa.gov.tr/feto.fr.mfa (consulté le 12 déc. 2024).

16 Présentation du musée de la Mémoire du 15 juillet, accès : https://www.turkishmuseums.com/museum/detail/22343-istanbul-hafiza-15-temmuz-muzesi/22343/1 (consulté le 18 déc. 2024).

17 Accès : https://www.aa.com.tr/fr/turquie/erdogan-inaugure-le-mus%C3%A9e-m%C3%A9moire-15-juillet-%C3%A0-istanbul/1532526 (consulté le 9 févr. 2025).

18 Vidéo promotionnelle du gouvernement turc, accès : https://www.tccb.gov.tr/MainPages/PlayVideo?GalleryItemID=62516 (consulté le 25 nov. 2024).

19 Darbe Girşimi Cumhurbaşkanı Recep Tayyip Erdoğan Canlı Yayın Ntv’de, 2016, Youtube, accès : http://www.youtube.com/watch?v=aZP2ayhDzCI (consulté le 26 nov. 2024).

20 Accès : https://www.lemonde.fr/europe/article/2016/07/24/rassemblement-de-soutien-a-la-democratie-en-turquie_4973965_3214.html (consulté le 9 févr. 2025).

21 Anadolu Anjansı, 2018, 12 avr., accès : https://www.aa.com.tr/tr/turkiye/15-temmuz-sehitlerinin-defnedildigi-alan-sehitlik-olarak-tescillendi/1116120 (consulté le 4 nov. 2024).

22 Accès : https://www.hurriyet.com.tr/gundem/darbenin-akisini-degistiren-kahraman-omer-halisdemir-42490020 (consulté le 9 févr. 2025).

23 Anadolu Anjansı, 2016, 26 juil., accès : https://www.aa.com.tr/tr/turkiye/darbecilere-hainler-mezarligi/616028 (consulté le 8 juin 2024).

24 Bianet, 2016, « Avukat Keskin: Hainler Mezarlığı Göm(ül)me Hakkına Aykırı », 26 juil., accès : https://bianet.org/haber/avukat-keskin-hainler-mezarligi-gom-ul-me-hakkina-aykiri-177200 (consulté le 12 juil. 2024)

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Pour citer cet article

Référence papier

Julie Alev Dilmaç, « Mémorialisation d’un coup d’État raté »Questions de communication, 47 | 2025, 85-106.

Référence électronique

Julie Alev Dilmaç, « Mémorialisation d’un coup d’État raté »Questions de communication [En ligne], 47 | 2025, mis en ligne le 26 juin 2025, consulté le 18 juillet 2025. URL : http://journals.openedition.org/questionsdecommunication/38113 ; DOI : https://doi.org/10.4000/14aae

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Auteur

Julie Alev Dilmaç

Université Galatasaray, TUR-34349 GSÜ-TAM Istanbul, Turquie
jadilmac[at]hotmail.com

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