• 1 Ce contexte politique que rappellent S. Delfino et F. Forastelli a provoqué la venue en France de n (...)
• 2 J’espère que C. Gravet ne m’en voudra pas de considérer que Belges et Français partagent les mêmes (...)
• 3 La lecture critique des représentations d’hommes et de femmes dans la presse effectuée par M.-È. Th (...)

4Les travaux sur le genre menés par les un-e-s et les autres portent la marque de nos histoires locales. Le contexte de dictature politique qui, en Argentine, a identifié les Cultural et les Gender Studies à des contre-pouvoirs dotés d’une forte dimension éthique (Delfino, Forastelli, 2009)1 et le colonialisme qui a marqué le Sénégal (Thiéblemont-Dollet, Fall-Sokhna, 2009), ont façonné les problématiques genrées qui s’y sont développées. L’histoire – pionnière dans les travaux qui nous intéressent ici (Thébaud 2009) – et la littérature (Gravet 20092, Thérenty 2009)3, disciplines anciennes et – donc ? – fortement légitimées dans le champ des savoirs, ont joué leur partition de façon spécifique.

• 4 En 1988 déjà, J. Scott (1988 : 127-128), déplorant le tour descriptif de trop de travaux sur le gen (...)
• 5 Voir ci-dessous note 7.

6Défaut de théorie, trop études produites sous le label « genre » étant descriptives4 ; oubli du masculin, et plus largement d’une réflexion intégrant les lgtbi5, les études de genre étant souvent identifiées à des travaux sur les femmes ; interrogation sur le cadre de réflexion adéquat, la pensée du genre dépassant nécessairement les limites d’une discipline ; usages problématiques du concept de domination, etc.

• 6 À supposer que l’interprétation de l’anthropologue soit exacte. On se rappelle que celle-ci a été c (...)

10On connaît la formule célèbre de Simone de Beauvoir (1949) : « On ne naît pas femme, on le devient », dont la concision et l’efficacité n’ont d’égale que la justesse. L’accent mis sur le processus (« on le devient ») qui permet de distinguer le sexe (on naît « femelle » selon l’auteure) du travail de socialisation par le genre, a constitué une avancée notoire dans la conceptualisation des différences entre hommes et femmes. Si le sexe apparaît ici comme naturel, donc invariant, le genre en revanche est un produit social et peut donc être sujet à variations et à évolutions. C’est tout le sens de la démonstration de l’anthropologue américaine Margaret Mead (1939) dans ses recherches menées dans les années 30 sur les sociétés d’Océanie et centrées sur la variabilité des traits masculins et féminins. Elle y montre que si, chez les Arapesh, hommes et femmes sont également doux et sensibles, chez les Mundugumor, ils sont également violents et agressifs tandis que chez les Chambulis, on observerait une inversion des caractères masculin et féminin tels que définis dans les sociétés occidentales, les hommes y étant émotifs, artistes, etc., tandis que les femmes y seraient dominantes, « la tête froide » et dotées du pouvoir économique6. L’intérêt suscité par ces travaux est d’autant plus grand que le travail de construction des différences de sexe dans les sociétés étudiées s’y révèle au rebours de l’ordre dominant, toutes les sociétés ou presque ayant construit la différence femmes/hommes au profit de ces derniers, unanimité qui a contribué à l’invisibilisation du travail de construction sociale. Rappelons que les différences entre individus mâles et femelles se sont trouvées le plus souvent résumées sous forme d’oppositions physiques entre un « plus » et un « moins », l’homme étant décrit comme plus grand, plus fort, plus lourd, etc., – même si de nombreuses exceptions viennent infirmer cette règle –, qui ont elles-mêmes nourri l’idée d’une asymétrie psychologique et fonctionnelle, à la base du système inégalitaire que l’on connaît. À ce propos, Alain Corbin (1998) observe que si l’extérieur et tout ce qui s’y rapporte est dévolu à l’homme, c’est sans doute en raison de l’extériorité de ses organes génitaux, tandis que la femme se voit attribuer ce qui relève de l’intériorité conformément à la localisation de ses propres organes génitaux ; ainsi le couple intérieur/extérieur se retrouve dans toute une série d’oppositions qui fondent la masculinité au regard de la féminité (Revenin, 2007 : 8). Ce type d’interprétation rejoint la lecture que fait Pierre Bourdieu (1998) de la société kabyle. La « valence différentielle des sexes » (Héritier, 1996) se résume ainsi le plus souvent à « la domination masculine », le caractère quasi unanime de cette situation ayant longtemps contribué à faire percevoir le social comme naturel. Dans ce contexte, on conçoit que l’usage du concept de genre tel qu’il se développe dans les années 60-70 et qui met l’accent sur le caractère non naturel et socialement construit de la différence des sexes ait été perçu comme une avancée conceptuelle majeure. Christine Delphy (2001 : 25) ne dit rien d’autre quand elle écrit : « C’était déjà une avancée considérable que de penser qu’il y avait, dans la différence des sexes, quelque chose qui n’était pas attribuable à la nature ». En effet, le concept de genre permettait de réévaluer le rôle de la société dans la différence des sexes. Mais mettre l’accent sur le caractère historiquement, culturellement et socialement construit du genre ne revient-il pas à naturaliser le sexe qui apparaît, dès lors, comme un « donné » biologique pur, donc invariant, produit d’une nature qui serait indépendante de toute construction humaine ? Judith Butler (2005 : 275) débusque et dénonce l’idéologie biologique qui sous-tend cette distinction, en même temps que la domination de la nature sur la culture qu’elle implique : « On a vu que la distinction sexe/genre maintenait en place les stratégies d’exclusion et de hiérarchisation en tenant le sexe pour prédiscursif, en posant la sexualité avant la culture, et surtout en la construisant dans la culture comme prédiscursive ». Revenant elle-même sur ce qui est posé comme une opposition, Christine Delphy (2001 : 253) s’interroge alors pour savoir si, « quand on met en correspondance le genre et le sexe […] on compare du social à du naturel ; ou est-ce qu’on compare du social avec encore du social ? ».

• 7 Dans le langage courant, le mot « queer » signifie « bizarre », « étrange ». De ce fait, il a été u (...)

12Les avancées de la critique épistémologique ont permis de montrer que le biologique, comme tout autre production de savoir, est tributaire d’une construction. Procéder à sa déconstruction devient dès lors possible et ouvre un espace de liberté par le jeu introduit dans les assignations supposées naturelles. C’est le sens des travaux fondateurs engagés par les premières critiques féministes, qui ont révélé la part de construction dans ce qui était trop souvent perçu comme un « donné », et le poids de la société patriarcale dans ces constructions (Delphy, 1998 ; Guillaumin, 1992 ; Mathieu, 1991). Mais cette critique a elle-même été critiquée, et le travail de déconstruction initié par celles-ci a été poursuivi par celles et ceux qui, de même que les féministes s’étaient élevées contre le joug de la société patriarcale et la domination masculine, contestent la norme hétérosexuelle blanche et bourgeoise (le « féminisme straight ») qu’ils perçoivent comme sous-jacente à cette pensée. La norme hétérosexuelle est ainsi dénoncée par les mouvements lesbiens et gays – la norme bourgeoise blanche par les lesbiennes noires –, et la pensée queer achève de questionner la normativité qui sous-tend l’ensemble de ces théories et mouvements – de ces « systèmes » –, contestant à leur tour les structures binaires comme renvoyant toujours à de l’hétérosexuel : « queeriser » implique de sortir de la binarité hétéro/homo et de s’interroger sur les sexualités en dehors de toute imposition normée. Si l’ontologie de genre est une injonction normative, la pensée queer dénie toute vérité du genre7. Le (dé)constructivisme radical des mouvements queer dépasse la binarité des cadres de réflexion classiques (homme/femme, hétéro/homo, etc.) et pense les sexualités en-dehors de toute référence à une norme, dans une prolifération qui rend vaine toute tentative d’assignation stable. Selon Judith Butler (2005 : 259), il faut assumer la déroute des certitudes et renoncer à une assignation qui serait originaire : le genre n’existe plus que par ses performances : « Dire que le corps genré est performatif veut dire qu’il n’y a pas de statut ontologique indépendamment des différents actes qui constituent sa réalité ». L’identité sexuelle serait ainsi le résultat de pratiques, de « performances de genre ». Deux précisions s’imposent ici : d’une part, la relation entre ce constructivisme et la matérialité du corps et, d’autre part, la relation entre performance et liberté individuelle.

• 8 Si le statut des femmes ne peut en aucun cas se réduire à un statut de dominée – ce qui n’implique (...)
• 9 Le terme d’intersectionnalité est dû à la féministe K. Crenshaw et tend à s’imposer devant les expr (...)

17« Symbole de ce qui se passe dans l’ensemble de la société, à la Cour de France, une femme passe derrière un homme de même rang mais devant un homme de rang inférieur […]. Les cercles scientifiques du XVII^e siècle accueillent les hommes de condition modeste, mais seulement les femmes de l’aristocratie […] ; l’émergence d’écrivains issus du peuple au XVIII^e siècle ne concerne que les hommes », notent Luc Capdevila et Dominique Godineau (2003 : 402). Les hiérarchies sexuelles et sociales (raciales aussi, dans d’autres contextes) se combinent pour organiser le monde, aujourd’hui comme hier. Comment cette construction hiérarchique est-elle à l’œuvre et peut-elle se réduire à des rapports de domination cumulés ? C’est ce que tente d’apprécier l’approche par le biais de l’intersectionnalité9 (Dorlin, 2009). En définissant le genre comme un rapport social et non comme un fait de nature, la théorie du genre ouvre la voie à une forme de « déspécification » qui le rapproche des autres types de domination dont il devient en quelque sorte générique. Si l’intersectionnalité peut comprendre dans son principe tous les rapports de domination, comme l’âge, la sexualité, etc., classe et race sont privilégiées parce qu’emblématiques. Comme telles, elles constituent les rapports sociaux les plus problématisés, les premiers dans le cadre des mouvements de libération nés aux États-Unis avec la lutte pour les droits civiques des Noirs, les seconds en raison des théories marxistes. L’analogie du fonctionnement entre race et sexe est décrite de façon magistrale par Colette Guillaumin (1992) qui montre comment « l’idée de nature » et la biologisation qu’elle suppose, sous-tendent à la fois les mécanismes de construction de la race et du sexe. Le rapport entre sexe et classe est à la fois identique et différent. Identique parce que la classe a longtemps été, comme la race et le sexe, construite sur des bases quasi biologiques (le prolétaire étant présenté comme étant « de nature » différente du bourgeois ou de l’aristocrate) ; mais les travaux effectués dans le cadre du marxisme principalement, ont fait du rapport de classe le rapport social par excellence : identifier le sexe à la classe revient donc à le désessentialiser. La nécessité de penser ces éléments non pas sous forme de juxtaposition mais d’articulation est ce qui fonde l’approche par le biais de l’intersectionnalité. En effet, on ne peut isoler artificiellement dans un même individu les dimensions de race, classe, genre, âge, etc. qui se combinent dans des rapports sociaux transversaux et simultanés. Pour paraphraser Nancy Fraser, on pourrait dire qu’il n’existe aucun moyen d’être un homme ou une femme sans être déjà inscrit-e dans une race, une classe d’âge ou une classe sociale. Mais si on ne peut concrètement isoler dans un même individu ces diverses dimensions, il ne faut néanmoins pas les concevoir de façon nécessairement cumulative. Les jeux qui existent entre ces composantes peuvent en effet fonctionner de façon différenciée, voire opposée, selon les contextes et les stratégies individuelles ou collectives : facteurs de domination dans certains cas, ils peuvent être réappropriés et instrumentalisés de façon inverse dans d’autres cas. Un exemple permettra de mieux saisir l’intérêt de cette notion. En France, la campagne présidentielle de 1974 est la première qui a vu se présenter une femme à ce niveau de compétition, Arlette Laguiller, « travailleuse du rang » comme elle aime à se qualifier elle-même, est alors âgée de 34 ans, et les médias se sont fait assez largement l’écho de cette candidature. Ainsi du Figaro qui, sous la plume de Jean Fayard, lui consacre un article le 20 avril 1974 :

• 10 R. Yade, d’origine sénégalaise (et qualifiée de « sénégauloise » par les médias), est actuellement (...)

18Sans entrer dans l’analyse de détail que mériterait cet extrait d’un mépris et d’une condescendance qui ne pourraient sans doute plus s’exprimer ainsi aujourd’hui, notons que l’assignation de genre se double d’une assignation de classe non moins violente, auquel l’âge de la candidate n’est pas non plus étranger, les trois se combinant pour l’exclure de la légitimité politique en même temps qu’ils confirment Jean Fayard, journaliste et écrivain de renom, dans son statut de mâle dominant. Mais si ces rapports d’âge, de genre et de classe semblent se cumuler négativement dans ce cadre, peut-être sont-ils aussi ceux-là mêmes qui ont permis à Arlette Laguiller d’être désignée comme candidate de Lutte ouvrière, plutôt qu’un homme, un intellectuel, ou un individu plus âgé. Selon le contexte, ce qui est stigmate d’un côté peut être converti en ressource de l’autre. Dans la situation politique actuelle, la nomination au sein du gouvernement Fillon de femmes « issues des minorités » peut être analysée de la même façon : si dans leur parcours, race, classe et genre ont joué comme autant de facteurs de domination, les Rama Yade, Rachida Dati ou autres Fadela Amara10 ont vu reconverties en ressources ces caractéristiques initialement négatives ; autant d’éléments qui, selon certains médias, les rendent « indéboulonnables » ou presque, ce qui susciterait la révolte des « ministres petits blancs » (Coulomb-Gully, 2010). Revenant à la contribution de cette approche aux théories du savoir, rappelons que la « désessentialisation » au principe de l’intersectionnalité paraît être un élément fondamental de toute théorie critique. Or, c’est bien ce principe qui permet d’analyser race, classe et genre, voire âge et sexualités comme relevant d’un même paradigme. La portée heuristique des études de genre doit donc une fois de plus être soulignée, qui fait du genre une matrice de réflexion théorique pour penser les rapports de pouvoir dans leur ensemble. Le genre est avant tout, rappelle Joan Scott (1988 : 141), « une manière première de signifier les rapports de pouvoir ».

• 11 On sait que la réalité des faits est loin de correspondre à ces principes.
• 12 M. Iacub (2002) propose ainsi la suppression de la mention du sexe dans l’état civil des personnes, (...)

19Le foisonnement théorique qui caractérise les études de genre et la radicalité de leur questionnement épistémologique ne doivent pas faire oublier leur dimension politique : toute interrogation sur le genre est vitale, tout savoir sur le genre est pouvoir. Loin d’être de purs jeux intellectuels, les interrogations sur la définition du genre, par leur portée pratique, conditionnent la vie des individus et la réponse qui est donnée sur sa définition est d’ordre politique. Il ne s’agit pas moins, comme le rappelle Judith Butler (2005 : 26, 43), que d’éviter qu’une personne qui échoue à s’approcher de la norme ou le refuse, soit condamnée au statut de « morte-vivante », rejetée vers l’irréalité ou l’inhumanité du « ni-ni » : « ces personnes qui ont fait l’expérience de vivre comme des êtres socialement « impossibles », illisibles, irréalisables, irréels et illégitimes ». S’il ne s’agit pas – on l’a vu – de nier la différence sexuée, la question demeure de la place qu’il convient de lui faire. Les démocraties occidentales font de l’égalité des sexes un objectif et disent vouloir tourner le dos à un monde organisé autour des différences biologiques qui se sont toujours traduites par la hiérarchisation et la subordination d’un sexe à l’autre11. Les « zones d’indistinction », pour reprendre une formulation chère à Sylviane Agacinski progressent, où seules doivent être prises en compte les qualités et les compétences individuelles des personnes, indépendamment de toute caractéristique de genre. Par ailleurs, la sexualité des individus peut s’affranchir de leur sexuation. Le développement des biotechnologies laisse aujourd’hui entrevoir une fabrication des êtres humains indépendamment de la sexualité, etc. Les bouleversements liés à l’évolution de la définition sexuée sont considérables. Progrès pour les uns, ces mutations sont négatives pour les autres et portent en germe une indifférenciation généralisée des sexes, source de la plus grande confusion. « Quelle est cette différence qui serait acceptable par tous ? », demande Élisabeth Badinter (2008 : 207). Si l’exigence de liberté individuelle et d’égalité entre les individus explique la volonté de neutraliser toute différence sexuée12, d’autres redoutent que l’indétermination des genres ne rende le réel impensable. Où placer le curseur ? La question est évidemment politique et rappelle que toujours la pensée du genre rétablit « la nature politique des termes mêmes dans lesquels la question de l’identité est posée » (Butler, 2005 : 275).

• 13 T. de Laurentis (2007 : 41) poursuit ainsi : « Mais avant toute chose, il faut préciser […] que pen (...)
• 14 Portant sur une analyse de la Journée internationale des femmes à la télévision, les résultats mont (...)
• 15 Voir à ce propos le « Rapport Grésy » paru en 2008 (www.ladocumentationfrancaise.fr). Outre un trav (...)

21Le genre est, on l’a vu, un construit. Or les médias, à l’instar de toutes les « technologies de pouvoir » comme la famille ou l’école, participent directement à l’imposition des normes qui structurent le genre tout en prétendant n’en être que le reflet. Le discours de ces prétendus miroirs que sont les médias est en réalité prescriptif autant que descriptif. Les médias produisent des significations communes, ils élaborent « les énoncés servant de références à l’ensemble des individus et des groupes qui composent le tissu social. Ils forment ce que nous appellerons un sens commun médiatique partagé par de plus en plus d’individus appartenant à de plus en plus de cultures et de sociétés en raison même des effets de la mondialisation médiatique. Malgré les critiques qui les visent, ils bénéficient d’un statut d’objectivité plus ou moins assumé qui les place peu ou prou en situation d’arbitres », observe Marie-Joseph Bertini (2009 : 65). Analyser la façon dont ces discours fabriquent de la norme, est un des objectifs prioritaires des travaux sur genre et médias. La notion de « technologie de genre » avancée par Teresa de Lauretis, associée à la performativité qui, on l’a vu plus haut, caractérise le fonctionnement du genre, permet d’enrichir cette approche. Pour Teresa de Lauretis (2007 : 41), la représentation n’étant pas placée « à côté » du genre, mais constitutive de celui-ci : « Le genre, comme la sexualité, n’est pas la propriété des corps ou quelque chose qui existe originellement chez les humains, mais […] il est "un ensemble d’effets produits dans les corps, les comportements et les relations sociales", pour reprendre Foucault, et ce grâce au déploiement d’"une technologie politique complexe" »13, écrit-elle. Pour l’auteure, si le genre est (une) représentation, la représentation du genre est sa construction. Pour illustrer sa thèse, elle propose l’exemple suivant : quand on coche un « F » sur un formulaire administratif (et j’ajouterais, en dehors du cadre de réflexion qui est celui de Teresa de Lauretis : de la même façon, quand on coche un « M »), « alors que nous pensions que nous étions en train de cocher le F sur le formulaire, n’était-ce pas en fait ce F qui imposait sa marque sur nous ? » (ibid. : 62). « Nous collant à la peau comme une robe en soie mouillée », écrit-elle par ailleurs. Comprendre comment la représentation du genre est construite par une technologie donnée est alors considéré comme une étape prioritaire du programme de recherche établi par la chercheuse, les médias étant au cœur de ce dispositif : « La construction du genre […] perdure là où l’on peut s’y attendre – dans les médias, les écoles publiques ou privées, les tribunaux, la famille » (De Lauretis, 2007 : 43-44). Dans la perspective foucaldienne ici adoptée, on comprend bien, qu’intégrées au sein de l’appareil d’état, ces technologies de pouvoir que sont les médias soient appréhendées comme un tout, une globalité insécable. Mais comment analyser « les » médias dans leur ensemble sans considérer qu’il existe « des » médias en particulier ? Par ailleurs, l’intégration de normes de genre globales exclut-elle toute possibilité de contestation, au sein même de ces médias ? Ne peut-on imaginer l’existence de lignes éditoriales différentes, y compris dans leurs représentations du genre ? Même s’ils ne la remettent pas en cause pour ce qui est des médias dominants, nos propres travaux nous conduisent à nuancer cette vision de médias qui seraient à appréhender globalement parce qu’unanimes dans leur vision du genre. En effet, nos analyses de la représentation des femmes à la télévision montrent des différences sensibles selon les chaînes (Coulomb-Gully, 2006)14, et il paraît important de mentionner ces différences parfois minorées voire occultées, tant le cadrage dans ce domaine est tributaire d’un pessimisme interprétatif excessif. De même que nous l’affirmerons plus loin de la langue, ces technologies de pouvoir sont traversées de logiques contradictoires et susceptibles d’évolutions. Mais revenons à ces tendances lourdes pointées par la plupart des travaux : le plus souvent centrés sur la seule représentation des femmes – nous reviendrons sur ce prisme spécifique –, ils montrent leur faible visibilité au regard de leur place effective dans la société et la permanence de fonctions stéréotypées pour parler d’elles15. La recherche menée par Éric Macé (2006) sur une journée de télévision française vient compléter ces approches. Tout en confirmant la sous-représentation systématique des femmes dans les émissions analysées, et leur stéréotypisation puisqu’elles sont principalement affectées aux tâches domestiques et ont la quasi-exclusivité des nus érotiques, traits qu’il analyse comme « l’expression d’un insu structurellement sexiste mis en œuvre "spontanément" par les professionnels de la télévision » (Macé, 2006 : 25), il va plus loin dans son analyse. Les femmes qui, on l’a vu, constituent un objet d’interrogation désormais classique dans les recherches d’inspiration féministes, y sont ici analysées en relation avec les hommes, tandis qu’une attention particulière est portée à la représentation des sexualités, gays et lesbiennes étant intégrés à la recherche. Or, ce type d’approche est encore minoritaire, les études sur le genre étant encore trop souvent comprises comme des études sur les femmes.

• 16 Cet ouvrage, publié au milieu des années 70, est précurseur.

22Les raisons historiques de cette focalisation sur les seules femmes sont bien connues : leur invisibilité comme objets d’étude (corollaire de leur quasi absence du monde de la recherche comme chercheurs) a justifié et imposé cette exclusivité, comprise comme un rattrapage nécessaire. Mais ce faisant, le masculin est resté largement impensé, en grande partie parce que conçu comme étant la norme, donc universel et neutralisé. Il n’en est évidemment rien, et ce que révèlent les travaux sur les hommes qui se développent aujourd’hui dans le sillage des recherches sur les femmes, c’est que la construction de la masculinité n’a rien à envier à celle de la féminité. La fabrication des mâles (Falconnet-Lefaucheur, 1975)16, de même que celle des femmes, comporte ses figures obligées et défendues. En témoigne l’injonction « Sois un homme ! » et ce qu’elle recouvre d’interdits (pleurer, montrer ses émotions, sa fragilité, ses doutes, etc.) et de contraintes (l’alcool, le tabac, la vitesse, la force voire la violence, la possession des femmes, le verbe haut et le rire, la compétition physique et rhétorique, le défi, etc.), de lieux réservés (l’internat, l’armée, le bordel, le café, etc.), etc. Ceux-ci ont varié à travers l’histoire (Rauch, 2000 ; Mosse, 1996) et la virilité ostentatoire qui a longtemps caractérisé le masculin fait aujourd’hui figure de repoussoir dans les couches sociales aisées, et ne perdure plus que dans certains milieux populaires, dont les cités restent la meilleure expression. Car les régimes de masculinité – de même que les marqueurs de la féminité – varient non seulement selon les époques et les lieux, mais aussi selon les milieux sociaux, l’analyse conjointe de ces déterminations devant être prise en compte dans l’appréciation de ce qu’est « être un homme » ou « être une femme ». Quant à l’histoire des homosexualités, notamment masculines, en même temps qu’elle révèle la construction de l’hétérosexualité (Tin, 2008 ; Katz, 1996), elle rappelle qu’il y a plusieurs pièces dans la « maison des hommes » (Godelier, 1982), et « éclaire les rapports entre une masculinité normative, implicitement hétérosexuelle, et ses "déviations" » (Surkis, 2007 : 15). La domination masculine s’exerce aussi à l’encontre de certains hommes. S’il faut saluer le développement des études sur les hommes comme venant pallier un manque d’informations patent, il ne s’agit pourtant pas de tomber dans le même piège que celui qui s’est refermé sur les études de genre déclinées au seul féminin, et de reproduire l’erreur de l’enfermement catégoriel. Le « délicat réajustement entre féminin et masculin » (Sohn, 2009 : 7 ; Weltzer-Lang, 2008) auquel on assiste aujourd’hui, rappelle que féminin et masculin ne peuvent s’appréhender séparément. « Il ne faut jamais séparer l’étude des destins de chacun des deux sexes, tant ceux-ci s’éclairent l’un par l’autre ; ce qui, soit dit incidemment, disqualifie toute histoire spécifiquement masculine […]. Il convient aujourd’hui de mettre l’accent sur la solidarité, la complémentarité, la subtile distribution des rôles » (Corbin, 1998 : 97). La nécessité de coupler les analyses du masculin et du féminin apparaît désormais comme une évidence, la dimension dialectique qui organise leur rapport étant essentielle : féminin et masculin sont deux catégories en interaction étroite et en évolution, hommes et femmes font système. Travailler le genre, c’est donc articuler les deux et analyser la façon dont ces identités se sont construites dans le temps et se reconstruisent jour après jour à travers les processus de socialisation et les interrelations quotidiennes entre hommes et femmes : le masculin et le féminin ne se définissent que l’un par rapport à l’autre. Pour autant, les implications méthodologiques que cela implique sont rien moins qu’évidentes. Dans l’introduction de la monumentale Histoire des femmes en Occident, Georges Duby et Michèle Perrot (1991 : « Avant-propos ») déjà soulignaient que cette histoire « résolument relationnelle », était « tout autant une histoire des hommes ». Travaillant quant à elle sur la construction de la masculinité au XIX^e siècle, Anne-Marie Sohn (2009 : 4^e de couverture) relève que « cette histoire de la masculinité juvénile dessine également en creux le modèle qui régit la socialisation des filles ». Souhaitable, voire évidente en théorie, l’étude conjointe des deux réalités semble plus problématique dans la pratique : comment embrasser simultanément les deux termes de la relation, sans que l’un des deux soit réduit à n’être jamais que « le creux » révélé par l’autre ?

• 17 Si la virilité peut s’entendre comme une forme de masculinité exacerbée, on note avec intérêt qu’il (...)

23On est insensiblement passé de l’emploi du binôme hommes/femmes – ou garçons/filles –, à celui de masculin/féminin, ou de masculinité, voire de virilité/féminité17. Le changement de paradigme – dont l’analyse est trop souvent éludée –, peut constituer un début de réponse à la nécessité théorique de conjoindre l’étude des deux termes du rapport. « Les catégories du féminin et du masculin », écrit la sociologue Michèle Ferrand (2004 : 72),

• 18 Le portrait de la candidate par J. Fayard analysé plus haut, qui la renvoyait sans ménagement à son (...)

24Et de conclure : « De cette dichotomie première /la bi-catégorisation homme-femme/ semble découler logiquement un autre binôme distinctif : est masculin ce qui relève de l’homme, féminin ce qui relève de la femme. Or, les deux systèmes ne se recouvrent pas exactement » ; et ce, malgré le travail de socialisation qui tend, justement à faire coïncider les deux binômes sans y parvenir toujours tout à fait. La logique de l’approche constructiviste est, sans surprise, plus radicale puisque « détachée de l’ancrage biologique ou naturalisant qui aligne sexe féminin et féminité et sexe masculin et masculinité » (Bourcier, 2001 : 23, note 1) ; l’homme et la masculinité peuvent donc aussi bien signifier un corps masculin que féminin, tandis que la femme et la féminité peuvent aussi bien signifier un corps féminin que masculin. C’est précisément le désarrimage des deux couples de notions et les jeux éventuels que cela implique, avec leurs variations dans l’espace, dans le temps et selon les contextes, qui rend possible et intéressante leur analyse conjointe. Un exemple permettra de mieux saisir la portée pratique et méthodologique de ce propos. Il porte sur la couverture médiatique de la campagne présidentielle de 1974, déjà évoquée précédemment. Arrêtons-nous sur deux autres portraits consacrés par Le Monde comme par Le Figaro à la première femme candidate à l’élection présidentielle. « Camarade Arlette », titre Le Monde du 5 avril, « S^t Just au féminin » titre Le Figaro du 23 avril. On observera avec intérêt que le terme « camarade » est épicène, sa forme ne variant pas au féminin et au masculin, tandis que le personnage de S^t Just, auquel la candidate est comparée, est un homme ; Olympe de Gouges ou Rosa Luxembourg auraient pu être convoquées de la même manière, mais c’est bien un homme qui sert ici d’étalon. Ajoutons à cela l’ouverture par le Président du Conseil constitutionnel, Roger Frey, de la campagne officielle en ces termes : « La liste des candidats à l’élection du Président de la République est établie comme suit : Messieurs Jacques Chaban-Delmas, René Dumont, Valéry Giscard d’Estaing, Alain Krivine, Arlette Laguiller » (24h à la Une, deuxième chaîne, 18/04/74). Ces exemples montrent bien que la présence d’une femme dans un monde politique jusqu’alors exclusivement masculin ne pouvait se concevoir qu’à condition que celle-ci soit masculinisée, à défaut d’être un homme, ce à quoi s’emploient activement institutions et médias dans le déni de genre auquel ils procèdent. On voit donc ici comment le jeu homme/femme, masculin/féminin permet de tenir ensemble les termes du rapport18. Mais l’opération de « désarrimage » des caractères masculin/féminin par rapport aux individus hommes/femmes est d’autant plus significative qu’un autre portrait, de la plume de Jean-Marie Rouart, est consacré au candidat de la Ligue communiste révolutionnaire (lcr). Charge ironique contre les intellectuels d’extrême-gauche, celui-ci titrait « La vestale Krivine » (Le Figaro, 20-21/04/74). On assiste donc à un double-mouvement : féminisation de l’intellectuel d’extrême-gauche, Juif de surcroît, et l’on sait l’identification classique des Juifs aux femmes dans des formes stéréotypiques dévalorisantes ; masculinisation de la « travailleuse du rang » comme aime à se désigner elle-même la candidate de Lutte ouvrière. Le chassé-croisé des valeurs et des normes attachées à la masculinité et à la féminité, et des individus homme et femme auxquels elles sont censées renvoyer est révélateur des associations plus ou moins conscientes suscitées par l’incarnation des candidats. Le processus de féminisation/masculinisation (de « gendrification ») des candidats par le discours journalistique inverse donc le traditionnel rapport de domination homme/femme et délégitime le candidat de la lcr en le féminisant tandis qu’il valorise la candidate de lo. Par ailleurs, il n’est pas sans intérêt d’observer que c’est dans Le Figaro, que s’exprime ce « trouble », un quotidien de droite fortement attaché aux valeurs de virilité, voire de virilisme qui s’expriment entre autres dans son soutien à la société patriarcale.

• 19 Ce travail sur les mots est complémentaire d’un travail sur les structures professionnelles, dont l (...)

25Le défi méthodologique consiste à faire du genre, appréhendé à travers la co-construction du double binôme homme-femme/masculin-féminin, une véritable grille d’analyse. Il ne s’agit donc pas de postuler une identité féminine et masculine, faite de défauts et de qualités, d’attributs et de manques, de contraintes et de possibilités, que l’analyse s’efforcera – s’empressera – de confirmer. Présupposer une définition du masculin et du féminin reviendrait à tomber dans le piège de la tautologie. Refuser cette facilité et rappeler cette nécessité qui est aussi une exigence, suppose de partir du texte et de l’agencement des mots qui s’y inscrivent ou s’y sous-entendent, de leur présence ou de leur absence, et de se laisser guider par sa seule lecture. Il s’agit de repérer le travail du genre à travers les récurrences et les cohérences qu’inscrit le texte, mais aussi les sens qui s’y affrontent, leur dissonance et leur polyphonie. Le travail sur le genre est un travail sur les mots, l’analyse du dispositif des médias permettant de mettre au jour les représentations discursives qui fondent le réel. Mais si, comme on l’a vu, les médias sont une technologie de genre, avec ce que cela suppose de répressif mais aussi de marge de manoeuvre, le desserrement de l’étau des assignations n’est pas à exclure. Il s’agit d’approcher le langage des médias sans préjuger de cette construction, comme une pratique sociale dont la dynamique est à la fois déterminée et ouverte19. C’est pourquoi nous ne partageons que partiellement la position de Marie-Joseph Bertini (2009 : 63) : « La langue, écrit-elle, […] fonctionne comme la forme la plus moderne et la plus sophistiquée de la contention. Parfaitement transparente, rendue invisible par son instrumentalité même, la langue est le gardien farouche de l’immuabilité des oppositions fondatrices et des représentations qui en découlent ». Ne considérer la langue que comme un instrument de contention, c’est faire l’impasse sur l’inventivité créatrice et libératrice du langage, qui peut aussi autoriser la subversion des identités, y compris dans le langage des médias. Et c’est bien dans cette tension entre contention et libération, conservatisme et évolution que doit selon nous s’effectuer cette approche.

• 20 L’introduction de J. Butler à Défaire le genre (2006), où elle appelle l’ensemble des mouvements fé (...)

26« Comment définir l’objet de connaissance "femmes" sans reproduire les définitions normatives qui organisent et interprètent la différenciation hiérarchique des sexes ? » s’interroge Eleni Varikas (2006 : 117) On pourrait élargir les propos de la philosophe en demandant « comment définir l’objet de connaissance genre sans reproduire les définitions normatives qui organisent et interprètent la différenciation hiérarchique des sexes ? ». Reconnaissons que nous n’avons pas aujourd’hui de bonne réponse. Et si l’on peut adhérer à la critique radicale de toute binarité comme étant issue de l’hétérosexualité normative et obligatoire au sein d’une économie sexuelle masculiniste, force est de constater que l’on a du mal à imaginer les formes de son dépassement, qui restent à inventer. « En guise de stratégies pour dénaturaliser et resignifier les catégories relatives au corps, je décrirai et proposerai un ensemble de pratiques parodiques fondées sur une théorie performative des actes de genre, des pratiques qui sèment le trouble dans les catégories de corps, de sexe, de genre et de sexualité, et qui amorcent un processus subversif de resignification et de prolifération du sens débordant du cadre strictement binaire », propose Judith Butler (2005 : 56). Teresa de Lauretis (2007 : 74), quant à elle, parle d’« imaginer le genre (les hommes et les femmes) autrement et pour le (re)construire dans des termes autres que ceux dictés par le contrat patriarcal ». « Imagination pas morte, imaginez », disait Samuel Beckett. Mais convenons que cette dissolution des identités visant à dépasser la dualité masculin-féminin reste encore largement à inventer. Cette question sur les implications pratiques et les retombées concrètes qui découlent de la façon dont nous formulons la pensée sur le genre nous (r)amène à l’articulation entre savoir et pouvoir, entre savoir et être, dont on a vu qu’elle est au cœur des recherches sur le genre. C’est aussi une manière de poser la question de l’engagement du chercheur et de l’utilité sociale de nos travaux. Cette implication peut s’envisager de deux façons : par un activisme direct dont témoigne le militantisme de nombre d’intellectuels engagés dans une réflexion sur le genre20 ; ou en considérant l’écriture comme pratique à part entière, par les visées transformatives qu’elle poursuit. La recherche comme sport de combat, en quelque sorte.