Alexander Frame, Des cultures à l’inculturation. Penser le changement culturel médiatisé à l’ère de la mondialisation, Nancy, Éd. de Université de Lorraine, coll. Communication, 2023, 414 pages
Alexander Frame, Des cultures à l’inculturation. Penser le changement culturel médiatisé à l’ère de la mondialisation, Nancy, Éd. de Université de Lorraine, coll. Communication, 2023, 414 pages
Texte intégral
1Alexander Frame s’intéresse au rôle des cultures et des identités dans nos communications, à la place de ces dernières dans la transformation des cultures des sociétés médiatisées et mondialisées. Son intérêt pour la circulation des formes et traits culturels le conduit à poser « les conditions d’un espace commun » au cœur des phénomènes qu’il observe. C’est ce qu’il nomme inculturation, soit comme indiqué dans l’intéressant glossaire en fin d’ouvrage (p. 403-410), « le processus d’évolution de cultures sous influence réciproque, à travers la communication ». L’auteur revisite le concept de culture, dimension préfigurant la communication à l’échelle microsociale des dynamiques interactionnelles entre individus ; il conçoit les phénomènes communicationnels comme espace et processus de médiation entre les cultures, au plan mésosocial des dynamiques de relations de proximité inter-groupes, ainsi qu’à l’échelle macrosociale des rapports sociaux plus anonymes aussi.
2Dès l’introduction, A. Frame inscrit sa démarche sur un continuum des approches de la culture en sciences de l’information et de la communication (SIC), depuis les interrogations sur les évolutions culturelles macrosociales jusqu’à celles autour du vivre-ensemble (en lien notamment avec les phénomènes migratoires). Son approche des phénomènes communicationnels, comme de l’évolution culturelle des sociétés à l’ère de la mondialisation connectée. L’auteur propose un modèle pour penser l’inculturation : « C’est en mettant en exergue les processus communicationnels intersubjectifs dans leurs dimensions sémiotique (émergence et négociation de repères de signification), symbolique (dynamiques identitaires de figuration) et sociotechnique (médiations, médiatisation, mondialisation et déterritorialisation) que l’on est mieux à même de saisir la complexité du processus global d’interculturation » (p. 15). Ainsi le chercheur pense-t-il le changement culturel via la communication, et dans un contexte pluriel ; il sollicite la sémiopragmatique qui voit « la communication comme la performance de repères de significations identitaires et culturels dans une dynamique relationnelle » (p. 17) qui elle-même appréhende les pratiques de communication par leurs interrelations avec d'autres formes de pratiques. Il saisit les cultures, à la fois comme des construits sociaux qui structurent les rapports des acteurs (formes de vie émergentes dans les interactions), et comme une abstraction au service de la structuration de l’organisation sociale (réseaux dynamiques, interconnexions et interdépendances des acteurs).
3L’ouvrage est structuré en trois grands mouvements dont l’articulation montre la cohérence du propos qui débute par un état de l’art sur l’approche des relations dialectiques entre cultures et communication (p. 19-130) partant de « processus intersubjectifs et performatifs de signification, enracinés dans un contexte et dans une représentation d’autrui faisant appel à des identités et à des cultures » (p. 211) – caractère et ancré de la communication interpersonnelle. Il s’agit de saisir « un processus émergeant mêlant identifications, formes et styles culturels continuellement performés, au service du sensmaking » (p. 347), autrement dit, des conditions d'émergence du sens pour l'acteur, entre interculturalité des communications (microsocial) et interculturation (mésosocial et macrosocial). Le deuxième mouvement (p. 131-210) illustre l’application empirique du modèle d’analyse. Elle offre un nouvel éclairage des objets et/ou problématiques en SIC « […] consistant à prendre en considération la pluralité culturelle et identitaire à l’échelle microsociale, sous-tendue par des rapports de pouvoir » (p. 347). Le troisième mouvement (p. 211-346) se penche sur l’évolution des cultures dans l’espace social globalisé : la conceptualisation des dynamiques identitaires ancrées dans la médiatisation des sociétés mondialisées s’applique au processus d’interculturation, pour comprendre les phénomènes méso et macrosociaux, en rapport avec l’évolution continue des cultures, et à partir de leur performance dans les interactions microsociales.
4Le chapitre i (p. 21-48) remet en perspective l’historique de l’utilisation scientifique du concept de culture et les objections qu’elle soulève. Face au peu de consensus sur une définition, le propos reprend les idéologies qui sous-tendent l’utilisation du terme via les mouvements historiques, s’agissant des différentes utilisations scientifiques du concept, comme de l’emploi du terme vulgarisé (p. 22-24) par le sens commun et dans l'espace public. Par rapport à l’évolution épistémologique récente du concept de culture (processuel et critique), l’auteur évoque un « tournant processuel » (p. 44) dans les études consacrées (Fred Dervin, Les Identités des couples interculturels. En finir vraiment avec la culture ?, Paris, Éd. L’Harmattan, 2011 ; Samuel Friedman, Comedy and Distinction: The Cultural Currency of a “Good” Sense of Humour, Londres/New York, Routledge, 2014) qui se distinguent des définitions plus déterministes, indiquant ainsi, la prise en compte du concept « en tant que construit social, sources de représentations sociales à propos des différences intergroupes au sein d’une société » (p. 45-47).
5Pour sa part, le chapitre ii (p. 49-78) quant à lui procède à une définition communicationnelle du concept de culture qui souligne son caractère processuel et son importance pour penser les rapports sociaux. « [L]es dynamiques interactionnelles à travers lesquelles [la culture] se manifeste, entre réel et représentation de réel, matérielle et immatérielle » sont repérées (p. 20). Envisager la culture ainsi induit que le niveau de référence premier est celui du groupe social et que la communication interpersonnelle constitue l’instance d’actualisation des cultures. De quelle manière se sert-on des cultures pour communiquer ? Comment fait-on évoluer ces mêmes cultures via le processus de communication ? Cette définition articule les dynamiques d’interaction entre individus, celles des relations de proximité inter-groupes, comme celles des rapports sociaux plus élargis. Elle met en lumière la manière dont les individus font sens dans leurs dynamiques interactionnelles (p. 50) prises dans des contextes sociaux de tensions intergroupes (définition de l'Autre par son appartenance supposée à un groupe désigné).
6Le chapitre iii (p. 79-132) observe la dimension identitaire des interactions liée aux dynamiques culturelles dans une approche sémiopragmatique de la communication. Au sein d’un « paradigme global de la communication interpersonnelle » (p. 79) dans lequel les dimensions culturelles de la communication sont positionnées les unes par rapport aux autres, les individus co-construisent les formes et conditions de leur relation « via l’interaction elle-même, tout en se référant à des repères de signification culturellement préfigurés » (ibid.). L’approche s’inscrit « dans la tradition interprétiviste [qui problématise le sens et reconnaît dans le même temps, l'existence de rapports sociaux de pouvoir entre les acteurs] des études culture-interactionnelles, et reste attentive […] aux problématiques identitaires ancrées dans les relations de pouvoir qui animent les processus intersubjectifs reliant cultures et identités dans les interactions » (p. 82). Elle conçoit le fonctionnement identitaire des interactions comme un fait social en liaison avec les représentations de l’identité, mais aussi les dynamiques identitaires d’hybridation (p. 85), elle considère un contexte social donné et la relation intersubjective par rapport auxquels l'identité de migrant, par exemple, est négociée. L’approche sémiopragmatique dépasse l’analyse du contexte, se concentre sur « l’“espace de la communication” dans lequel un texte est créé et interprété » (p. 95), va au-delà du texte lui-même, pour « mieux comprendre les dynamiques sociales et sémiotiques liées à la fois à l’émergence du texte et à la construction du sens par ses publics » (p. 94-95). La sémiopragmatique révèle « les jeux identitaires liés aux structurations sous-jacentes (pouvoir, institutions, inégalités…) », avec une approche du social « à travers le prisme des cultures et des identités, performées dans la communication, à l’intérieur d’un contexte figuratif particulier » (p. 125-129) lorsqu'il s'agit par exemple, d'analyser les conduites d'acteurs dans un contexte social de changement organisationnel.
7Ouvrant la deuxième partie, le chapitre iv (p. 133-176) applique le modèle sémiopragmatique à la communication interculturelle pour dépasser « l’écueil du déterminisme », penser « la dimension culturelle des interactions », et repérer « les logiques identitaires à l’œuvre dans des contextes de management d’équipes internationales et de migration » (p. 132). Il développe « des analyses “interculturelles” de faits sociaux appliqués à des questions de management et de société » (p. 134) comme le management interculturel ; la construction de l'altérité. Il s’agit de comprendre le rôle des dynamiques culturelles dans la formation des signes et systèmes de signes au moment des interactions interpersonnelles, et de légitimer l’étude de la construction de l’Autre dans la communication comme objet de recherche (p. 140-142). Considérer quelqu’un comme étranger sur le plan de la relation intersubjective et de la communication constitue « l’élément distinctif de l’interculturel » (p. 146) : en effet, il existe, « un continuum, entre les situations de complémentarité culturelle “parfaite” et celles, à l’opposé, d’altérité “totale” caractérisées comme interculturelles » (ibid.). La sémiopragmatique plaide « pour des études renouvelées de cultures organisationnelles en constitution, qui examinent la manière dont différentes influences marquent leur évolution à travers les interactions, dans un contexte marqué par des rapports de pouvoir et une pluralité identitaire » (p. 152). Que font les acteurs de leurs valeurs, croyances, principes, etc. dans leurs interactions ? Elle rend compte de « la multiplicité des identités qui peuvent configurer une interaction, de l’importance du contexte figuratif avec ses rapports de pouvoir, du caractère émergent et imprévisible des traits culturels performés et du processus de reconfiguration, selon lequel la performance des traits participe à configurer les échanges ultérieurs » (p. 155). Par exemple, elle éclaire « les mécanismes d’enfermement dans une spirale identitaire ethnique, ceux de la recherche de la valorisation symbolique d’une identité minoritaire, ou bien ceux qui permettent de comprendre la radicalisation d’une position religieuse, politique, ou autre, à travers l’analyse de leur expression longitudinale dans des interactions sociales » (p. 174) c'est-à-dire, saisir comment les pratiques observées évoluent dans l'espace-temps.
8Le chapitre v (p. 177-210) signale l’apport de la sémiopragmatique pour penser la complexité des cultures dans d’autres domaines en SIC, voire dans les sciences humaines et sociales (SHS), « notamment lorsque celle-ci vient se substituer à une posture comparative nationale insuffisamment complexe pour permettre à elle seule une analyse fine des phénomènes sociaux étudiés » (p. 132). Plutôt que d’observer les sociétés nationales via les statistiques de leurs différences moyennes, il faut les regarder au plan des identités, des voies de communication et des processus de signification qui relient les individus entre eux ; c’est là que les entreprises peuvent interagir avec ces derniers via leurs actions de communication (p. 189). « Là où les approches comparatives classiques s’arrêtent aux valeurs supposées de différentes sociétés (valeurs obtenues à partir des statistiques de comparaisons nationales), l’approche sémiopragmatique incite le chercheur à interroger les multiples contextes et sources de signification mobilisés par les individus qui produisent ou interprètent un message politique » (p. 207). Quelle est en effet la valeur heuristique de passer d'un terrain de recherche à un autre, ou de mettre en comparaison un même objet dans deux sociétés différentes pour les comprendre au niveau microsocial ? Dans le champ des SIC, la perspective articule les rapports de pouvoir et les nouvelles figurations médiatiques, pour saisir les transformations des contextes sociaux dans lesquels prennent place les communications (p. 210).
9Enfin, le chapitre vi (p. 217-272) lance la troisième partie et examine la dimension sociale de l’interculturation appliquée à l’évolution des cultures et des sociétés. L’auteur observe « la genèse et l’évolution continue des dynamiques culturelles à travers la communication entre individus et groupes et via les médias, en partant de l’ancrage microsocial de l’interculturel d’ajustement pour penser le méso et le macro » (p. 220). Il envisage un « continuum sémiotique global, comprenant les différentes sémiosphères », le sémioscape « constitué en continuum d’interprétants, constamment façonné par des groupements culturels relativement homogènes, [dont les] modes et les styles de vie, qu’ils soient hyperlocalisés ou bien d’inspiration globale ou cosmopolite, sont interprétés par les acteurs dans un contexte social particulier » (p. 226-228) ; citons, par exemple, les groupes et acteurs qui mobilisent à travers leurs interactions savoirs cultuels et identitaires dans l'espace social. « Penser l’interculturation, c’est donc penser à la fois la structuration du social, les institutions et les représentations culturelles, les trois en constante coévolution » autrement dit, c'est observer les dynamiques sociales qui influent les cultures dans les interactions ; d’où la proposition d’examiner « les dynamiques sociales qui jouent un rôle structurant dans l’évolution des cultures à travers les interactions » (p. 238). A. Frame opte pour « une grille de lecture du processus, un outil heuristique pouvant être extrapolé à tout groupe et à tout niveau de société pour lire le méso à partir du micro et ainsi penser l’inculturation » (p. 271). C'est certainement là, le résultat de l'ambition initiale de l'auteur dans cet ouvrage.
10Le chapitre vii (p. 273-346) se penche sur la circulation des traits culturels (déterritorialisation) aux prises avec des logiques techniques (dématérialisation) et des tensions identitaires (intégration globale). Il interroge le mouvement double de « standardisation mercatique et de différenciation identitaire » (p. 215) – qui applique des formats industriels aux cultures populaires (les industries culturelles, par exemple) – qui marque l’évolution des cultures, tout en l’intégrant au contexte sociopolitique et technique actuel (p. 271). Il questionne précisément la relation entre (nouveaux) médias et mondialisation au plan de l’interculturation (nouvelles formes de sociabilité et de structuration des groupes sociaux ; p. 274), le lien médiatisation-inculturation « à travers les (re)configurations médiatiques des pratiques et des relations sociales engendrées par ce processus », « [l’]impact des relations interpersonnelles médiatisées à l’échelle microsociale sur la reconfiguration d’espaces publics ou socioculturels […] à l’échelle globale ». La lecture sémiopragmatique de la mondialisation permet de « saisir l’inculturation au niveau macrosocial, caractérisant les rapports entre cultures et groupes et la circulation des repères de signification culturels et identitaires au sein du sémioscape global » (p. 275). Dans ce cadre, l’auteur traite « les logiques d’usage et d’exposition à différents types de contenus », mais aussi « les dynamiques identitaires qui affectent la manière dont on en fait sens », ces dernières lues à travers un phénomène de cosmopolitisation, « l’expression d’un sentiment national reflétant un symptôme du développement d’une conscience globale » (p. 310). Il doit aussi identifier « les relations et les influences entre les groupes et les cultures, à travers la communication » (p. 311). « L’approche sémiopragmatique pose un cadre permettant de comprendre la manière dont les individus, dans des relations d’intersubjectivité, cherchent à incarner des traits culturels divers, les performant à travers leurs pratiques sociales, par rapport aux significations qu’ils peuvent y attacher. Ce phénomène est amplifié dans un contexte marqué par la fluidité des identités et des cultures en constante évolution et transformation, et dans lequel des ressources identitaires variées circulent dans les médias et où chacun est appelé à s’inventer à partir de répertoires culturels divers » (p. 324). Il repère deux dynamiques d’inculturation parallèles : la première « liée à la structuration sociétale perçue » par les groupes et les individus, la seconde, « liée aux relations inter-actants à l’échelle globale » via un réseau sémiotique élargi dont les médias constituent une entrée (imaginaires, représentations, signifiants culturels ; p. 329-330). Les transformations culturelles se jouent au plan microsocial des rapports d’intersubjectivité entre acteurs sociaux : « [E]lles puisent dans un ensemble de référents culturels circulant dans le sémioscape, en fonction des diverses figurations communicationnelles, mais aussi, fondamentalement, des dynamiques identitaires intersubjectives et d’un besoin de faire sens » (p. 346).
11La conclusion générale reprend les trois grands moments de la démonstration, ouvrant des perspectives pour « penser le vivre ensemble à travers la communication » (p. 215). « Penser l’évolution des cultures et leurs rapports aux identités » (ibid.) constitue un enjeu qui montre « l’importance de penser l’identitaire en relation avec le culturel dans la communication » (p. 348). Il est question d’illustrer la prise en compte des tensions implicites à la « conception de la transfiguration, entre continuité et renouvellement, entre héritage et inventivité, en revisitant plusieurs débats socio-politiques contemporains, à propos des modèles de vivre-ensemble, de la patrimonialisation des cultures, ou encore de la médiation technique et de la datification » (p. 349-350). A. Frame montre comment ces tensions peuvent être gérées de manière créative et dynamique, en trouvant un équilibre entre la préservation des héritages culturels et l'adaptation aux nouvelles réalités sociales et technologiques. C'est le cas, par exemple, pour des groupes usant des technologies numériques pour préserver et promouvoir leurs cultures tout en s'adaptant aux changements sociaux et technologiques. L’auteur note une tension dialectique entre deux perspectives sur la culture : « [D’]un côté, une tendance à chercher les structures sous-jacentes, la régularité, les normes collectives pouvant être mises en avant. De l’autre, une volonté d’appréhender le changement, l’innovation, la circulation des idées. Cela reflète l’articulation entre micro et macro : le besoin de penser (sans les renforcer) les figures pour comprendre les formes émergentes, tout en restant ouvert à la figuration et à la reconfiguration » (p. 359-360). C’est bien la dimension identitaire de la communication qui relie ces postures et permet de saisir l’interculturation, tant dans la performance intersubjective des traits culturels que dans leurs diverses résistances et rapports de pouvoir (p. 358-360). Dans une situation de collaboration internationale, les acteurs apportent leurs propres traits culturels dans la communication. Cette situation peut rencontrer des résistances culturelles dans un contexte de rapports sociaux de pouvoir. Cette évolution paradigmatique dans l’approche analytique du social et de la communication offre de nouvelles perspectives pour exposer la performativité de cette dimension identitaire, relationnelle et politique à déceler systématiquement dans les discours sur les cultures et le culturel. Elle ramène les débats à la dimension identitaire, en éloignant toutes représentations antagoniques des cultures (p. 360). Pour une sémiopragmatique ouverte, « [l]es cultures ne constituent pas en soi des barrières entre les individus et les groupes sociaux. Elles sont, au contraire, les matériaux symboliques et sémiotiques de la communication, imparfaits et idéalisés, en constante évolution sous l’effet reconfigurant de celle-ci » (p. 361).
12En définitive, A. Frame offre au lecteur un ouvrage dense portant sur une problématique importante dans les contextes contemporains : le rôle des cultures et des identités dans nos communications, la part de ces dernières dans la transformation des sociétés médiatisées et mondialisées. Richement commentée par l’auteur, la réflexion confronte différentes perspectives mobilisant théories et terrains. À chaque étape de la démonstration, A. Frame fait dialoguer les traditions épistémologiques francophones et anglophones. Les nombreux renvois et les citations en anglais dans le corps du texte ou traduites directement par l’auteur (texte original en note de bas de page), animent tout en articulant la dynamique du travail présenté. À l’image de l’ensemble de la réflexion, la bibliographie souligne la diversité des références nécessaires pour, selon le sous-titre de l’ouvrage, « penser le changement culturel médiatisé à l’ère de la mondialisation ».
Pour citer cet article
Référence papier
Olivier Pulvar, « Alexander Frame, Des cultures à l’inculturation. Penser le changement culturel médiatisé à l’ère de la mondialisation, Nancy, Éd. de Université de Lorraine, coll. Communication, 2023, 414 pages », Questions de communication, 47 | 2025, 576-583.
Référence électronique
Olivier Pulvar, « Alexander Frame, Des cultures à l’inculturation. Penser le changement culturel médiatisé à l’ère de la mondialisation, Nancy, Éd. de Université de Lorraine, coll. Communication, 2023, 414 pages », Questions de communication [En ligne], 47 | 2025, mis en ligne le 26 juin 2025, consulté le 18 juillet 2025. URL : http://journals.openedition.org/questionsdecommunication/39543 ; DOI : https://doi.org/10.4000/14ac3
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