Jean-Louis Tornatore, Pas de transition sans transe. Essai d’écologie politique des savoirs, Belleveaux, Éd. Dehors, 2023, 252 pages
Jean-Louis Tornatore, Pas de transition sans transe. Essai d’écologie politique des savoirs, Belleveaux, Éd. Dehors, 2023, 252 pages
Texte intégral
1Comme le précise la quatrième de couverture, cet ouvrage est, « engagé dans la la réflexion sur le monde à naître dans les ruines de l’anthropocène ». Plus précisément, il s’agit d’une réflexion épistémologique sur l’anthropologie, une invitation, à partir d’une vision pluridisciplinaire de la transe, à développer une « écologie des savoirs ». Cette expression est empruntée à Boaventura de Sousa Santos qui, dans son livre (Épistémologie du Sud. Mouvements citoyens et polémique sur la science, Paris, Desclée de Brouwer, 2016) que j’ai recensé dans cette même revue (https://doi.org/10.4000/questionsdecommunication.11343), le définit de la manière suivante : « [L’écologie des savoirs] cherche à créer une nouvelle sorte de relation, dite pragmatique, entre le savoir scientifique et les autres types de savoir. Le but n’est pas d’attribuer la même validité à chaque type de savoir, mais plutôt de permettre une discussion pragmatique entre des critères valides et alternatifs sans automatiquement disqualifier ce qui ne correspond pas au canon épistémologique de la science moderne » (p. 278).
2Dense et foisonnant, Pas de transition sans transe n’est pas toujours simple à lire, même si, originalité bienvenue, le sommaire est détaillé en fin d’ouvrage et comporte trois à cinq lignes éclairant le lecteur sur les objectifs particuliers de chacun des 18 chapitres. L’auteur part du constat que le monde est mal en point, abîmé par le capitalisme qui a profité de la vision occidentale du savoir pour s’accaparer les ressources naturelles. Pour ne plus contribuer à cet accaparement du vivant, il faut donc que les anthropologues remettent en cause leur discipline. En effet, si l’on comprend bien Jean-Louis Tornatore – lui-même anthropologue –, l’anthropologie est coupable d’avoir participé à la colonisation du monde en validant une dichotomie nature-culture qui a permis au capitalisme de prospérer et de détruire les conditions d’habitabilité de la planète. Pour combattre cette conséquence délétère, les anthropologues doivent donc procéder à une révolution épistémique : renoncer à l’objectivité et à la neutralité axiologique pour développer une anthropologie impliquée qui se laisse transformer par les croyances, les coutumes, les cosmogonies rencontrées sur le terrain de manière à réfléchir aux alternatives à inventer pour offrir un avenir à l’humanité. Cette révolution épistémique qui consiste à déstabiliser des connaissances conduisant dans le mur, l’auteur la mène en mêlant trois approches : la pensée décoloniale, le pragmatisme de William James (Pragmatism. A New Name or Some Old Ways of Thinking: Popular Lectures on Philosophy, Londres, Longmans, Green & Co, 1907) et la recherche théâtrale. Ces approches, plus un détour par les travaux sur l’hypnose du psychanalyste François Roustang (Le Thérapeute et son patient. Entretiens avec Pierre Babin, La Tour d’Aigues, Éd. de l’Aube, 2001), conduisent J.-L. Tornatore à définir la transe, non comme une possession réservée à des initiés, mais comme un passage, une ouverture aux autres, à ceux « que l’on cherche à connaître, mais [aussi] ceux avec qui, ici ou ailleurs on s’engage, avec qui on partage des convictions quant à la nécessité de changer le monde (p. 227) ». Ainsi conçue, la transe devient une « expression, tout à la fois métaphorique, concrète, physique, de la signification au croisement du sentir et de la pensée, une provocation qui viendrait bousculer nos manières de spéculer le futur, d’engager la transition, de s’y engager » (p. 227-228).
3Pas de transition sans transe est donc une prise de position épistémologique d’un anthropologue visant à repenser l’anthropologie. Il essaye de repenser autrement sa discipline et les sciences sociales, comme cela avait été fait dans le cadre de la pensée décoloniale (B. de Sousa Santos, op. cit). Ici, il s’agit de réfléchir à un nouveau rapport entre les êtres et le vivant dans un mouvement écologique. En tout cas c’est ce que j’ai compris. Or, je ne suis pas sûr d’avoir bien saisi le propos de cet ouvrage puisque trois points restent difficilement compréhensibles pour moi. Premier point, l’auteur invite à « comprendre, penser plus loin » (p. 246), mais reste enfermé dans l’anthropologie. Certes, il utilise d’autres disciplines (philosophie, épistémologie, psychanalyse), mais toujours pour penser autrement l’anthropologie, en prenant comme exemple le théâtre, les sens et les sensations, jusqu’au chamanisme. Pour lui, pratiquer l’anthropologie n’est pas rester spectateur, mais vivre la transe et entrer dans l’action du terrain. Il n’utilise pratiquement pas le terme « sciences sociales ». Comme si l’anthropologie était son seul horizon de pensée. Comment une révolution épistémique de toute l’anthropologie pourrait, à elle seule, provoquer le « dénouement cognitif » nécessaire pour sortir de l’anthropocène ?
4Deuxième point quelque peu nébuleux, cette volonté de penser plus loin que le paradigme de la neutralité axiologique – que l’auteur pense ni possible, ni souhaitable – et de l’écrit distancié est compréhensible, mais paraît bien réducteur. Pourquoi vouloir penser « plus loin » ? N’est-ce pas encore le signe d’une pensée qui n’arrive pas à se débarrasser de l’hubris qui imprègne le capitalisme ? Et, surtout, est-ce que vouloir penser plus loin est un objectif soutenable ? Si la direction est mauvaise, ne faut-il pas plutôt penser autrement, ailleurs, en tout cas dans une autre direction que celle qui a conduit dans l’impasse ? Plus généralement et c’est le troisième point, si le chemin de l’anthropologie et au-delà, comme le suggère B. de Sousa Santos (ibid.), de toute la science occidentale n’est pas le bon, pourquoi à nouveau en imposer un et un seul (pas de transition sans transe) ? Comment, d’un côté, inviter à pluraliser les mondes et, de l’autre, réduire à une seule voie le chemin permettant de comprendre ces mondes pluriels ? N’y-a-t-il pas une contradiction insurmontable entre la volonté de mettre à jour la pluralité des mondes d’existence et de l’autre l’invitation à ne suivre qu’une seule voie ? N’est-ce pas de ce réductionnisme, de cette certitude d’avoir trouvé la bonne méthode pour découvrir la vérité que la science occidentale est malade (Edgar Morin, La Méthode, t. 6, Éthique, Paris, Éd. Le Seuil, 2004) ?
5Au fond, cette incommunication est sans doute féconde. Peut-être qu’au-delà des côtés obscurs et des contradictions apparentes, reste, quand on referme ce livre, une question cruciale, qui a elle seule justifie la lecture : « Comment s’apprendre mutuellement et comment apprendre du monde » ? (p. 233). Un livre qui une pose question, qui concerne les chercheurs autant que tous les habitants de la planète, ne peut être qu’un bon livre.
Pour citer cet article
Référence papier
Éric Dacheux, « Jean-Louis Tornatore, Pas de transition sans transe. Essai d’écologie politique des savoirs, Belleveaux, Éd. Dehors, 2023, 252 pages », Questions de communication, 48 | 2025, 739-743.
Référence électronique
Éric Dacheux, « Jean-Louis Tornatore, Pas de transition sans transe. Essai d’écologie politique des savoirs, Belleveaux, Éd. Dehors, 2023, 252 pages », Questions de communication [En ligne], 48 | 2025, mis en ligne le 01 décembre 2025, consulté le 06 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/questionsdecommunication/42886 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15b2r
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