1Nous proposons ici de mettre en parallèle deux publications à succès, parues en 2005 et 2015 aux États-Unis : Mycelium Running: How Mushrooms can help save the world, du mycologue Paul Stamets, et Le Champignon de la fin du monde. Sur la possibilité de vivre dans les ruines du capitalisme, de l'anthropologue Anna Lowenhaupt Tsing. Publiés à dix ans d'intervalle, ces deux ouvrages, issus de disciplines scientifiques différentes – sciences naturelles et sciences humaines –, traitent du même protagoniste, le champignon, dans un contexte de crise environnementale, biologique et sociétale. Leurs titres évocateurs du péril global contemporain le placent en acteur prophétique de la résilience. Champions de l'adaptation, de la survie et pourvoyeur de bienfaits, les champignons et leur réseau tellurique, le mycélium, catalysent un certain nombre de problématiques épistémologiques et philosophiques. Si ces deux ouvrages ne traitent pas directement d'anthropologie des connaissances, leurs contenus respectifs offrent une opportunité d'étudier deux propositions dans leur singularité et leurs convergences, mais aussi et surtout d'offrir une réflexion sur le concept de « paradigme » et ce que l'on pourrait appeler une épistémologie de crise.
2Pour Stamets, le règne mycologique est une manne trop sous-estimée par les sciences naturelles et dont la primauté évolutive appelle à une orientation vers un nouveau paradigme civilisationnel plaçant le sol, son substrat et son réseau micorhizien intelligent au cœur des systèmes vivants. Les rôles de régulateur et pourvoyeur des écosystèmes attribués au mycélium, ouvrent de multiples perspectives de recherches environnementales, techniques, médicales. Celui-ci peut contribuer à réparer l'impact environnemental de modes de vie et de production déconnectés de la richesse du sol. La survie du vivant ne peut se faire qu'en abandonnant des logiques d'abstraction de la nature – oxymore de la culture « hors sol » –, au profit d'un ancrage intellectuel et comportemental des individus humains, se concevant comme individus parmi d'autres, dans un réseau du vivant, complexe, autonome et non subordonné.
3Tsing approche le sujet du champignon par l'une de ses espèces asiatiques, le Matsutake ou « champignon de la fin du monde » capable de coloniser terres contaminées et irradiées, de permettre la reconquête de la faune et de la flore, et de faire survivre les populations humaines précaires qui en font commerce. L'ouvrage croise plusieurs perspectives sur ce champignon : le temps long de l'histoire des écosystèmes forestiers et le temps court des relations anthropologiques et économiques de plusieurs populations avec ce champignon, dans le contexte contemporain de destruction des habitats et des sols. Tout comme celui de Stamets, le livre de Tsing invite indirectement à un nouveau paradigme civilisationnel fondé sur la cohabitation et la coopération interspécifique.
- 1 Le règne des Fungi est antérieur aux règnes végétal et animal en terme évolutif, et a contribué à l (...)
- 2 Le mycélium permet un échange d'informations environnementales et leur stockage par le biais de mes (...)
4L'ouvrage du mycologue Paul Stamets, vulgarisant plusieurs de ses publications, expose la multitude des applications possibles de la science mycologique, notamment en médecine, bio-remédiation environnementale, mais aussi dans les technologies de communication et la construction durable. Outre son caractère solutionniste, il ouvre de notables questionnements épistémologiques : antériorité et primauté évolutive1, milieu médiateur, mémoire et réseaux intelligents2, éthique de la bio-ingéniérie. L'ouvrage d'Anna Tsing exemplifie le caractère salvateur et opportuniste des champignons pour les écosystèmes, humain compris. Ceux-ci sont questionnés dans leur rapport au sol, duquel tout part et repart, ou subsiste, grâce au champignon.
- 3 Le « nomós » grec, traditionnellement opposé à la « physis », désigne la loi et l'organisation des (...)
5Pour notre lecture, nous nous attarderons dans un premier temps sur la juxtaposition de termes « messianiques » aux champignons dans les deux travaux, ceci à l'heure du dit Anthropocène. Après avoir discuté cette dénomination, nous tenterons de souligner la connexion entre crises environnementales et crise des connaissances, que nous nommerons crise du « Nomos »3, en référence à la loi humaine au sens large, et ses dérivés sémantiques. Nous verrons ainsi en quoi les champignons témoignent et répondent, pour Tsing et Stamets à cet état de crise.
6Dans un second temps, nous montrerons comment les auteurs défendent, sous forme de plaidoyer environnemental, ce qui pourrait être un paradigme mycélaire. Si ceux-ci se contentent de critiquer des paradigmes scientifiques et culturels passés, les arguments employés pour leur cause véhiculent l'imaginaire révolutionnaire des changements de « paradigmes scientifiques » exposés par Thomas Kuhn (Kuhn, 1962).
- 4 Dictionnaire Larousse, entrée « Messianisme ».
7Le messianisme, dans son fondement religieux, désigne la « Croyance en la venue d'un libérateur ou sauveur qui mettra fin à un ordre présent considéré comme mauvais et instaurera un ordre nouveau dans la justice et le bonheur »4. Rattaché aux prophéties eschatologiques – relatives à l'Apocalypse –, le messie n'intervient qu'en fin des temps, au terme d'une série de destructions et de crises de tous ordres. C'est donc de l'interaction entre un contexte critique et un protagoniste rédempteur que naît ce que nous proposons d'appeler un « caractère messianique ». Tsing et Stamets inscrivent le sujet champignon dans ce cadre référentiel dès le titre de leurs ouvrages, de par le champ lexical de l'urgence eschatologique employé : « la Fin du Monde », « ruins », « running » « help save the world ». Si le champignon est le protagoniste messianique, le contexte associé à la fin du monde, est celui de l'Anthropocène. Pour autant, ce terme n'est directement employé que par Tsing qui questionne la pertinence du concept au cours de diverses interventions. En effet, son approche anthropologique implique davantage une attention portée aux relations des humains à des environnements multiples et complexes qu'une volonté de caractériser une ère géologique.
- 5 Si le concept trouve ses racines dans l'Antiquité et le Moyen-Âge européens, c'est à la Renaissance (...)
8Ce terme controversé à différents niveaux désigne l'ère géologique dans laquelle l'Homme est une force de la nature à part entière, capable de modifier l'équilibre global de la planète. Tsing écrit : « Pour traduire le fait que les perturbations humaines outrepassent désormais les autres forces géologiques, certains spécialistes ont proposé de donner le nom d'Anthropocène à notre époque » (LCFM, p. 54). Nous soulignons ici l'importante nuance entre les concepts d'« Homme » et d'« humain » que Tsing commente abondamment en préambule. Le premier est une conception de l'humain propre à l'époque Moderne occidentale5, disciplinant l'environnement et ses ressources et subordonnant le vivant à une catégorie dominante de la population humaine. En cette acception, l'« Homme » est par essence une catégorie excluante – des femmes, des peuples indigènes, des animaux, des végétaux et de surcroît des Fungi, qu'il n'a pas identifiés correctement. Tsing évoque l'impact des concepts antagonistes modernes de Nature et d'Homme et leur expression triomphante dans les mécanismes capitalistes. Il semble que pour Tsing, l'Anthropocène, plus qu'un concept opérant, est une ambiance, palpable dans son ouvrage par son style entrecoupant réflexions personnelles, poèmes japonais et études de « ruines capitalistes ».
- 6 Aussi l'implication de ses acteurs dans sa dénomination, par ailleurs massivement issus de cultures (...)
- 7 Stengers, Isabelle, Préface, p. 7, in Tsing, LCFM
9Depuis cette distinction entre l'humain dans sa condition d'espèce, d'une part, et son expression spécifique et datable d'Homme Moderne et économique, d'autre part, le terme de Capitalocène, proposé par Andreas Malm (Malm, 2016) impute la sortie de l'Holocène non pas à l'Anthropos en soi, mais à ses activités organisées capitalistiquement : « Blaming all of humanity for climate change lets capitalism off the hook » (Malm, 2015). Autrement dit, l'universel est partial et se fait déni d'altérité : un concept englobant d'humanité dilue de manière opportuniste la responsabilité environnementale d'une partie de l'humanité sur son ensemble. Si l'analyse de Tsing s'ancre davantage dans cette notion, elle ne s'y réfère pas non plus. Il est par ailleurs à se demander si une telle imputation morale est, du point de vue naturaliste, pertinente, que l'on parle d'Anthropocène ou de Capitalocène. Une ère géologique n'étant en règle générale identifiée qu'a posteriori, par ses traces, la dénomination, par ses protagonistes, les humains contemporains conscients de leur impact, de l'ère s'inaugurant est inédite : l'Anthropocène est la seule ère dénommée au cours d'une transition, et dont le nom indique la cause de la transition – l'espèce connaissante. De même qu'on ne peut être juge et parti, ne risque-t-on pas de confondre la caractérisation de faits géologiques observables et la responsabilité morale, voire juridique de préjudices environnementaux et humanitaires en cours ?6 Sans faire le reproche à la géologie de devenir une science politique, il est à noter que le terme d'Anthropocène est riche de sens et « le succès académico-médiatique de cette dénomination n'a d'égale que son ambiguïté »7 : l'ère de l'Anthropos lui est hostile, son ère de biocompatibilité étant paradoxalement la précédente.
- 8 Tsing se réfère à Cronon, W. (1992). Nature's Metropolis. New York: W.W.Norton.
10Dans le cadre de cette lecture croisée, cette mise au point sémantique s'avère utile en ce que Tsing comme Stamets imputent les périls contemporains à des méconceptions ontologiques, un usage pratique de concepts inadéquats, sur la nature et la manière de s'y situer. Tsing attire l'attention sur les écueils d'une pensée globalisante et de concepts absolus quant à l'appréhension du réel. Celle-ci évoque des fragments d'Holocène (Tsing, 2018) subsistant encore, enclavés dans une nature anthropisée. Afin d'appréhender au mieux ses terrains d'étude, elle reprend à son compte la déclinaison conceptuelle de première et seconde natures mobilisée par William Cronon8 et y ajoute un troisième terme :
Imaginez que la “nature première” signifie les relations écologiques (y compris humaines) et que la “nature seconde” réfère aux transformations capitalistes de l'environnement (…) je propose aussi une “troisième nature” pour rendre compte de ce qui réussit à vivre malgré le capitalisme (LCFM, p. 22).
11Ce qui survit notamment partout dans le monde aux ruines capitalistes est le Matsutake. Espèce de champignon poussant à l'automne dans des forêts clairsemées, celui-ci s'accommode aussi de ruines d'industries forestières. Symboliquement, il est au Japon le champignon de fin de cycle de la nature, préparant son renouveau. Ce caractère messianique prend une toute autre ampleur alors que le Matsutake est réputé avoir été le premier organisme à émerger des ruines du champignon nucléaire d'Hiroshima (LCFM, p. 33, note 3). Tsing écrit : « Comprendre l'atome a été le point culminant des rêves humains obsédés par la maîtrise de la nature (…) D'un seul coup, on a pris conscience que les humains pouvaient détruire toute possibilité de vie, de viabilité, sur la planète ». Tsing constate que pour la pensée Moderne, la Nature était une « ressource apprivoisable et maîtrisable par l'Homme pour la manifestation de ses intentions morales ». Or, l'inadéquation de ce prisme rationnel relègue aux « fabulistes » tout discours sur les êtres vivants, aux poètes le Matsutake : « Débarrassées de l'Homme et de la Nature, toutes les créatures peuvent renaître à la vie » (LCFM, p. 21).
- 9 Voir le structuralisme de Lévi-Strauss et la découpe du réel en « blocs » de plus en plus petits. V (...)
- 10 Voir la définition du Nomos grec et son usage étendu en note 4.
- 11 Voire la critique de la compétition darwinienne : L'entraide : l'autre loi de la jungle, 2017, Pabl (...)
- 12 La même réflexion s'applique à l'usage massif d'antibiotiques et son incidence sur le microbiote hu (...)
12Une méconception transfigure, désordonne les écosystèmes, en invisibilisant ceux qui les constituent. En ce sens, l'Anthropos en général n'est pas le cœur du problème, mais un certain type de rationalité, un certain nomos, capacité à nommer, classifier, répartir9. D'un point de vue naturaliste, l'Anthropocène peut être assimilé à l'ère où le Nomos humain, en tant que faculté cognitive à légiférer et articuler ses concepts et ses actions10, impacte et façonne substantiellement l'ordre naturel, par la partition des sols, la catégorisation de ses acteurs et de ses ressources. Dans le cadre de cette lecture croisée, et à simple titre d'outil, nous pouvons nous essayer au baptême et avancer le terme de « Nomocène ». En effet, le capitalisme, comme ses ruines – identifiables a posteriori – sont le fruit d'un nomos singulier. Aussi, Stamets impute en d'autres termes à un nomos inadéquat l'état critique contemporain. Tout comme Tsing, celui-ci dénonce la séparation de l'Homme et de la Nature, ayant produit, en sciences, des systèmes de valeur et induit des théorisations aux conséquences désastreuses. En l'occurrence, une méconnaissance des symbioses, coopérations écosystémiques, ainsi qu'une conception erronée de l'évolution et de la survie des espèces ont conduit à une mise en œuvre systémique de la lutte de l'Homme contre la Nature. Stamets et Tsing soulignent chacun l'emprunte idéologique du concept darwinien du Struggle for life devenu lutte contre la vie. Dans ce nomos singulier, les organismes et particules sont atomisés, insularisés, organisés en taxons, nomenclatures. La seule relation notable des êtres vivants est la compétition pour les ressources11. Ainsi, Stamets écrit, à propos de l'utilisation des pesticides : « In the 1960's, the concept of « better living through chemistry» became the ideal (…) however, events in the past few decades have shown that many of these inventions were in fact bitter fruits of science, levying a heavy toll on the biosphere » (MR, p. 19)12. Enfin, à propos de la survie de notre espèce, qui s'expose à un rejet immunitaire de l'environnement qui la supporte : « Living in harmony with our natural environment is the key to our health as individuals and as a specie. We are the reflection of the environment that has given us birth. Wantonly destroying our life-support ecosystem is tantamount to suicide » (MR, p. 19).
- 13 « Terra-formation » se réfère ici à l'imaginaire de la science-fiction et désigne les procédés de g (...)
13Il semble donc que les entreprises modernes d'aménagement de la nature au profit d'un Homme insularisé fassent lieu de « terra-formation » ratée : l'assujettissement de son environnement à son confort rend celui-ci impropre à la vie13. En effet, un nomos hygiéniste ne peut conduire qu'à des aberrations phénoménales, et, d'après Stamets un suicide collectif. Alors, pour reprendre l'expression de Tsing : débarrassées de taxons erronés, « toutes les créatures peuvent renaître à la vie » dans la complexité de leurs relations.
- 14 Lors du Colloque international de Philosophie des sciences de Londres de 1965 Criticism and the gro (...)
- 15 « Changement de forme » ou « renversement des représentations », issu de la psychologie de la forme
14Les deux auteurs se font « entrepreneurs de cause » et mettent en avant un paradigme mycélaire depuis leur domaine scientifique respectif. Nous souhaitons à présent montrer que leur contribution s'inscrit dans une dynamique de crise des connaissances et de connaissance de crise, et bouscule certaines chaînes de production et de diffusion épistémologiques. Il est à noter que la rhétorique messianique employée est révélatrice de l'appropriation par l'imaginaire sociétal du phénomène de révolution scientifique décrit par Thomas Kuhn. Celui-ci véhicule intrinsèquement une dimension relativiste lui ayant valu dès sa réception des critiques quant au caractère « mystique » (Kuhn, 1962) des changements de paradigme et de la perception du monde en découlant14. Bien que rapidement explicitée par Kuhn afin de neutraliser son aura spéculative, la notion charrie irrévocablement l'idée que l'adoption d'un nouveau paradigme renouvelle le réel et transporte celui qui l'emploie dans une autre dimension. Changer de paradigme devient une nécessité pour changer d'interprétation du réel, renversant nos représentations par l'adoption d'un nouveau point de vue, et ainsi, résolvant de nombreux problèmes théoriques. Il semble que cette conception des paradigmes ait été largement intégrée dans l'inconscient et/ou la conscience collective. On lit et entend régulièrement ce terme, des appels à des changements de paradigmes pouvant donner à voir un monde nouveau, changer toutes nos perceptions et solutionner tous les blocages sociétaux, tel un messie rédempteur. Il nous paraît de ce fait que cet emploi face lieu d'épistémologie incantatoire (Euvé, 2001), en ce que, telle une formule magique, l'invitation répétée à un nouveau paradigme ambitionne de produire le début d'un changement cognitif, ou du moins, d'ouvrir de nouveaux espaces de connaissance et d'imagination. Ceci bouleverse par là-même les processus historico-socio-cognitifs décrits par Kuhn et ses commentateurs. En effet, les paradigmes, comme les ères géologiques, sont identifiés comme tels par Kuhn a posteriori, avec un recul historique. Les acteurs opérant dans le cadre de ce que désigne un paradigme ne sont pas nécessairement conscients d'y opérer. Or, il semble qu'il y ait, parallèlement à une mutation des institutions et des modes de diffusion des connaissances scientifiques de la seconde moitié du XXe siècle, une modification anthropologique du rapport à la production de connaissances. Les acteurs sont à différents degrés conscients d'opérer dans le cadre d'un « paradigme » et/ou en concurrence d'un autre. Ils exploitent l'ensemble des opportunités offertes par leur modèle tout en le sachant provisoire, envisageant sa future désuétude, voire en recherchant un paradigme nouveau avant qu'il ne s'esquisse, une nouvelle manne de connaissances. Autrement dit, la science dite « normale », telle que décrite par Kuhn, semble, dans un contexte contemporain de pluralité des propositions scientifiques, faire office d'épouvantail intellectuel. L'historien des sciences M.D. Grmek (Grmek, 1977) revient sur le phénomène cognitif de « Gestalt-switch »15 évoqué par Kuhn, et la mystification de la conversion paradigmatique qui s'en suit. Ce « changement de forme » n'est en réalité pas brutal mais le fruit d'une accumulation de données rendant progressivement ambiguë puis falsifiée la représentation précédente. La conversion paradigmatique répond in fine à un état de crise des connaissances en proposant une nouvelle représentation cohérente, incluant les anomalies de la science « normale » précédente. L'anomalie est ce qui ne relève pas du nomos paradigmatique en vigueur, ne s'intègre pas à sa nomenclature et le met ainsi en défaut jusqu'à un seuil de différenciation suffisante. Le nouveau paradigme s'impose alors avec le temps sans conversion brutale, passant du stade de théorie parmi d'autres à celui de paradigme identifiable par l'ensemble des représentations qu'il génère et données qu'il permet d'obtenir.
- 16 Un paradigme global serait un postulat servant de cadre référentiel à plusieurs paradigmes, sous-pa (...)
- 17 On peut aussi parler d'« affordance » cognitive, en référence à la théorie cognitive exposée par Gi (...)
- 18 La pensée mycélaire est ici une image. Ni Tsing, ni Stamets n'emploient ce terme de manière positiv (...)
- 19 À l'occasion de nombreuses conférences dont TED (2008) ayant popularisé son travail.
- 20 Cette notion éclairée en note 3 est l'argument central utilisé par Stamets pour légitimer un paradi (...)
- 21 Armillaria, en Oregon, vieux d'au moins 2200 ans et large de 3,5 kilomètres.
15Tsing et Stamets interviennent tous deux à un moment de crise du nomos Moderne et de la manifestation environnementale de son inadéquation avec la survie humaine. Les deux auteurs court-circuitent alors le processus d'acceptation lente d'un paradigme décrit plus haut et opèrent alors un plaidoyer pour un changement de paradigme global16 en proposant un exogène, clé en main, garant d'un renouveau salvateur. Celui-ci ne s'impose pas mais est requis, sous peine, non pas de mettre les communautés scientifiques en impasse dans les divers courants et modèles qu'elles emploient, mais de mettre l'écosystème irrémédiablement en péril. L'adoption de ce paradigme requiert une conversion volontaire des représentations et patterns cognitifs, encouragée par la perspective d'aubaine épistémique qu'incarnent les paradigmes en général, et celui-ci en particulier. En effet, un paradigme entraîne avec lui un certain nombre d'hypothèses, d'opportunités expérimentales et de réinterprétations de données antérieures, de nouveaux programmes de recherche, et constitue en cela une réserve de connaissances attractive17. Si le paradigme mycélaire consiste en un Umwelt, un être au monde dans les deux ouvrages – faire comme et penser comme le mycélium –18, Stamets dénonce clairement l'obsolescence des paradigmes naturalistes antérieurs. La nécessaire complexité relationnelle des sujets écosystémiques est notamment permise, comme il le démontre extensivement, par le règne mycologique. Les sciences naturelles ayant largement mis de côté l'importance de celui-ci est un problème en soi, aux lourdes conséquences épistémologiques et éthiques. En effet, le très vaste règne des Fungi, est largement absent de l'imaginaire populaire, contrairement aux végétaux, animaux, ou aux minéraux. Les champignons sont couramment perçus comme des végétaux. Cette erreur commune s'explique par un processus de vulgarisation défaillant, mais aussi, comme l'exprime Stamets19, par une marginalisation traditionnelle des études mycologiques au sein des sciences naturelles. Pourtant, le règne des Fungi est antérieur à tous les autres. Ignorer le mycélium, c'est en quelque sorte ignorer le liant des écosystèmes, entre bactéries, animaux, végétaux et minéraux, dans l'espace et dans le temps. S'il y a antériorité évolutive20, il y a aussi primauté évolutive, en ce que le mycélium est un promoteur de vie et un vecteur de colonisation. De nombreux mycologues, explique Stamets, pensent que les Fungi ont donné naissance aux eucaryotes et permis la colonisation des terres par les végétaux. Les Fungi, dont certains représentants sont les plus grands et vieux organismes de la planète21, ont survécu et assisté à plusieurs extinctions massives d'espèces. Leur grande diversité et leur activité de recyclage, d'épuration et d'enrichissement des sols en font selon Stamets « the interface between life and death » (MR, p. 5). Leur longue histoire évolutive leur confère une richesse génétique et, donc, une capacité d'adaptation et de résilience dont profitent les éco-systèmes : « Fungi are the keystone species (…) which allow future plant and animal generations to flourish. Without fungi, all ecosystem would fail ». Stamets invite alors à exporter les paradigmes au sein desquels travaillent les mycologues, dans d'autres disciplines, et plus largement dans la société.
- 22 Stamets, 2008, « Paul Stamets présente 6 manières de changer le monde avec les champignons », confé (...)
16La large réception des deux ouvrages et leurs impacts tient au fait d'une communication de leur travail et de leur cause par les voies médiatiques : interviews dans la presse et programmes radiophoniques culturels pour Tsing, plusieurs conférences TedX mondialement visionnées pour Stamets. Par ce procédé, ils vulgarisent eux-mêmes le fruit de leurs recherches et s'extirpent ainsi d'une chaîne de diffusion académique des connaissances, plus lente et codifiée, des sphères savantes au grand public. Stamets commente dans ses conférences que les recherches mycologiques peinent à trouver un écho au sein même de leur champ scientifique, et plus encore en dehors, suscitant parfois l'amusement. On peut ainsi parler de communication scientifique de crise. Pourtant, souligne-t-il, il y a urgence à connaître et exploiter ces recherches passées inaperçues. Stamets promeut de ce fait, entre autres perspectives de bio-ingéniérie mycologique, notamment médicale, un usage du mycélium comme interface d'analyse et de communication avec l'environnement. Dépositaire de plusieurs brevets mycotechnologiques, son appel à l'émerveillement fongique tente d'orienter une politique des connaissances et encourage une stimulation, par différents publics, de programmes de recherche et d'innovation institutionnelles ou privées. Concernant une des hypothèses évoquées, celui-ci interpelle les décideurs académiques : « You can hire a hundred PhD students under the umbrella of this concept »22. Ainsi, il est possible de constater l'impact des interventions TedX de 2008 et ultérieures par la traduction de son ouvrage de 2005 en plusieurs langues et l'explosion de citations universitaires des quelques vingt années de publications discrètes. Par ailleurs, un essor visible de ce que l'on pourrait appeler la pop-mycology s'ensuit aussi, voyant naître sur tous les continents un engouement pour les champignons, leur culture et les mycotechnologies. Tsing quant à elle, interpelle à demi-mot, au-delà du cercle universitaire d'où elle provient, un public citoyen, en incitant à un choix de société. Les deux ouvrages invitent à un changement de patron cognitif et des connaissances et actions qu'il détermine. Tsing écrit : « si nous cédons à leur attractivité fongique, les matsutake peuvent nous obliger à faire preuve d'une curiosité qui me semble être la première condition d'une survie collaborative dans des temps précaires » (LCFM, p. 32). La caractéristique de collaboration est la contamination : « la pureté est impossible » (LCFM, p. 65). Soit, un nomos hygiéniste est par définition stérile, et mène à l'auto-destruction par isolement. Par la stratégie de la vulgarisation, Tsing et Stamets proposent une alternative épistémologique à un autre type de messianisme, dit technologique, très relayé médiatiquement. Ils érigent le paradigme du mycélium comme un système de pensée, impliquant de s'ancrer à nouveau dans le sol terrestre, et de comprendre et participer à son réseau relationnel.
17À l'heure de crises environnementales et sociales, les auteurs s'inscrivent dans une forme d'épistémologie incantatoire, emploient une rhétorique messianique et présentent le règne des Fungi comme une Arche de Noé pour le vivant et la connaissance humaine. En alternative à un nomos humain dominant, dont les régulations sont incompatibles avec la survie des écosystèmes qui l'ont vu naître, le nomos fongique régule, mais survit aux crises. À ce titre, le paradigme mycélaire définit un modèle comportemental viable et répond à un état de crise généralisé. La vulgarisation par Tsing et Stamets des connaissances mycologiques interpelle un large public concerné par l'administration des politiques environnementales, économiques et de la connaissance. Ils proposent par la médiatisation de leurs travaux une révolution copernicienne de pensée et de perception du monde que nous habitons. Là où, dans la tradition aristotélicienne, les lois humaines, le nomós, s'opposent aux lois naturelles, la physis, autrement dit, aux lois de toutes les autres formes de vie, les auteurs invitent à un décentrage de l'Anthropos et à sa réinsertion dans une matrice interspécifique résiliente, coordonnée par un réseau tellurique dont tout reste encore à explorer.