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Dossier thématique

D’âges en paysages

Une perspective critique sur « l’âge de l’atome » croisant STS et philosophie des techniques
From timescales to timescapes. A critical perspective on the “atomic age” at the crossroad between STS and the philosophy of technology.
Tiempo-paisaje. Una perspectiva critica sobre la «era atómica» a la cruce entre CTS y filosofía
Bernadette Bensaude-Vincent

Résumés

Cet article illustre un croisement possible entre la philosophie des techniques et le courant STS tout en cherchant à promouvoir le concept de temps-paysage, comme mieux approprié que le temps chronologique pour penser les changements technologiques et planétaires actuels. A la tradition STS, il emprunte un principe méthodologique - l’exigence du concret, des études empiriques – et le concept d’imaginaire sociotechnique. STS nous a appris à regarder la science en action et à observer tout ce qui se passe dans un champ d’étude (Latour, 1987). Cet héritage de la Théorie de l’Acteur-Réseau (ANT) et sa contrepartie aux USA – the Social Construction of Technology (SCOT) (Pinch & Bijker, 1984 ; Law et al., 1987) – est visible dans ce qu’on nomme le « tournant empirique » en philosophie des techniques (Brey, 2010), en particulier chez Peter-Paul Verbeek (2005, 2008), Andrew Feenberg (2000, 2003) et Annemarie Mol (2002). Au lieu de spéculer sur la technique en général, cet article procède à partir d’une étude de cas – le nucléaire – dans le but de bousculer et mettre à l’épreuve les descriptions traditionnelles du changement technique. Cette pratique empirique de la philosophie que j’ai baptisé « philosophie de terrain » mêle étroitement l’épistémologie, l’éthique, la politique dans une perspective anthropologique.

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Texte intégral

1Cet article illustre un croisement possible entre la philosophie des techniques et le courant STS tout en cherchant à promouvoir le concept de temps-paysage, comme mieux approprié que le temps chronologique, pour penser les changements technologiques et planétaires actuels. À la tradition STS il emprunte un principe méthodologique – l’exigence du concret, des études empiriques – et le concept d’imaginaire sociotechnique. STS nous a appris à regarder la science en action et à observer tout ce qui se passe dans le champ d’étude (Latour, 1987). Cet héritage de la Théorie de l’Acteur-Réseau (ANT) et sa contrepartie aux USA – the Social Construction of Technology (SCOT) (Pinch & Bijker, 1984, Law et al., 1987) – est visible dans ce qu’on nomme le « tournant empirique » en philosophie des techniques (Brey 2010), en particulier chez Peter-Paul Verbeek (2005, 2008), Andrew Feenberg (2000 ; 2003), et Annemarie Mol (2002). Au lieu de spéculer sur la technique en général, cet article procède d’une étude de cas – le nucléaire – dans le but de bousculer et mettre à l’épreuve les catégories traditionnelles de l’histoire et de la philosophie des techniques. Cette pratique empirique de la philosophie que j’appelle « philosophie de terrain » mêle étroitement l’épistémologie, l’éthique, et la politique dans une perspective anthropologique.

2Le concept d’imaginaire sociotechnique désigne une construction historique, à mi-chemin entre le monde concret et l’abstraction intellectuelle qui façonne les structures sociales et l’action humaine. Sheila Jasanoff et Sang-Hui Kim le définissent comme « collectively held, institutionally stabilized and publicly performed visions of desirable futures, animated by shared understandings of forms of social life and social order attainable through, and supportive of, advances in science and technology » (Jasanoff & Kim, 2015, p. 4). En assumant qu’on ne peut isoler les visions du futur de celle du passé et du présent, cet article élargit la notion d’imaginaire sociotechnique à l’ensemble du temps. On ne pense le temps qu’à travers des métaphores : le cours du temps, la flèche du temps, l’échelle de temps sont les plus familières. Elles sont si profondément ancrées dans notre culture qu’elles relèvent de l’impensé et passent pour réalités. Car les métaphores sont bien plus que des artifices rhétoriques. Elles sont hautement performatives et façonnent notre expérience du monde (Austin, 1962 ; Lakoff & Johnson, 1980). Elles créent une ordre du temps, une articulation spécifique du passé du présent et du futur, qui constitue ce que l’historien François Hartog nomme un « régime d’historicité » (Hartog, 2015)

3L’effort de problématisation du temps linéaire et universel, notion commune, qui va de soi, situe plus directement cet article dans la tradition philosophique française illustrée par Michel Serres, Michel Foucault, et Gilles Deleuze. Quelles que soient les différences entre leur style respectif, ils ont collectivement initié un courant qui renverse les catégories philosophiques de la pensée moderne et promeut de nouveaux concepts. Fondé sur des analyses historiques, leur travail n’en est pas moins ouvert sur le monde et en prise sur les problèmes politiques de leur temps. Côté philosophie des techniques, ce travail s’inspire des penseurs français, comme François Dagognet et Gilbert Simondon, qui ont donné droit de cité aux objets dans la philosophie (Loeve et al., 2018). La tradition initiée par Serres, Foucault et Deleuze se prolonge aujourd’hui dans un espace théorique situé au carrefour des STS et de la philosophie, habité par des auteurs comme Bruno Latour, Isabelle Stengers, ou Donna Haraway, et bien d’autres qui s’efforcent de penser la crise écologique en renouvelant les catégories de la pensée. Une galaxie de chercheurs, que le journal Le Monde présentait récemment comme des « écosophes » (Truong, 2020), parce qu’ils s’intéressent avant tout à la crise du climat, à ses aspects anthropologiques et politiques et participent aux discussions sur l’Anthropocène, cette ère nouvelle de l’histoire de la Terre, où l’humanité devient une force géologique.

4Pour caractériser très schématiquement ce cadre philosophique que Le Monde qualifie de « nouvelle vague », je retiendrai le rejet de trois catégories qui structurent la pensée occidentale illustrée par Descartes et Kant : la distinction entre sujet et objet, le partage entre nature et culture, et enfin l’exceptionnalisme humain. Ainsi s’esquisse une ontologie en rupture avec les métaphysiques cartésienne et kantienne.

5Toutefois cette nouvelle ontologie ne se sépare que partiellement de la métaphysique classique dans la mesure où elle ne porte pas atteinte à l’hégémonie du temps universel et linéaire de la chronologie. Alors que le préfixe « anthropos » dans Anthropocène a soulevé maintes objections et suscité toutes sortes de néologismes comme « capitalocène » ou « chtulucène », le « cène », c’est-à-dire le postulat d’une ère à inscrire dans la chronologie de la Terre, reste intouché. Je propose d’aller plus loin en soutenant que la suprématie du temps chronologique occulte d’autres perspectives sur le temps qui pourraient s’avérer plus pertinentes pour traiter les problèmes de l’Anthropocène.

6Une alternative à la flèche du temps est la métaphore du temps-paysage. Se libérer de la ligne chronologique qui franchit les ères à coups de puissances de dix pour définir des échelles de temps, c’est ouvrir les yeux sur les temporalités propres aux choses qui nous entourent et aux liens d’interdépendance que créent nos choix technologiques. Le temps-paysage, timescape en anglais, est défini par Barbara Adam dans Timescapes of Modernity :

With the idea of timescape, I seek to achieve an extension of the landscape perspective, that is, to develop an analogous receptiveness to temporal interdependencies and absences, and to grasp environmental phenomena as complex temporal, contextually specific wholes. This involves a shift of emphasis not just from space to time but, more importantly, to that which is invisible and outside the capacity of our senses (Adam, 1998, p. 9).

7Un paysage-temps est constitué par l’interaction entre des entités anthropogéniques et naturelles en interaction (Bensaude-Vincent, 2021). C’est un lieu de vie et non pas une scène pittoresque contemplée par un observateur extérieur. Paysager les âges successifs de la civilisation et de la technique est un bon exercice pour défaire l’association intime entre techniques et progrès qu’alimente la flèche du temps. Cet article focalise sur l’âge de l’atome, parce que, après bien des débats, le groupe d’experts chargé de définir la date de début de l’Anthropocène retient les premières explosions atomiques comme le meilleur marqueur stratigraphique (Lewis & Maslin, 2015).

8L’article commence par une brève présentation de l’imaginaire sociotechnique qui définit l’âge de l’atome. La deuxième partie problématise la notion d’âge, ou de paradigme technique, en mettant à jour les présupposés implicites dans cette catégorie traditionnelle liée à d’autres expressions usuelles en histoire des techniques. Suit un détour philosophique dans la troisième partie qui présente succinctement les points de rupture entre la philosophie moderne et la nouvelle ontologie qui émerge, en particulier dans les études sur l’Anthropocène. Enfin, les quatrième et cinquième parties exposent une approche alternative de l’âge de l’atome sous la forme d’un temps-paysage, fondé sur le rapprochement entre temps et climat et l’attention aux choses plus qu’aux humains.

L’âge de l’atome

9Le 6 août 1945 un B-29 de la US Air Force lâche une bombe atomique sur Hiroshima. Harry S. Truman annonce ce bombardement à la radio comme l’aube d’une ère nouvelle d’abondance qui exige des efforts de recherche

The fact that we can release atomic energy ushers in a new era in man's understanding of nature's forces. Atomic energy may in the future supplement the power that now comes from coal, oil, and falling water, but at present it cannot be produced on a basis to compete with them commercially. Before that comes there must be a long period of intensive research. It has never been the habit of the scientists of this country or the policy of this government to withhold from the world scientific knowledge. Normally, therefore, everything about the work with atomic energy would be made public (Truman, 1945).

10En France, l’éditorial d’Albert Camus le 8 août 1945 dans Combat proteste contre les célébrations de cet événement dans la presse internationale et propose une autre vision de l’événement :

La civilisation mécanique vient de parvenir à son dernier degré de sauvagerie. Il va falloir choisir, dans un avenir plus ou moins proche, entre le suicide collectif ou l'utilisation intelligente des conquêtes scientifiques. (Camus, 1945).

11Des intellectuels du monde entier voient Hiroshima comme une catastrophe, un suicide collectif. La perspective de la fin des temps réveille les spéculations millénaristes. En octobre, Jean Paul Sartre écrit dans le premier numéro des Temps Modernes : « nous voilà (…) revenu à l’An Mil, chaque matin nous serons à la veille de la fin des temps. » : (Sartre, 1945). Bernard Charbonneau, philosophe protestant, donne une conférence intitulée L’An 2000 qui présente la bombe atomique comme un bond en avant de quelques milliers d’années (Charbonneau, 1945). L’historien américain Lewis Mumford lance un appel pressant aux politicien s: « Gentlemen: You are mad ».

The madmen are planning the end of the world. What they call continued progress in atomic warfare means universal extermination, and what they call national security is organized suicide. There is only one duty for the moment: every other task is a dream and a mockery. Stop the atomic bomb. Stop making the bomb. Abandon the bomb completely. Dismantle every existing bomb (Mumford, 1946, p. 5).

12La coexistence de ces visions opposées suggère que l’événement a été interprété dans un cadre religieux. En effet, dans la Bible, l’Apocalypse est un moment de révélation qui dévoile aussi bien la fin des temps qu’un monde paradisiaque où le loup habitera avec l’agneau.

  • 1 Cependant beaucoup de ces physiciens atomistes, Frédéric Joliot-Curie en particulier, sont favorabl (...)

13Le premier numéro du Bulletin of Atomic Scientists en 1947 publie l’image d’une horloge dont l’aiguille est positionnée sept minutes avant minuit, créant ainsi un lien fort entre les images médiévales du Jugement Dernier et le tic-tac de la bombe.1 Hiroshima apparaît comme un événement sans précédent qui rompt la continuité de l’expérience humaine, créant ainsi un sentiment de déconnexion entre le passé et le futur. L’avenir ne découle plus de l’état de choses d’hier. Le monde d’après Hiroshima ne sera plus comme le monde d’hier. Malgré leur divergence de vues, apôtres d’un avenir radieux et prophètes d’une apocalypse nucléaire font tous de Hiroshima un tournant dans l’histoire universelle, le début de l’âge de l’atome. Et tous confortent la vision occidentale d’une flèche du temps. Peu importe que la flèche pointe vers un monde meilleur ou vers la catastrophe : le temps est unique, linéaire, et orienté.

14L’expression « âge de l’atome » remonte à 1945 et gagne en popularité dans les années 1950 quand les campagnes pour Atoms for Peace proclament que l’atome peut servir à des fins pacifiques et productives, qu’il peut fournir de l’électricité gratuite, du carburant pour les fusées spatiales ou les automobiles, conservateurs alimentaires, des traitements du cancer. Même le Japon, victime des deux bombes atomiques, s’engage allègrement dans la construction de réacteurs nucléaires. Pour les Japonais, y compris les survivants des deux bombes, l’énergie nucléaire est promesse de reconstruction, de progrès et de confort moderne (Zwigenberg, 2015). Dans tous les pays nucléarisés, l’atome est gage d’indépendance et de souveraineté.

15Certes, le nucléaire a été contesté dès le début, sauf dans ses applications médicales. Les opposants à l’armement nucléaire n’ont jamais cessé leurs actions et manifestations et Hiroshima est devenu le foyer mondial de tous les mouvements en faveur du désarmement. Mais jusqu’aux années 1970, la contestation concerne exclusivement les armes atomiques. Les campagnes contre les tests nucléaires n’affectent pas le rêve nucléaire et des dizaines de réacteurs sont construits dans les pays industrialisés comme les USA, l’Union soviétique, le Royaume-Uni, le Japon, et la France. L’ère atomique est célébrée comme une étape de la civilisation, comparable à l’âge du bronze ou à l’âge du fer, un pas décisif dans la « Marche de l’Humanité », le long processus d’émancipation de l’humanité à l’égard de la nature.

16Dans les années 1980, les promesses de l’âge de l’atome commencent à vaciller. L’ordre nucléaire établi à la suite d’Hiroshima repose sur un partage entre armes et énergie nucléaires, entre destruction et construction. Mais voilà qu’une série de catastrophes - Three-Mile Island (1979), Tchernobyl (1986) – vient révéler les faces sombres du nucléaire civil. Elles confirment des peurs préalables du public au sujet des réacteurs nucléaires puisque le film The China Syndrome, sorti quelques jours avant l’accident de Three-Mile Island, expose déjà le scénario de fusion du cœur du réacteur. Les faces sombres du nucléaire civil estompent la ligne de démarcation entre les « bons » et les « méchants », entre l’atome agressif et l’atome pacifique. Malgré la mise en place d’un régime de surveillance globale, d’évaluation des risques et de réglementation par l’Agence Internationale de l’Énergie Atomique (AIEA), des doutes s’élèvent sur la sécurité des centrales et des mines d’uranium et la contestation s’amplifie dans la sphère publique. L’accident de Tchernobyl démontre en outre que la parole des experts n’est pas toujours crédible (Kuchinskaya, 2014). Pour lutter contre les points aveugles et l’ignorance sociale, des réseaux de contre-expertise, comme la CRIIRAD en France, se créent (Topçu, 2013). L’accident de Fukushima en 2011 révèle la vulnérabilité des installations : un tremblement de terre, suivi d’un tsunami, ont eu raison des mesures de sécurité. Ni la mobilisation d’experts, ni la révision des standards et tests après la catastrophe n’ont pu endiguer la vague de critiques et de doutes. L’âge de l’atome est devenu une ère de scepticisme et de suspicion. Aux dommages à long-terme du nucléaire sur la santé et l’environnement s’ajoutent les problèmes de démantèlement des centrales de première génération et la gestion d’un volume de plus important de dangereux déchets nucléaires. Ainsi en quelques décennies, l’imaginaire de l’âge de l’atome s’est renversé : de l’enthousiasme à la défiance, des promesses de progrès aux dommages et menaces permanents. Le nucléaire apparaît comme une technologie vieillissante, proche de sa fin. Il est assez significatif qu’en France, le CEA (Commissariat à l’énergie atomique) créé en 1945 ait été rebaptisé Commissariat à l’énergie atomique et aux énergies alternatives.

L’impensé des paradigmes technologiques

17De l’apogée au déclin, tel est le récit standard que l’on trouve un peu partout sur l’âge de l’atome. C’est un survol relativement bon et fidèle d’une période ouverte par un événement marquant et touchant à sa fin du fait de la relève de nouvelles énergies. On peut certes discuter des dates de départ et de fin : la plupart des récits choisissent le 16 juillet 1945, date du Trinity test dans le Nouveau-Mexique, alors que cette première explosion atomique étant reste secrète n’a pas pu faire événement. De même, la fin de l’ère atomique n’est ni imminente ni certaine puisque, dans le contexte de changement climatique, le nucléaire s’offre comme source d’énergie propre, non carbonée et donc susceptible de sauver la planète plutôt que de la détruire.

18Mais le problème que posent des récits comme celui de l’âge de l’atome réside moins dans la fixation des dates qui délimitent la période, que dans le postulat tacite que l’histoire est faite d’une suite de phases distinctes caractérisées par un modèle dominant. On présuppose que les techniques se développent suivant des modèles successifs, analogues aux paradigmes scientifiques de Thomas Kuhn. Ils se caractérisent par un ensemble de problèmes à résoudre, qui trouvent leur solution en surmontant obstacles et difficultés jusqu’au moment où ils sont renversés par un autre paradigme.

19La flèche du temps scandée d’événements marquants s’impose comme une évidence qui n’est jamais questionnée. Elle sous-tend la pratique courante de distinguer des phases dans le développement de la civilisation, soit par la domination d’un matériau (âges de la pierre, du bronze, du fer), soit par la maîtrise d’une source d’énergie (âges du charbon, du pétrole, de l’atome). Et dans le langage courant, on emploie des expressions comme « l’âge de l’information », « la révolution numérique », « la transition énergétique ». La métaphore de la flèche du temps est si profondément ancrée dans notre culture qu’il nous semble évident que l’histoire déroule un fil unique, que des changements technologiques ont un impact massif et global qui changent la face du monde. Les débats entre spécialistes portent uniquement sur la continuité ou la discontinuité des changements.

  • 2 Grâce à une approche culturelle des techniques immergées dans l’histoire globale, Mikael Hård souli (...)

20Tant que les historiens focalisent sur les changements technologiques, ils entretiennent l’illusion qu’une nouvelle technologie évince les précédentes. Le biais provient d’une fascination pour la nouveauté. En revanche, les historiens des techniques, comme Mikael Hård ou David Edgerton2, qui se concentrent sur la durée de vie des techniques plutôt que sur les innovations, montrent que l’ancien cohabite avec le nouveau. Et rappellent qu’à la fin du XXe siècle une portion importante de l’humanité n’a pas accès à l’eau ni à l’électricité ; que la pilule contraceptive n’a pas chassé le préservatif… En parlant de changements de paradigmes, on s’interdit de voir que l’on évolue en fait dans un mix technologique d’ancien et de nouveau. Notre vie quotidienne mobilise toujours des techniques aussi vieilles que le verre soufflé, la fabrication de l’acier, la fermentation, etc. L’impression de nouveauté radicale est contredite par les faits et les chiffres. Une nouvelle source d’énergie ne chasse pas l’ancienne. L’hydro-électricité et la thermoélectricité survivent au nucléaire. Comme le montre Jean-Baptiste Fressoz (2014), il n’y a pas de réelle transition énergétique, une nouvelle énergie s’ajoute aux précédentes. On consomme plus de charbon aujourd’hui qu’au XIXe siècle, et les énergies renouvelables n’ont pas ralenti la prospection et l’extraction de gaz et de pétrole. L’Antrhopocène résulte de cette accumulation plutôt que d’un changement de paradigme qui aurait débuté en 1945.

21Si donc notre époque est un mix technologique plutôt qu’un paradigme, il faut questionner les grands récits sur les âges de l’humanité car ils reposent sur le postulat du cours uniforme d’un temps unique et universel qui se laisse diviser en époques par des événements-tournants. S’attaquer au temps chronologique linéaire est un projet ambitieux qui exige un détour philosophique, un regard sur l’héritage de la critique de la modernité initiée par Serres, Foucault et Deleuze.

Déconstruire l’ontologie moderne

22Ces philosophes ont préparé le terrain pour cette critique de l’hégémonie du temps chronologique en déconstruisant les catégories fondamentales comme les dualismes sujet/objet, nature/culture et en ouvrant la voie à une critique du statut exceptionnel de l’humanité.

23La distinction entre sujet et objet est au fondement de la science moderne qui subordonne la connaissance de la réalité à l’objectivité et sous-tend le projet cartésien de « se rendre comme mettre et possesseur de la nature » (Descartes, 1637). Longtemps considérée comme une évidence, cette distinction a d’abord été minée par Foucault dans sa lecture fameuse du tableau de Velasquez Las meninas, qui suggère que la perspective du souverain peut être échangée avec d’autres (Foucault, 1966). Elle est devenue encore plus problématique à la lumière des travaux de l’épistémologie historique et du tournant vers la pratique dans les Science Studies. D’une part, les notions d’objectivité et de vérité sont des constructions historiques qui ont forgé les deux entités métaphysiques de sujet et d’objet (Daston & Galison, 2007). D’autre part, la connaissance scientifique ne peut se réduire au face à face entre sujet et objet dans la mesure où elle fait intervenir une foule d’acteurs : instruments, publications, institutions, investissements, et les objets eux-mêmes qui participent à la construction des connaissances (Latour, 1987 ; Hacking, 1983).

24Le partage entre nature et culture (ou société), fondement de toute la pensée occidentale depuis la Grèce antique, est une cible favorite de Michel Serres. Dans Le passage du Nord-Ouest (1980), Serres critique ouvertement la partition du savoir entre sciences de la nature et sciences humaines. Pour produire des connaissances inédites et des innovations techniques, il faut oser défier cette barrière et les cloisonnements disciplinaires pour s’aventurer dans une navigation risquée, pleine d’embûches, mais riche de promesses et de nouveautés. Dans le Contrat naturel (1990) Serres montre que le partage entre nature et société, instigateur de la notion de contrat social, instaure une guerre contre la nature et propose un droit nouveau fondé sur l’interdépendance des sociétés humaines avec la nature. Bruno Latour développe la critique sur un mode plus anthropologique dans Nous n’avons jamais été modernes (1991) et plus politique dans Politiques de la nature (1999) qui ébauche une nouvelle écologie politique.

25Liée au deux précédents partages, la position exceptionnelle de l’humanité sous-tend l’humanisme classique et les droits humains ainsi que l’idée kantienne d’une histoire universelle (Kant, 1984). La critique de l’exceptionnalisme humain n’est pas un thème central dans les œuvres de Serres, Foucault ou Deleuze. Elle procède plutôt de la philosophie environnementale initiée par Aldo Leopold qui opposent à l’anthropocentrisme des perspectives biocentrique ou écocentrique et invitent à plus d’empathie avec les autres habitants de la planète. Les champions de l’éthique et des droits des animaux comme Peter Singer (2012), remettent en cause l’idée que les humains méritent plus de soin et de respect que les autres animaux. Du côté de l’anthropologie, Donna Haraway (2008) critique systématiquement les démarcations entre humains et non-humains, en particulier entre espèces animales. Enfin, l’écologie politique appelle à plus d’attention à la diversité des vivants vulnérables, qu’ils soient humains ou non (Srinivasan 2016). De la convergence de ces divers courants, résulte quelque chose comme une « ontologie plate » qui traite sur un même pied les êtres naturels et sociaux, les choses et les gens, comme acteurs à part entière de l’histoire.

26Cette ontologie transgressant les dualismes s’est trouvée renforcée par la notion d’Anthropocène issue des sciences du Système Terre. Voici un nouveau grand récit où les humains sont devenus la force dominante qui détermine la composition et les processus bi-géophysiques sur la planète (Crutzen & Stoemer, 2000). En mettant en relief l’impact de l’histoire sociotechnique sur l’histoire de la Terre, il sort les humains de leur isolement. Les chercheurs en sciences sociales et humanités se sont vite rendu compte de l’ampleur des conséquences que cela pouvait avoir sur leurs disciplines. Ils ont sauté dans le train des études sur l’Anthropocène au point que le nombre de leurs publications sur le sujet rivalise avec celui des chercheurs en sciences de la nature (Linér & Wibeck, 2015). Parmi les pionniers, Dipesh Chakrabarty, historien du post-colonialisme, souligne que l’Anthropocèen ruine la distinction entre deux catégories de sciences, de l’homme et de la nature (Chakrabarty, 2009). Latour trouve dans l’Anthropocène une confirmation de ses thèses sur la modernité parce qu’il sape l’idée d’une nature extérieure à l’homme et l’idée corollaire de sujets autonomes placés en face d’une nature objective. Il voit donc dans ce « nouveau régime climatique » une occasion de promouvoir son projet cosmopolitique (Latour, 2014, 2017). Pour l’anthropologue Philippe Descola, l’Anthropocène signifie la fin de l’hégémonie de l’ontologie occidentale de la nature et il appelle une ontologie pluraliste (Descola, 2018).

Défier l’hégémonie du temps chronologique

27Nombreux sont les chercheurs en sciences sociales qui ont critiqué l’Anthropocène parce qu’il maintient une ontologie foncièrement anthropocentrique en faisant d’anthropos – un sujet collectif et abstrait, totalement décontextualisé – le responsable des désordres climatiques (Moore. 2016 ; Bonneuil & Fressoz, 2012). Mais la proposition d’une nouvelle ère géologique est rarement questionnée.

28Et pourtant, elle mobilise les échelles du temps géologique avec ses subdivisions hiérarchiques : éon, ère, période, époque, étage et sous-étages. Certes les débats sur le début de l’Anthropocène – 1492 (découverte du Nouveau Monde), 1784 (machine à vapeur), ou bien 1954 (tests nucléaires) – ont un impact sur la durée de cette ère nouvelle. Mais jamais ces débats ne contestent la légitimité d’envisager le temps avec des puissances de dix (Hooft & Vandoren, 2014). Tout au contraire, ces débats viennent redorer les échelles de temps géologique. Un protagoniste du débat, Michael Walker en fait la remarque : « The geologic timescale, in my view, is one of the great achievements of humanity » (Monastersky, 2015, p. 145). En soulignant la collusion entre les puissances de dix, le « temps profond » de l’histoire de la Terre et le temps bref de l’histoire socioculturelle, l’Anthropocène renforce la pertinence d’une unique échelle des temps sur laquelle s’alignent des phénomènes cosmologiques et géologiques qui se déroulent sur des millions d’années, de l’évolution biologique étalée sur quelques millions ou centaines de milliers d’années, et des phénomènes historiques qui se comptent en centaines voire dizaines.

29Oui, l’échelle des temps est « l’une des grandes découvertes de l’humanité », elle permet aux scientifiques de mesurer avec une certaine précision l’âge de l’univers aussi bien que les quelques fractions de seconde de la durée de vie de particules subatomiques. Mais à rendre ainsi commensurables tous les temps, en les rangeant par ordre de puissances de dix sur une même ligne chronologique, on néglige forcément qu’il peut y avoir des régimes temporels diversifiés, cycliques, linéaires, chaotiques…. On acquiert le privilège de la commensurabilité au prix d’un aveuglement sur la variété et l’hétérogénéité des temps de la nature, comme de la culture (Bouton & Huneman, 2017 ; Baschet, 2018). Les puissances de dix produisent un effet-écran sur d’éventuels conflits de temporalité entre les phénomènes en cours sur notre planète.

30La construction du temps chronologique repose sur l’hypothèse tacite que tous les phénomènes suivent une même trajectoire uniforme et qu’ils diffèrent uniquement par leur vitesse. Pour éclairer ce point, la musique fournit une distinction utile entre rythme et tempo. La valse garde un rythme à trois temps qu’on la joue sur un tempo lent (largo ou adagio) ou rapide (allegro vivace ou prestissimo) comme le rappelle Serres (2019, p. 81). Elle ne sera jamais « une valse à mille temps », malgré la belle chanson de Jacques Brel ! Le temps chronologique ne connaît que les battements du chronomètre. Eux seuls sont pris en compte dans le grand récit de l’Anthropocène qui signale les variations de tempo dans la danse sur la planète.

31L’argument le plus fort à l’appui de l’introduction d’un nouveau « cène » est une collection de courbes largement diffusée dans les publications scientifiques et dans le public sous le titre « La grande accélération » (Fig. 1).

Figure 1. La grande accélération

Figure 1. La grande accélération

Source : Grande Accélération 2015 d'après l'International Geophere-Biosphere Programme.

32Cette collection de 24 graphes, devenue l’emblème de l’Anthropocène, rapproche l’évolution de douze phénomènes socioéconomiques (croissance démographique, croissance économique, transports…) de celle de douze phénomènes relatifs au Système Terre (concentration de gaz à effet de serre dans l’atmosphère, températures de surface, acidification des océans…). Elle met en lumière le parallélisme des courbes des indicateurs biogéologiques et socioéconomiques. La croissance du CO2 suit la même pente que la consommation d’énergie et de que le PIB, indicateur de croissance économique. Le nerf de la preuve réside donc dans le rapprochement entre des phénomènes hétérogènes. Bien que corrélation n’implique pas causalité, concluent Steffen et ses collaborateurs le parallélisme est si frappant qu’il met clairement en évidence qu’il ne s’agit pas de phénomènes indépendants.

In little over two generations – or a single lifetime – humanity (or a small fraction of it) has become a planetary-scale geological force. Hitherto, human activities were insignificant compared with the biophysical Earth System, and the two could operate independently. However it is now impossible to view one as separate from the other. (Steffen et al., 2015, p. 94)

33La démonstration débouche sur l’alternative suivante : Grand Découplage ou Grand Collapse dans les 50 prochaines années?”. Et les auteurs recommandent un « planetary stewardship ». Certes, il s’agit de s’ériger en gardiens plutôt qu’en maîtres et possesseurs de la nature, mais l’Anthropocène ménage toujours l’exceptionnalisme de l’ontologie moderne. La singularité de l’humanité sort même renforcée du fait de la mission de gardien qui lui est confiée (Conty, 2016).

34Comment comprendre que l’exceptionnalisme humain résiste à l’évidence des interdépendances entre histoire humaine et histoire de la Terre ? C’est que la singularité humaine est postulée dans la construction même du temps chronologique universel. Pour parvenir à construire une chronologie embrassant des phénomènes à l’échelle cosmique comme à l’échelle moléculaire, il faut nécessairement se placer en dehors de l’univers, en dehors du temps. Le temps global universel présuppose une vue de nulle-part ou plutôt de nul-temps. D’où l’ambivalence de l’Anthropocène qui souligne une interdépendance globale et reste résolument anthropo-exceptionnaliste.

Temps et climat

35Le grand récit de l’Anthropocène, fondé sur le postulat d’un temps chronologique universel, ne porte pas atteinte à la flèche du temps. Pas plus que les grands récits de l’âge de l’atome avec leur oscillation caractéristique entre progrès et catastrophe. Les deux imaginaires confèrent aux humains un statut exceptionnel dans le monde. Pourtant, pour plusieurs raisons, la technologie nucléaire – déclencheur supposé de l’Anthropocène – peut suggérer une autre vision du temps moins anthropocentrique et moins linéaire.

36La première raison est qu’elle a conduit à rapprocher le temps qui passe et le temps qu’il fait. Le rapprochement entre temps et climat s’est opéré tout de suite. Alors même que l’on ne parlait que d’apocalypse et de suicide collectif dans les années 1950, les militaires américains et les experts de la RAND étudiaient l’impact des deux bombes d’Hiroshima et Nagasaki su le climat du Japon. Comme ces études étaient secret défense, ce lien n’est pas devenu un débat public (Badash, 2009 ; Dorries, 2010). D’où le décalage frappant avec l’imaginaire de l’âge de l’atome centré exclusivement sur le destin des humains, à la fois comme auteurs et victimes de l’histoire. L’apocalypse annoncée est due non pas aux péchés de l’humanité en général mais à un groupe d’individus, les fous ou les états voyous dotés de l’arme atomique qui seuls détiennent les clés du futur (Weart, 1992). De plus, l’apocalypse nucléaire signifie la fin de l’humanité. Le futur de la planète et des vivants reste hors champ.

37C’est seulement en 1982 que Paul J. Crutzen, le chimiste de l’atmosphère qui plus tard intoduit la notion d’Anthropocène, publie avec John W. Birks un article intitulé « The Atmosphere after a Nuclear War. Twilight at Noon », qui décrit l’impact des retombées atomiques sur le climat. Sur la base de simulations par ordinateur, ils calculent que les incendies de forêts causés par l’explosion d’une bombe H produiraient tant de fumées épaisses que cela réduirait drastiquement le rayonnement solaire sur la surface de la terre, entraînant ainsi une chute des températures sur l’ensemble du globe (Crutzen & Birch, 1982). Le scenario de l’hiver nucléaire associant l’imaginaire de l’apocalypse avec le cycle des saisons décentre la vision du temps. L’histoire humaine cesse d’être détachée de l’histoire de la Terre. De 1982 à 1985, ce scénario suscite une controverse animée par le très populaire Carl Sagan qui porte la question dans la sphère politique avec le sénateur Albert Gore. En URSS le scénario alimente une campagne contre l’impérialisme américain. Même si le débat se concentre uniquement sur les armes nucléaires, il rapproche pour la première fois le temps (time ou Zeit) du temps (weather or Weter).

  • 3 Depuis 1967, la seconde qui était définie par rapport à la durée de l’année tropicale avec quelques (...)

38Le lien est évident dans les langues latines ; le français, l’espagnol et le portugais ont un seul mot pour nommer ces deux choses : temps, tiempo, tempo. Michel Serres (1994, pp. 87-93) a souligné combien ce rapprochement entre le temps des météores et le temps mesuré par les horloges a longtemps paru injustifié. D’abord en raison d’un fort contraste : entre le monde céleste et le monde sublunaire chez Aristote et plus tard entre les prévisions rigoureuses de la mécanique et l’imprévisibilité des météores. Calendriers, almanachs et horaires, toutes les infrastructures qui permettent la maîtrise du temps, reposent sur des unités de temps fixées à partir de l’astronomie et, depuis 1967 de la physique atomique3. La mesure du temps chronologique est fondée sur des phénomènes qui obéissent à des lois rigoureusement déterministes tandis que le climat dépend de phénomènes complexes, chaotiques et d’événements cataclysmiques.

39Mais la relation entre temps et climat esquissée par le scénario de l’hiver nucléaire s’est intensifiée sous la pression des désordres climatiques actuels. A la menace d’une apocalypse succède la peur d’un collapse des infrastructures économiques et sociales entraînant la fin de la civilisation. L’effondrisme ou le collapsisme est un mouvement à la mode, hautement visible dans tous les médias. Même si la flèche du temps domine toujours l’imaginaire, la vision est moins anthropocentrique. Elle s’étend à l’ensemble du vivant, à la biodiversité. Surtout la catastrophe n’est plus un événement ponctuel, marquant le tournant d’une époque. Elle est un processus lent et graduel, enclenché par le capitalisme, l’industrialisation et pas seulement par le nucléaire. C’est un processus qu’il s’agit de vivre et de gérer. De manière frappante, la littérature collapsiste s’intéresse beaucoup plus au temps de la fin qu’à la fin des temps (Danowski & Viveiros de Castro, 2016). Il s’agit d’aménager notre comportement, soit pour ralentir le processus (Servigne et al., 2015), soit pour l’accélérer afin de précipiter l’effondrement du capitalisme. Car l’imaginaire collapsiste forge un temps qui n’est plus tout à fait linéaire dans la mesure où il donne libre cours aux visions d’un monde sans nous, un monde ensauvagé débarrassé des prédateurs humains, ou bien un monde où quelques humains rescapés mèneront une vie plus harmonieuse (Cochet, 2019).

40Quittant l’imaginaire et ses visions futuristes pour regarder le monde réel et actuel, un autre genre de littérature sur l’effondrement conduit à renoncer aux grands récits. Les anthropologues qui se penchent sur le temps des catastrophes soulignent, d’une part, que bien des peuples, notamment les Amérindiens, ont déjà fait l’expérience de l’effondrement de leur civilisation et, d’autre part, que sur les ruines d’un monde fleurissent d’autres mondes. Les grands récits sur la Marche de l’Humanité et le progrès des techniques font alors place à des petites histoires locales : par exemple l’histoire des chasseurs de champignons dans les forêts californiennes que raconte Anna Tsing (2015) De petits récits attentifs aux détails d’une situation locale révèlent une autre manière d’envisager le collapse de la civilisation en dévoilant des alliances inattendues entre des minorités ethniques, des arbres et des champignons. Sur les zones contaminées par l’accident de Tchernobyl poussent des champignons, et peut-être de nouvelles variétés végétales ou animales s’épanouissent. Si les catastrophes nucléaires et le changement climatique menacent l’avenir de l’humanité, ils ouvrent des opportunités et un avenir pour d’autres espèces. A côté du temps Chronos, le Titan qui a dévoré ses enfants pour ne pas être tué par l’un d’eux, il y a place pour le kairos, l’opportunité à saisir, le bon moment. Le temps chronologique n’est plus hégémonique.

Paysager l’âge de l’atome

41Une deuxième raison fait que le nucléaire peut conduire à réviser nos catégories temporelles. C’est qu’il oblige à faire attention au temps des choses. En effet, par définition, les isotopes radioactifs à l’origine de cette technologie sont actifs. Ils mettent en évidence que l’on ne peut pas traiter les choses comme des objets et la matière comme une masse inerte et passive, étendue en longueur largeur et profondeur comme disait Descartes. La matière est agissante, elle opère sur le monde et le transforme ; elle est agent. Les éléments qui la composent et sont mis au travail dans les projets techniques sont tous fortement individualisés, ils agissent et réagissent à l’environnement. Ils sont sujets autant qu’objets.

42Or parmi eux, les éléments radioactifs ont cette particularité qu’ils sont moins des substances que des processus : processus d’émission de particules alpha ou beta, de capture d’électrons ou de neutrons, ou de fission en deux ou plusieurs nucléides. Quelle que soit leur stabilité, quelle que soit leur période de demi-vie – qui peut être hors de proportion avec la durée de vie des sociétés humaines - les radionucléides sont toujours en changement, toujours en devenir. Spontanément ils se transmutent en d’autres radionucléides, ils deviennent autres au cours du processus de désintégration radioactive. C’est parce qu’ils sont pur devenir qu’ils offrent un cas exemplaire pour subvertir l’ontologie de la science et de la philosophie modernes. Le temps n’est pas le conteneur universel, indifférent aux changements qu’imaginait Newton. Le temps est immanent aux êtres, aux choses animées comme inanimées. Chacune a un temps propre. Il y a autant de temps, de lignes de vie que de choses. Une multiplicité de temps qui cohabitent, se croisent, interfèrent, et dessinent ainsi des paysages plus ou moins denses, harmonieux, divers et variés.

43Le temps propre aux choses mises au travail dans l’âge de l’atome se distingue par un second caractère. La demi-vie des radio-isotopes dépend uniquement des propriétés du noyau des atomes. Chaque radio-isotope a sa propre demi-vie qui constitue le marqueur de son identité. Elle est constante, rigoureusement prévisible car elle n’est pas affectée par l’environnement chimique. C’est précisément cette indépendance à l’égard de tous les autres temps qui a permis d’utiliser certains radio-isotopes tels que le carbone-14, – comme traceurs pour dater de manière précise des roches ou autres matériaux et déterminer le temps chronologique de la Terre. Contrairement aux radio-isotopes qui fournissent des horloges absolues, la plupart des matériaux, y compris les êtres vivants, ont une durée de vie affectée par l’environnement et une variété de phénomènes.

44D’où une troisième raison pour que le nucléaire appelle une autre conception, non linéaire, du temps. La singularité des radio-isotopes crée une remarquable asymétrie car leur processus de désintégration qui dépend uniquement des lois de la physique nucléaire a la propriété de causer beaucoup de dommages sur les choses alentour. Les images poignantes des corps en lambeaux après la bombe d’Hiroshima témoignent de leur violence mais elle n’est pas limitée aux explosions. Les irradiations exercent une violence plus sourde, invisible, une violence rampante sur les cellules vivantes qui se manifeste des années après l’exposition. Cette « violente lente » (Nixon ??) insidieuse parce qu’elle se confond avec le temps lui-même conduit à inventer le concept de catastrophe lente (slow disaster). La catastrophe n’est plus alors un événement que l’on peut surmonter et dépasser en érigeant un lieu de mémoire comme le Peace Museum de Hiroshima (Knowles, 2014). Les radiations sont une mémoire agissante au présent qui colonise le futur et le détermine selon une nécessité inexorable.

45En tant que modèles du temps immanent aux choses, les radio-isotopes imposent immédiatement une multiplicité de temps qui défie le partage traditionnel entre temps subjectif et temps objectif. Plus encore, ils posent une question pratique et vitale : comment composer ces temps multiples ? Comment faire cohabiter les trajectoires de ces radioéléments avec celles des habitants alentour, les travailleurs et riverains des centrales, les plantes et animaux voisins des colis de déchets radioactifs, des générations futures de vivants qui dans des centaines de milliers d’années seront encore exposés à la violence lente des radiations. Le nucléaire oblige à aller au-delà du temps chronologique pour penser un temps-paysage comme association ou composition de lignes de temps multiples et hétérogènes. Dès lors qu’on assume une multiplicité de temps immanents aux choses alors se pose la question de leurs interactions. Tout innovation technologique introduit de nouvelles entités de nouvelles temporalités. Et plutôt que de célébrer une innovation de rupture, ou une nième révolution industrielle, il convient de poser le question : quel genre de paysage temporel cela donne ? Comment éviter les tensions voire les conflits délétères bien sûr mais aussi créer des interactions positives ? Le succès d’une technologie se joue dans l’invention d’interdépendances réussies, ou d’assemblages permettant de composer un territoire, pour reprendre les termes de Deleuze et Guattari (1980). L’évolution biologique a trouvé des solutions élégantes pour répondre à ce problème général. Nombreux sont les exemples d’alliances réussies et durables comme les mycorhizes, association symbiotique entre champignons et racines d’arbres, ou les microbiotes intestinaux. Les milliers de bactéries qui colonisent l’intestin des mammifères ont une durée de vie d’environ 20 min, alors que celle de leurs hôtes se chiffre en années ou dizaines d’années.

46Réussir des alliances entre temps hétérogènes, c’est précisément ce que l’âge de l’atome n’a pu réaliser. Pendant des années, la question des déchets a été considérée comme secondaire, une externalité qui ne devait pas freiner l’essor du nucléaire ni entraver l’âge de l’atome. Tout autre est la perspective si l’on raisonne en termes de temps-paysage. Les difficultés de la gestion des déchets nucléaires proviennent, en premier lieu, de la disparité des échelles de temps. La durée de demi-vie du Pu-239, le plutonium fabriqué depuis les années 1940 pour faire des armes nucléaires, est 24 110 ans, soit environ deux fois la durée de l’Holocène, alors que la durée des gouvernements nationaux qui ont la charge de gérer ces déchets est en moyenne de 5 ans. De plus, la difficulté devient insurmontable à cause de la toxicité du Pu-239 pour toutes formes de vie. Les produits à longue durée de vie et forte activité sont si dangereux qu’ils ne peuvent entrer dans aucune alliance. Le confinement semble la solution. C’est pourquoi tous les efforts visent à se doter de barrières de protection durables pour éviter les contacts dans le présent comme dans le futur lointain. L’autre solution évidente, particulièrement poussée par les ingénieurs français, serait le retraitement. Mais les résultats sont limités et de toute manière les produits retraités produisent des déchets hautement toxiques et intraitables. Jusqu’à présent, il est impossible d’adapter l’âge de l’atome aux impératifs de l’économie circulaire, à moins de passer de la fission à la fusion. Puisque ces éléments ont été mis au monde et qu’ils sont là pour durer, même si tous les pays décidaient de sortir du nucléaire, l’âge de l’atome n’aura pas de fin.

47En conclusion, le nucléaire habituellement pensé comme une ère nouvelle – l’âge de l’atome – intégrée dans la longue Marche de l’humanité, invite à penser le temps autrement qu’en termes chronologiques. Cette étude de cas me semble propre à illustrer les services mutuels d’une association entre STS et philosophie des techniques.

48D’un côté, l’histoire et la philosophie des techniques orientées vers les objets contribuent à sortir le courant STS de l’entre-soi de science, technique, et société qui ne sort pas du cadre de la pensée moderne. L’imaginaire sociotechnique traduit essentiellement les expériences humaines socio-économiques de l’histoire d’une époque. Connecter l’imaginaire avec la matérialité des choses, en rajeunissant peut-être l’inspiration de Bachelard pourrait étoffer les études sur l’histoire et l’imaginaire des techniques. De plus, malgré l’ouverture qu’elle a constituée en son temps, la distinction entre humains et non humains, reste encore très anthropocentrée. Comme la catégorie des Barbares mélangeait tous ceux qui n’étaient pas Grecs, ou celle de Goys tous ceux qui ne sont pas Juifs, elle revient à rejeter l’infinie variété des acteurs de l’histoire dans une classe indistincte. Si l’on traite tous les êtres vivants ou non-vivants comme agents dans l’histoire, il faut aller plus loin et considérer que le passé, le présent et le futur peuvent être saisis à travers les choses aussi bien qu’à partir de nos cadres chronologiques. Renforcer l’alliance entre STS et l’histoire ou la philosophie des techniques

49D’un autre côté, le courant STS me paraît un antidote aux tendances très spéculatives des philosophies qui destituent l’humain de son monopole de sujet en réduisant le monde au statut d’objet. En effet, les conclusions de cette analyse critique du temps chronologique rejoignent en partie le renouveau ontologique connu sous le nom de « réalisme spéculatif ». Quentin Meillassoux par exemple se demande comment le temps peut exister dans l’univers avant les sujets humains s’il est inscrit dans le sujet comme forme a priori de la sensibilité et renverse le kantisme (Meillassoux, 2006). Tandis que Meillassoux vise l’être par-delà la pensée, indépendant de toute corrélation, la philosophie de Graham Harman, partant de Heidegger, pose les objets comme réalité première et décrit leurs relations et permutations à différentes échelles comme formant l’étoffe même du cosmos (Harman, 2010). Bien que ces approches spéculatives présentent l’immense intérêt de philosopher sur les objets, elles ne permettent pas de poser la question pratique et politique : comment faire monde avec des acteurs hétérogènes.

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Notes

1 Cependant beaucoup de ces physiciens atomistes, Frédéric Joliot-Curie en particulier, sont favorables aux usages pacifiques de l’atome et contribuent activement à l’essor des réacteurs nucléaires (Pinault, 2000).

2 Grâce à une approche culturelle des techniques immergées dans l’histoire globale, Mikael Hård souligne que les prétendus nouveaux paradigmes n’ont parfois aucun impact sur les pays du Sud (Hård, 2005, 2008, 2018). De même, David Edgerton (2008) montre malgré l’importance d’innovations telles que l’aviation et l’automobile Durant la Première guerre mondiale, les armées utilisent toujours des centaines de milliers de chevaux pour se déplacer.

3 Depuis 1967, la seconde qui était définie par rapport à la durée de l’année tropicale avec quelques corrections d’ajustement est redéfinie par un certain nombre d’oscillations (9 192 631 770) de l’atome de césium 133.

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Table des illustrations

Titre Figure 1. La grande accélération
Crédits Source : Grande Accélération 2015 d'après l'International Geophere-Biosphere Programme.
URL http://journals.openedition.org/rac/docannexe/image/21993/img-1.png
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Pour citer cet article

Référence électronique

Bernadette Bensaude-Vincent, « D’âges en paysages »Revue d’anthropologie des connaissances [En ligne], 15-2 | 2021, mis en ligne le 01 juin 2021, consulté le 18 septembre 2021. URL : http://journals.openedition.org/rac/21993 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rac.21993

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Auteur

Bernadette Bensaude-Vincent

Professeure émérite de philosophie des sciences et des techniques Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne. Ella publié notamment : Les Vertiges de la technocience. Façonner le monde atome par atome (La Découverte, 2009) ; Carbone. Ses vies ses œuvres (en coll. avec Sacha Loeve, Seuil, 2018) ; Temps-paysage. Pour une écologie des crises (Le Pommier, 2020). Elle co-édite avec Soraya Boudia et Kyoko Sato un ouvrage collectif Living in a Nuclear World. From Fukushima to Hiroshima (à paraître, Pittsburgh University Press).
ORCID : https://orcid.org/0000-0002-7216-2354

Adresse : Université Paris 1-Panthéon-Sorbonne, 17 Rue de la Sorbonne, FR-75231 Paris Cedex 05 (France).
Courriel : bernadette.bensaude-vincent[at]univ-paris1.fr

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