1L’ouvrage de Nigel Clark et Bronislww Szerszynski s’intéresse aux savoirs issus des géosciences et des sciences du système Terre, et notamment à l’hypothèse, débattue dans ces champs scientifiques, que nous serions sortis de l’Holocène et entrés dans l’ère géologique de l’Anthropocène, marquée par l’empreinte généralisée des activités humaines sur l’environnement planétaire. L’objectif des auteurs est de discuter des implications de ces savoirs pour les sciences humaines et sociales, et plus largement de développer une approche, dénommée pensée sociale planétaire, capable de considérer la co-constitution des capacités et des innovations des humains, dans leur diversité, avec celles de la planète Terre. D’une lecture relativement accessible bien que pas toujours aisée du fait de l’originalité des idées défendues, c’est un ouvrage fascinant dont l’exigence et l’ampleur de la pensée surprennent, bousculent, et invitent à repenser les problématiques environnementales contemporaines ainsi que l’histoire plus ancienne du développement des sociétés.
2Le premier concept majeur de l’ouvrage est celui de « multiplicité planétaire », défini par les auteurs comme la capacité de transformation et d’autodifférenciation de la planète Terre, autrement dit sa capacité à se réorganiser pour adopter des modes de fonctionnement radicalement nouveaux. Cette approche de la Terre se fonde sur l’évolution des connaissances en sciences de la Terre et de la nature, passées d’un paradigme gradualiste (idée d’un changement graduel, incrémental) au début du XXe siècle, à l’idée de points de bascule et de changement rapide et brutal du fonctionnement d’ensemble de la planète (incluant par exemple les extinctions de la biodiversité, les séismes provoqués par la tectonique des plaques, ou encore l’idée, contenue dans la thèse de l’Anthropocène, que le système Terre dans son ensemble pourrait franchir un seuil et se transformer de manière irréversible en très peu de temps). Les auteurs s’inspirent des idées du physicien Vernadsky, de la biologiste Margulis et des philosophes Deleuze et Guattari ainsi que Vicki Kirby, pour développer l’idée d’une expressivité spontanée de la matière capable de s’auto-organiser en créant des formes nouvelles, soulignant que la Terre n’est pas une scène statique ou un morceau de matière en attente d’être pliée par la volonté de l’homme, mais un assemblage qui constamment trouve et invente ses propres solutions en référence aussi aux développements récents de l’étude des exoplanètes (chapitre 4). L’ouvrage vise à explorer les implications de cette nouvelle compréhension de la planète Terre pour les sciences de l’homme et de la société.
3Le second concept clef introduit par les auteurs est celui de « multitudes terriennes », qui désigne la variété des communautés humaines saisies dans leur capacité à innover et s’adapter en conjonction avec les forces et propriétés des environnements de la planète Terre. C’est une notion ancrée dans l’observation des pratiques des artisans, des mineurs ou des bergers considérés comme des exemples d’« engagements avec les flux et forces de la planète elles-mêmes » (p. 95). Une multitude terrienne correspond à une manière partagée de faire usage des flux, réservoirs et structures qui sont engendrés par l’auto-organisation de la Terre. Cette notion s’accompagne de l’idée que l’histoire humaine (incluant la paléohistoire) ne devrait pas être vue comme un processus d’inscription d’un pouvoir culturel ou social sur un paysage inerte, mais comme issue d’une alliance de pouvoirs de différents types – des forces et des pouvoirs humains, plus qu’humains et inhumains.
4En s’appuyant sur ces deux concepts, les auteurs visent à développer une « pensée sociale planétaire », proposée à la fois comme concept théorique et comme méthode analytique – ils développent plusieurs exemples d’application de cette pensée analytique dans la suite de l’ouvrage. Cette méthode consiste en particulier à resituer les événements de l’histoire sociale sur des pas de temps géologique, notamment au regard des réorganisations de la matière et des volumes de la planète, et à les mettre en lien avec les conditions spécifiques de transformation et de vie de la planète Terre. Le chapitre 7 par exemple propose d’appliquer cette approche à l’essor du sulfatage d’engrais phosphatés par avion, permis à la fois par le recours aux énergies fossiles et par l’exploitation des réserves de phosphate localisées dans certaines petites îles du Pacifique, conduisant à un développement agricole sans précédent en même temps qu’à la destruction quasi-totale des écosystèmes des îles concernées et à la délocalisation de leurs populations.
5La pensée sociale planétaire demande d’aller au-delà des sciences sociales critiques. Alors que les auteurs en sciences sociales ont largement critiqué la conception unifiée et indifférenciée de l’humain à l’œuvre dans le récit de l’Anthropocène, et ont appelé à « sociologiser » le récit de l’Anthropocène en tenant compte des responsabilités et vulnérabilités inégales des différents groupes humain (p. 38), Clark et Szerzynski proposent quant à eux de « géologiser le social » (p. 46). Les auteurs défendent en effet une approche élargie de l’idée d’agentivité, partagée entre les humains et les matérialités planétaires. Le chapitre 3 développe l’exemple de la pratique domestique du repassage. Tout en tenant compte des acquis des approches féministes, les auteurs proposent d’aller plus loin. Ils soulignent les moments de réorganisation verticale et horizontale de la matière planétaire qui se trouvent encapsulés dans l’essor des pratiques de repassage depuis l’époque victorienne, qui repose sur l’extraction d’énormes volumes d’énergie fossile jusque-là enterrés dans les strates rocheuses souterraines d’une part, et sur l’expansion sans précédent des plantations (notamment de coton) sur les territoires des Nouveaux Mondes, passant par la mobilisation de la matière organique et de l’énergie solaire et hydraulique des vastes plaines alluviales du Mississipi d’autre part.
- 1 L’idée de provincialisation désigne la prise en compte de l’importance des espaces dominés ou périp (...)
6Ce faisant, les auteurs se défendent d’ignorer la dimension sociale et située des développements techniques : « prendre la mesure de l’implication de la vie sociale avec les dynamiques planétaires ne mène pas du tout à l’universalisme, mais au contraire à la provincialisation1 » (p. 75). Décentrant l’histoire des innovations, ils défendent la prise en compte des contributions d’une diversité de communautés humaines au développement des techniques, en-dehors d’une modernité souvent réduite aux quatre ou cinq derniers siècles d’« ascension européenne ou euro-atlantique » (p. 75). Commentant certaines découvertes en paléohistoire dans une variété de sites hors Europe, ils proposent de voir le développement du filage, du tissage et des techniques métallurgiques comme des formes de capture et d’élaboration à partir des forces constitutives de la planète.
7Avec l’idée de géologisation du social, ils insistent sur le fait que ce n’est pas uniquement la diversité sociale et culturelle qui « nous fait ce que nous sommes » (p. 48) : les divers groupes humains ont toujours acquis leurs habiletés et savoir-faire en conjonction avec les forces terrestres, si bien que « toute histoire est une géohistoire » (p. 48). Les auteurs affirment que « plutôt que de nous voir comme des êtres sociaux qui, à une étape tardive, tournent notre attention vers la Terre, nous pouvons nous comprendre comme émergeant en tant qu’êtres sociaux à travers nos interactions avec le feu, les minéraux, les plantes et les fibres, les systèmes écologiques et les strates géologiques » (p. 74). Ainsi les énormes quantités de matière et d’énergie terrestres dans lesquelles nous piochons depuis la Révolution Industrielle ont tout à la fois changé profondément les contours de l’existence sociale et façonné nos subjectivités de sorte que « ne pas avoir à rendre compte de sa propre dépendance ou contexte matériel-énergétique est [devenu] la condition de possibilité de la compréhension de soi de la pensée sociale moderne en tant que sphère autonome, qui se donne ses propres lois » (p. 46).
8Les auteurs suggèrent la façon dont la pensée philosophique et politique depuis la fin du XVIIIe siècle a constamment ignoré les mouvements et transformations de la Terre. Pour Clark et Szerszynski, les penseurs des Lumières ont inventé des mondes fictifs fondés sur un corps astronomique très semblable au nôtre, la Terre, à une chose près : la planète en question est stable, inerte et ne change pas. Ils pointent, dans le chapitre 5, que le creusement des mines dans les Nouveaux Mondes a suscité une nouvelle vision des temps longs géologiques, au fondement d’une nouvelle perspective sur la Terre. La réalisation que l’empilement vertical de strates rocheuses correspondait à un processus temporel de formation de la croûte terrestre, ainsi que la découverte des traces fossilisées d’êtres vivants définitivement disparus, ont confronté les Européens au fait que, loin des quelques milliers d’années révélés par les écrits religieux, l’histoire de la Terre remontait à des centaines de millions d’années pendant lesquelles l’homme n’existait tout simplement pas. Pour Clark et Szerszynski, ces découvertes et l’anxiété qu’elles suscitent sur l’origine et le destin de l’espèce humaine ont poussé des philosophes comme Hegel ou Kant à élaborer des systèmes de pensée réduisant la Terre au silence et à l’immobilité, au statut de matière inerte, afin de pouvoir la considérer comme un socle stable pour l’affirmation de la liberté, de l’auto-détermination et de la conscience de soi de l’homme. Ainsi, Hegel, qui n’ignorait pas que la Terre pouvait connaitre des bouleversements majeurs – en lien notamment avec le tremblement de terre dévastateur de Lisbonne en 1755 et les effets catastrophiques de l’éruption du volcan indonésien Tambora en 1815 –, a déployé une stratégie sophistiquée pour immuniser la capacité du sujet humain à décider de son destin vis-à-vis du pouvoir destructeur des séismes et autres événements catastrophiques – stratégie par laquelle la modernité a activement travaillé à se « dé-planétariser » elle-même (p. 102).
- 2 Les auteurs commentent surtout Kant et Hegel ici (citant par exemple ce dernier : « we leave Africa (...)
9Mais pour asseoir complètement ce système de pensée, un autre type de protection a été déployé. Les auteurs défendent que l’invention de l’idée de race, qui est consubstantielle au développement de l’esclavage lors de la colonisation, n’a pas été seulement utile pour extraire et accumuler les ressources matérielles de la modernité – la force physique des esclaves ayant permis l’extraction de minerais et la mise en culture des terres des nouveaux mondes –, elle est aussi impliquée dans la représentation moderne de soi et du monde. En positionnant les Noirs – peuples autochtones des nouvelles colonies et Africains déportés – comme une strate caractérisée par son retard de développement et située entre la matière terrestre et les « races civilisées » seule détentrices de la conscience de soi, ces philosophes pouvaient ainsi affirmer la capacité de la conscience et de la raison (des Blancs) à s’élever au-dessus de la nature2. Clark et Szerszynski s’appuient ici sur les auteurs des post et decolonial studies pour affirmer que « le colonialisme n’a pas été une ramification secondaire de la modernité occidentale mais un élément central et constitutif de ce que cela signifiait d’être moderne et Européen » (p. 111). La sécurisation de la capacité d’autodétermination de l’Homme Blanc face aux menaces d’anéantissement par les forces terrestres s’est ainsi adossée sur un transfert de vulnérabilité environnementale aux ‘autres’ de l’Europe.
- 3 Voir l’ouvrage de Kathryn Yusoff consacré à des différentes thèses et sa discussion dans (Granjou, (...)
10Les auteurs développent l’idée, également empruntée à la littérature décolonialiste, que le changement climatique et l’Anthropocène sont simplement un ‘retour’, dans le monde occidental qui en est à l’origine, d’un phénomène déjà largement vécu par les peuples indigènes. Ceux-ci ont en effet déjà vécu la fin de leur monde, décimé par les maladies et les techniques importées par les colons européens - de même que les millions d’Africains kidnappés et déportés pour servir d’esclaves sur un autre continent ont définitivement perdu leurs environnements et mondes vécus. L’Anthropocène serait ainsi la découverte par les Occidentaux de ces mêmes ‘fins du monde’ qui avaient jusque-là été vécues uniquement par les peuples non Occidentaux – du fait du colonialisme européen.3
11Affirmant que « nos mobilités font partie de l’histoire plus vaste de toutes les manières dont la planète a fait en sorte de déplacer ses composants internes » (p. 139), les auteurs proposent d’approcher le phénomène de la mobilité tout à la fois dans le domaine de la matière physique – les mouvements des fluides, liquides et gaz terrestres, tels que la lave, le magma, ou les courants marins –, dans le domaine biologique – avec l’apparition des animaux à l’échelle de l’évolution, qui furent les premiers types d’êtres vivants capables de se déplacer dans une direction voulue –, et dans le domaine sociétal, avec l’explosion des déplacements associée à la combustion d’énergie fossile. Dans le chapitre 6, les auteurs développent un nouvel exemple de pensée sociale planétaire en discutant l’invention du véhicule alimenté par énergie fossile. Ils qualifient son invention d’événement planétaire – et pas seulement à l’échelle de l’histoire humaine –, a permis de transformer les objets en marchandises mobiles, c’est-à-dire de les détacher de leur contexte environnemental immédiat et de les disperser dans des sites parfois très éloignés, tout en démultipliant les flux de minéraux et de métaux. Aujourd’hui, l’ampleur des matières issues du creusement de mines et de carrières et déplacées par les hommes – 57 milliards de tonnes par an – dépasse celle des matières transportées par les glaciers et l’érosion.
12Les auteurs tentent enfin d’imaginer un monde structuré sur d’autres types de mobilités, par exemple un monde où se laisser dériver serait systématisé comme principe de déplacement – à l’image de la manière dont les oiseaux se laissent porter par les courants d’air. Ils suggèrent que cela impliquerait une transformation radicale de nos manières de penser les déplacements, ainsi qu’une approche plus hospitalière à l’égard des choses, des idées et des êtres « à la dérive » (p. 142). Pour Clark et Szerszynski en effet, la pensée sociale planétaire ouvre plus largement à la considération d’une incroyable créativité socio-planétaire dans la manière dont les sociétés passées ont inventé des trajectoires spécifiques face aux crises et transformations de la planète. Cette créativité permet d’imaginer la manière dont les sociétés actuelles et futures pourraient se réinventer face aux transformations planétaires liées au changement climatique en cours.
13Le septième et dernier chapitre vise à décoloniser l’idée même d’une pensée sociale planétaire, notamment au regard de la place qu’y tiennent les savoirs scientifiques par rapport aux cosmologies indigènes. Les auteurs s’inscrivent en continuité des efforts des sciences humaines et sociales pour rendre compte des cosmologies indigènes non pas en termes d’illustrations de la diversité culturelle – sur fond de réalité matérielle unique – mais bien comme des manières de constituer des mondes irréductiblement différents – s’inspirant des travaux d’Eduardo Viveiros de Castro ou encore d’Elizabeth Povinelli. Les auteurs discutent ainsi la présence politique et matérielle des entités spirituelles indigènes, en reprenant l’idée que celles-ci ont été dispersées dans le monde en même temps que les ressources naturelles locales étaient extraites, circulées et recombinées dans une variété de substances et de produits utilisés par l’Occident global – comme le phosphate dans les engrais épandus sur les terres agricoles néozélandaises. Les auteurs soulignent ainsi la « présence grondante » (p. 165) des figures spirituelles, religieuses et sacrées indigènes dans nombre de nos objets techniques – comme les batteries au lithium, les panneaux solaires, les aliments et les fibres textiles –, en même temps que leur production industrielle a provoqué l’extinction des modes de vie et des significations données par les populations indigènes aux paysages et aux lieux.
14Ce dernier chapitre aboutit ainsi, par une dernière pirouette paradoxale par rapport à une pensée que l’on peut qualifier d’« hyperréaliste », à réinterpréter la matérialité des objets qui nous entourent en tant qu’elle est « infusée » des spiritualités que les peuples indigènes accordent aux sites et écosystèmes qu’ils habitent ou ont habités et d’où sont extraits les matières premières de l’industrie du l’Occident global.
- 4 Au sens d’un espace sans hommes, et non accessible à l’homme (le souterrain profond ou l’espace son (...)
15La pensée sociale planétaire de Clark et Szerszynski veut saisir l’intrication de l’existence sociale avec les propriétés physiques et les forces transformatives de la planète elle-même. Il s’agit d’une entreprise originale et audacieuse, qui déploie un hyperréalisme au sens où elle entend aller au-delà de la manière dont les nouveaux matérialismes ont inspiré le renouvellement de la pensée sociale depuis bientôt vingt ans autour de la prise en compte du rôle des ‘non-humains’ dans l’existence sociale. Les auteurs ne s’arrêtent pas à contempler les alliances et interdépendances possibles ou souhaitables des humains avec les vivants non-humains, mais s’attachent à considérer le rôle de la matérialité et de l’agentivité de la planète Terre et de ses strates géologiques – en somme le rôle constitutif de la part abiotique et « inhumaine »4 de notre monde terrestre dans la fabrique des sociétés, de leurs systèmes techniques et de leurs systèmes de pensée.
16En ligne avec les précédents écrits des deux auteurs (voir Durand, 2015), l’ouvrage développe une pensée particulièrement originale. Ancrée dans les débats sur l’Anthropocène qui se sont développés depuis une douzaine d’années, cette pensée sociale planétaire, inventive et parfois déroutante, a le grand mérite de parvenir à tenir deux exigences a priori fort différentes : une exigence ‘réaliste’ (par opposition à ‘critique’) de prise au sérieux des savoirs contemporains sur les possibles points de bascule de la planète à l’occasion du changement climatique ; et une exigence critique décoloniale radicale, consistant à revisiter l’histoire de la formation de la subjectivité occidentale moderne et celle des philosophies qui la sous-tendent pour pointer leur étroite intrication avec la colonisation et l’exploitation de la planète. Ce faisant, les auteurs développent une forme de ‘science sociale totale’, qui renoue avec la tradition multidisciplinaire des savants des siècles passés, traitant à la fois d’astrophysique, d’évolution biologique, d’archéologie, de philosophie des sciences et des techniques et d’études décoloniales, additionnées de références à plusieurs ouvrages de science-fiction.
17Dans cet ouvrage, les auteurs courent clairement le risque d’être taxés de régression vers une forme de déterminisme environnemental, consistant à expliquer les divers développements techniques et culturels des sociétés humaines par les propriétés de leur environnement biophysique. Il est certain que certaines des analyses prêtent le flanc à ce type de critique et que les contours et identités des forces terrestres qu’il s’agit d’intégrer à la pensée sociale planétaire ne sont pas toujours complètement claires et bien démarquées – embrassant tout à la fois la tectonique des plaques, l’évolution des espèces, les processus écologiques ou hydrauliques…. Reste toutefois que, pour les auteurs, la pensée sociale planétaire est moins une alternative à la pensée sociale critique, qu’elle n’est précisément rendue possible par son existence même ; elle s’adosse en effet à la pensée sociale critique et à la compréhension indispensable qu’elle permet de la diversité et les rapports de domination socio-politiques, pour examiner certains de ses angles morts.
18Je ne saurais trop recommander la lecture de cet ouvrage, particulièrement riche et original, notamment du fait de son alliance inédite entre une approche (hyper)matérialiste et un angle décolonial radical, à quiconque souhaite réfléchir à l’état du monde contemporain et aux multiples trajectoires (géo) historiques qui font que nous en sommes là aujourd’hui.
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