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Comptes rendus de lecture

Nigel Clark, Inhuman Nature. Sociable Life on a Dynamic Planet

Séverine Durand
Référence(s) :

Nigel Clark, Inhuman Nature. Sociable Life on a Dynamic Planet, Los Angeles-London, Sage, coll. « Theory, culture & Society », 2011.

Texte intégral

1Nigel Clark offre dans ce livre une position originale, et radicale, sur les liens entre humain et non-humain pour questionner la « crise environnementale » contemporaine. L’ambitieuse question posée par l’auteur est : comment vivre avec les autres et les choses dans ce contexte d’une profonde insécurité ? Ou plus précisément : comment relier intellectuellement et pragmatiquement la volatilité extrême de la terre et la vulnérabilité fondamentale des corps ? Au-delà de la double prise de conscience des effets des agencements humains sur l’équilibre de la terre et de la fragilité de cette dernière, il s’agit selon Clark de considérer l’asymétrie radicale entre le pouvoir des choses et le pouvoir des humains, révélée par les catastrophes. Au-delà de la prise en compte des non-humains dans les systèmes socio-techniques, il s’agit selon l’auteur de s’intéresser aux régions des seuls non-humains, hors de tout agencement humain. Il invite les penseurs des sciences humaines et sociales (SHS) à traverser la zone d’inter-mixité humain/non-humain pour s’enfoncer dans des « régions où l’homme n’est pas ». Pour lui, dans la prise de conscience contemporaine d’une planète au devenir si incertain, il devient crucial de décentrer le regard de notre seule réalité humaine. Si la question surprend, l’argumentation qui lui succède passionne. Selon l’auteur, la question fondamentale à se poser – et de manière urgente – est : comment pouvons-nous continuer à placer l’homme au centre de toutes nos réflexions quand nous avons désormais la pleine connaissance que la plus grande partie de notre réalité matérielle échappe totalement à notre action ? Les catastrophes attestent de la force extrême des éléments. Notre vulnérabilité humaine à cette force extérieure est constitutive de notre condition et elle a formé ce que nous sommes à travers les générations. L’hypothèse centrale de Clark est alors que l’asymétrie radicale entre l’homme et les forces de la nature (dans et au-delà du système terre) résonne avec nos relations asymétriques entre humains. L’extérieur comme l’autre ne nous sont pas directement accessibles… mais nous allons vers eux, et c’est là ce qui préfigure notre disposition sociable : il y a une profonde disposition de générosité totale pour l’autre dans la vie sociale ordinaire. Et c’est cette piste optimiste que l’auteur propose de suivre pour répondre aux enjeux environnementaux actuels. Cette proposition originale prend de la consistance au fil des huit chapitres qui suivent l’introduction.

2Dans le premier chapitre, l’auteur questionne la prise en compte du système terre dans les sciences géophysiques et les sciences sociales au cours du temps. Il montre ainsi comment l’idée d’interconnectivité, ou de globalité – considérée depuis peu en SHS – a des origines bien plus anciennes dans les sciences de la nature. Il attire notre attention sur le fait que si les SHS se sont focalisées sur l’idée d’une construction sociale de la nature en matière de globalité, cette interconnectivité a une préexistence matérielle, révélée par la tectonique des plaques, il y a déjà plusieurs dizaines d’années. Or, selon lui, les enjeux environnementaux actuels nécessitent de dépasser cette dénaturalisation de la globalité qui s’est imposée dans notre système de pensée occidental. Il démontre ainsi la forte résistance des SHS à envisager le système terre comme un socle, certes changeant, d’où les êtres – humains ou non – émergent. En suivant la piste ouverte par Bataille, il encourage alors la prise en compte d’une économie à l’échelle de l’univers, au-delà des seuls co-agencements humain/non-humain.

3Dans le deuxième chapitre, Clark détaille cette idée d’un « tourbillon d’éléments interactifs » formant un socle relativement durable qui offre les possibilités de ce qui peut y advenir. S’il reconnaît au courant de l’ANT, et particulièrement aux travaux de Latour, le mérite d’une philosophie dans laquelle la relation aux objets est prise au sérieux, il regrette – et contre-argumente – l’idée d’une restriction de la globalité à des manifestations du réseau socio-matériel. L’enjeu est ici de remettre en question le postulat qu’il situe comme central dans une pensée sociale, toujours critique, radicale ou progressiste : celui d’une croyance en une réalité qui pourrait (et même devrait) être changée. Il invite à suivre les choses pour ce qu’elles sont et surtout à reconnaître notre dépendance radicale aux éléments qui forment notre monde ainsi que l’asymétrie radicale entre notre pouvoir de penser et d’agir face aux forces de la nature.

4Dans le chapitre 3, il revient alors plus en profondeur sur cette exposition des corps vivants aux forces géophysiques. Ce faisant, il pose la vulnérabilité humaine comme condition de notre être corporel sur une planète dynamique. Planète sur laquelle nous devons habiter en répondant à des « choses » dont nous ne sommes pas responsables, et avec lesquelles il nous faut composer, mais surtout face auxquelles nous devons reconnaître les limites de l’action humaine, pointant ainsi l’impasse intellectuelle de la recherche de responsabilité sur laquelle nous nous polarisons. Il situe alors l’élan originel de notre sociabilité dans ce moment inaugural unilatéral. Reprenant la pensée de Levinas, il rapproche cette asymétrie radicale entre les humains et leurs environnements de la relation asymétrique entre soi et les autres. Suivant Levinas encore, il argumente que c’est bien cette sensibilité humaine fondamentale à l’extériorité – en permettant notre réceptivité à la souffrance des autres – qui forme le terreau de notre sens de la justice. Paradoxalement, c’est ce sens de la justice qui, en cristallisant les questionnements sur les inégalités avant, pendant et après les catastrophes socio-naturelles, vient masquer le caractère inhérent au système terre (voire au cosmos) des bouleversements environnementaux en cours ; point sur lequel il revient plus en détail dans le chapitre 5.

5Avant cela, dans le chapitre 4, l’auteur pose l’hypothèse, forte, d’un rôle important de la catastrophe (en l’occurrence celle du tremblement de terre de Lisbonne en 1755) sur la constitution kantienne du sujet moderne. Il s’attelle alors à démontrer pourquoi, et comment, la pensée philosophique moderne a été, et demeure, résistante à l’attribution d’une signification générative, ou originelle, aux processus naturels. Il remet en question la frontière marquée que les penseurs ont collectivement dressée entre une nature laissée à ses propres nécessités et la réalité de l’existence humaine où nous serions libres de construire nos propres principes. Il est urgent, selon lui, de se défaire de cette idée communément partagée que la liberté se situe où la nature brute prend fin. Suivant alors la pensée du philosophe Lingis sur la sensibilité du sujet humain, il avance l’idée que notre liberté se situe davantage dans la reconnaissance de notre réceptivité fondamentale aux éléments – aussi variés soient-ils – d’un univers extérieur (Lingis, 1998). Et penser cette réalité autonome n’a pas, selon Clark, que des incidences philosophiques, mais c’est aussi et surtout une affaire de concernement très concret et actuel. La prise de conscience des capacités de changement inhérentes et possiblement violentes de la terre serait notre « Lisbonne » contemporain.

6Dans le chapitre 5, Clark critique ainsi la focalisation des SHS sur les questions d’injustice dans le traitement des catastrophes contemporaines. S’il ne remet pas en cause que le changement climatique – où les plus perdants sont aussi ceux qui ont le moins contribué à exacerber les perturbations – constituent le plus grand défi pour la justice sociale que l’humanité ait jamais connue, il pense vaine et inutile la volonté d’attribution de responsabilités face aux enjeux environnementaux majeurs. La justice environnementale est selon lui impossible, à la fois par rapport aux forces de la nature et par rapport à l’action de l’homme. Il critique vivement cette focalisation sur l’action humaine, et plus encore la volonté de la modéliser pour prévenir les effets du changement climatique. S’il se démarque des climato-sceptiques, selon lui reconnaître l’impact de l’homme ne doit pas se traduire par une volonté d’y attribuer une valeur. Parce que la terre est constamment en transition, les attributions de causalité sont vaines. Vouloir tout mesurer est une erreur selon lui. Suivant le positionnement des sciences dures, il argumente qu’au regard de l’intensité des changements inhérents au système terre, se poser la question de l’impact humain n’a pas vraiment de sens, mais s’est imposée pour une question de justice sociale. Or cette focalisation sur les impacts humains fait oublier les causes naturelles des possibles changements brutaux et inévitables de la terre. Si on prend en compte la capacité des non-humains à assembler leur monde (se référant aux travaux de Latour qu’il discute en détail), on doit aussi les créditer d’une possible recomposition autonome, une capacité d’action indépendante à toute action humaine, que les changements passés révèlent d’ailleurs. Qu’on le veuille ou non, la question du changement climatique a une très grande influence sur les aspects d’énergies ou de rythmes du système terre qui excèdent toute mesure humaine. Suivant le travail de Bataille (1991), qu’il situe comme un ensemble d’éclairages sur comment vivre bien sur une planète qui périodiquement change ses conditions d’habitation et de survie, il prône une économie à l’échelle de l’univers, basée sur l’idée que nous sommes engagés dans des forces volatiles et tumultueuses. Il n’y a pas d’état d’équilibre. Ainsi, ni notre modèle économique dominant – avec sa logique d’accumulation et sa foi en la croissance continue – ni la voie du recyclage absolu des environnementalistes – formant un système terre en vraie poudrière (cf. chapitre 7) – ne saurait convenir. Le problème n’est pas seulement celui d’un système de production. D’autres pistes s’ouvrent alors ; l’auteur cite notamment celle offerte pas la vision de l’excès de Baudrillard (1993) ou du passage de la lumière et de la chaleur entre les corps de Bataille (1991), pour défendre l’idée d’une distribution non utilitariste des richesses : l’idée du don véritable, au-delà du calculable et de l’échangeable. L’auteur argumente avec des exemples concrets prouvant l’existence d’autres logiques que celles des seuls intérêts particuliers. L’auteur défend ainsi l’idée que le monde physique déborde les idées de réciprocité et d’équivalence, qui sont les chevilles ouvrières de notre propre conception de la justice. Il détaille ainsi son postulat d’une asymétrie radicale en appelant à la constitution d’un nouveau sens de la justice en dehors de cette idée d’échange symétrique et mutuel.

7Dans le chapitre 6, l’auteur défend l’idée que les catastrophes ne font pas que détruire les communautés, mais qu’elles les forment aussi. Plus largement, c’est notre condition humaine commune face aux impératifs de la terre qui forme l’élan vital à être en communauté. Ce sont les changements et les variations de la terre qui nous connectent. L’inévitable défaite du monde en cours, ce défi d’une nature naturellement instable, constitue le plus basique et primordial des encouragements pour être avec les autres. La catastrophe, forme d’exposition brutale, appelle l’improvisation. L’impératif d’être ensemble se construit en réaction à la précarité physique de notre planète. L’auteur dénonce alors que plus d’un demi-siècle après que les sciences dures ont pu attester de la possibilité de changements brutaux de notre planète et de notre environnement, l’horizon de la catastrophe n’est toujours pas sérieusement envisagé dans la gestion politique.

8L’auteur nous invite alors, dans le chapitre 7, à explorer les capacités passées de survie, et à se demander ce qui est en jeu dans la très longue histoire humaine des « essais et erreurs » en réponse au changement climatique incessant. S’appuyant sur l’exemple de la gestion du feu en Australie, l’auteur argumente deux points. Dans le premier – qui révèle combien cet ouvrage n’est pas seulement une réflexion philosophique, mais donne des pistes concrètes pour la gestion desdits « risques naturels » –, l’auteur dénonce la logique de gestion dominante qui bannit les petits feux comme le meilleur moyen pour encourager les feux massifs. Selon lui, la rationalité économique occidentale a transformé la terre en une véritable « poudrière » en abolissant les pratiques traditionnelles du feu qui participaient à « l’économie générale » de la terre (se référant aux travaux de Bataille). Au risque du normatif, il dénonce avec cet exemple la persistance de modes de développement et de rapports inappropriés à la nature et prône une ré-élaboration plus collective (intégrant mieux les savoirs traditionnels) pour y remédier (processus en cours selon lui dans la gestion australienne du risque incendie).

9Toujours par l’exemple du feu, saisi plus symboliquement, il développe ensuite son idée du don total, du don plein dont le feu serait une forme primordiale. Suivant Bataille, il appelle à la gratitude vis-à-vis de nos prédécesseurs en reconnaissant que tout habitat humain est sous-tendu par les réalisations passées, et que chaque créature est en lien avec cette antériorité. L’idée du respect de la terre ne doit pas se limiter à ce que nous faisons aujourd’hui, mais à ce que nous sommes, ou plutôt comment nous le sommes devenus. Reprenant l’expression métaphorique de Levinas (1998) « burning for the other », il répète que c’est ce désir d’être pour les autres qui forme l’élan primordial de formation des communautés. Or, si ce dernier découle de notre sensibilité aux autres, faire avec les variations du monde physique en est tout autant constitutif. Il n’y a pas, selon Clark, d’être ensemble sans une accommodation – déjà-là – avec la matérialité volatile de l’univers. Selon l’auteur, il est impérieux de reconnaître notre dette vis-à-vis du passé, d’être reconnaissant pour l’univers hospitalier dont nous avons hérité. Et c’est cette gratitude qui, selon lui, doit être le point de départ pour appréhender les questions actuelles de dette et d’injustice.

10Enfin, le 8e et dernier chapitre tient place de conclusion et rassemble le propos en tirant des fils pour répondre aux enjeux contemporains. Clark, citant Stengers notamment, prône de considérer les changements en cours au-delà de nos seules actions humaines et défend l’idée que les sciences géophysiques nous imposent un regard respectueux sur la nature. S’interrogeant à son tour sur la manière de constituer un cosmopolitisme global pour répondre aux enjeux majeurs de la survie humaine, il incite à développer notre sens de la gratitude et à reconnaître notre dette vis-à-vis de cette « miraculeuse chaîne de corps » à laquelle nous appartenons. C’est ce sentiment de responsabilité vis-à-vis du passé qui, selon lui, pourra innerver notre sens de la responsabilité pour le présent et le futur.

11Le premier grand intérêt de cet ouvrage est de nous présenter une revue de littérature fouillée des penseurs de la relation homme-nature, particulièrement orientée vers la littérature philosophique et intégrant une réflexion importante sur les conséquences culturelles et politiques des développements de la géophysique depuis 50 ans. Mais surtout, cet ouvrage est incroyablement stimulant. Que l’on adhère ou non aux positionnements atypiques de ce géographe néo-zélandais, force est de reconnaître que son propos pousse à réfléchir, voire à « bouger les lignes » de ce que nous pensions fixé dans notre esprit. On ne ressort pas indemne de la lecture de cet ouvrage. En prenant le contre-pied des points de vue dominants, ce travail nous aide à penser autrement, à envisager l’alternative. Si l’on peut regretter parfois une écriture très dense, on ne cesse d’apprendre de ce travail solidement argumenté, référencé et illustré d’exemples très concrets, toujours en prise avec les enjeux environnementaux et sociaux actuels. Bien évidemment un propos aussi atypique et engagé prête forcément aussi le flanc à la critique. Pour n’en citer qu’une : il est à regretter que l’auteur ne retienne des penseurs sociaux que leur penchant (qu’il nomme même « passion ») pour la critique… oubliant le nombre non négligeable d’entre eux, particulièrement sur les questions d’environnement, qui s’en démarquent, comme les pragmatistes. Ainsi, il est à espérer que cette réflexion stimulante puisse prochainement rencontrer par exemple celle de l’anthropologie de l’habiter de Tim Ingold – non moins stimulante – pour questionner les enjeux contemporains reliant humain et non-humain, et avec laquelle l’ouvrage de Nigel Clark résonne et tisse de très nombreux fils de discussion…

Je remercie Céline Granjou pour sa relecture attentive de ce texte et les améliorations qu’elle y a apportées.

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Bibliographie

Bataille, G. (1991 [1967]). The Accursed Share. Volume 1. New York: Zone.

Baudrillard, J. (1993 [1976]). Symbolic Exchange and Death. London: Sage.

Levinas, E. (1998 [1974]). Otherwise Than Being or Beyond Essence. London: Kluwer Academic Publishing.

Lingis, A. (1998). The Imperative. Bloominghton and Indianapolis. IN: Indiana University Press.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Séverine Durand, « Nigel Clark, Inhuman Nature. Sociable Life on a Dynamic Planet »Revue d’anthropologie des connaissances [En ligne], 9-4 | 2015, mis en ligne le 01 décembre 2015, consulté le 29 juillet 2021. URL : http://journals.openedition.org/rac/3015

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Auteur

Séverine Durand

Université Grenoble-Alpes, UMR Pacte

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