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Dossier thématique

Repolitisations féministes et queer du cerveau

Feminist and queer repoliticizations of the brain
Repolititaciones feministas y queer del cerebro
Isabelle Dussauge et Anelis Kaiser

Résumés

L’histoire des relations entre biologie et politique féministe est tendue et contradictoire. Cela paraît d’autant plus flagrant aujourd’hui à l’âge d’or des neurosciences qui ramènent les arguments de supériorité masculine, le caractère inéluctable des différences de genre et la prédominance de l’hétérosexualité à une affaire de cerveau. Dans cet article, nous analysons les points d’intersection propres aux sciences du cerveau et du féminisme. Ces deux champs de recherche entretiennent selon nous des rapports conflictuels mais parfois aussi productifs, y compris dans leurs rapports à l’activisme politique. Ces rapports peuvent être caractérisés en référence à trois directions de recherche principales : des « déstabilisations », des « reconstructions » et des « recontextualisations ». En guise de conclusion, nous terminons par quelques réflexions sur les conditions sociologiques de l’engagement dans une économie politique des neurosciences.

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Texte intégral

1L’histoire des relations entre biologie et politique féministe est tendue et contradictoire. Cela paraît d’autant plus flagrant aujourd’hui à l’âge d’or des neurosciences qui ramènent les arguments de supériorité masculine, le caractère inéluctable des différences de genre et la prédominance de l’hétérosexualité à une affaire de cerveau.

2Les neurosciences sont devenues une arène où les sociétés occidentales contemporaines s’attendent à expliquer le comportement humain et à résoudre de plus en plus de questions politiques et sociales (cf. Ortega et Vidal, 2007). Les relations entre féminisme et neurosciences sont conflictuelles, ce qui est peu étonnant puisque, comme l’a notamment formulé le sociologue Bruno Latour (1988/1984), repris aussi notoirement par la biologiste et philosophe Donna Haraway (1984), « la science, c’est de la politique par d’autres moyens ». Au cours des dernières décennies, de nombreuses interventions féministes ont dû s’attaquer aux représentations publiques déterministes du cerveau et aux explications biologisantes des différences de genre.

  • 1 Une partie importante des travaux de recherche que nous examinons ici a été portée à notre attentio (...)

3Dans le présent article, nous analysons les récentes prises de position féministes sur les neurosciences1. Nous proposons de regrouper ces approches féministes en trois perspectives : les critiques féministes des neurosciences (« déstabilisations ») ; les convergences entre projets féministes et neurosciences (« reconstructions ») ; l’utilisation des arguments neuroscientifiques par les mouvements sociaux (« recontextualisations »). Nous examinerons ces différentes prises de positions en relation avec d’autres projets féministes, considérerons leurs conditions de réalisation, ainsi que les coûts politiques induits. Sur cette toile de fond, nous affirmerons que ces prises de position repolitisent le cerveau et les neurosciences à une époque où l’on a tendance à naturaliser cerveau et comportement, et à postuler la primauté des neurosciences sur les sciences humaines.

4Si nous formulons et soutenons l’idée que les interactions entre féminisme et neurosciences peuvent être fructueuses, nous tenons à préciser que les tendances analysées dans cet article, tout comme nos propres arguments, doivent être considérés comme des formes de résistance à une colonisation des questions politiques par les sciences « dures » et, en même temps, comme relevant d’une « cérébralisation » en cours de la politique féministe dans un contexte historique où la biologie règne comme nouvelle science hégémonique de l’humain.

  • 2 Ailleurs, nous avons esquissé une définition du terme « queer » dans le contexte des sciences du ce (...)

5Parce que leur contribution est souvent restée dans l’ombre des conceptions hétéronormées du féminisme, nous insisterons particulièrement sur l’alliance qui existe entre mouvements et pensée queer d’une part et projets féministes d’autre part, tout en relevant parfois la spécificité des questions queer, y compris en ce qui concerne les neurosciences2.

Déstabilisations

6La biologie et les sciences biologiques furent au centre des luttes du féminisme de la deuxième vague. Tout particulièrement les féministes et les scientifiques du mouvement des « sciences radicales » porté, entre autres, par Hilary et Steven Rose (1979) s’opposèrent au programme de la sociobiologie et à ses conceptions inégalitaires de la société et de l’humain. L’un des arguments principaux était et reste que les sciences biologiques reflètent, naturalisent et justifient les normes sociales et les hiérarchies de leur temps. En mettant au grand jour la manière dont les sciences naturalisent les inégalités de genre, de sexualité, de race et de classe, les biologistes et d’autres personnes engagées dans le mouvement féministe firent des sciences leur objet de luttes politiques (Rose et Rose, 1979). Cependant, le cerveau n’a pas occupé le devant de la scène du mouvement féministe de la seconde vague durant les années 1970, reflétant en cela le fait que le cerveau n’était pas l’objet privilégié de gouvernementalité (Foucault, 2010 [2004]) qu’il est aujourd’hui.

Critiques féministes des neurosciences

  • 3 Il est aussi nécessaire de citer d’autres chercheur-e-s féministes qui travaillent en neurosciences (...)

7Le fait que les neurosciences ne fussent pas au premier plan ne veut pas dire qu’il n’y aurait pas de recherche. Parmi les premières chercheuses féministes à opérer des déstabilisations au sein des neurosciences, on peut citer Ruth Bleier et Anne Fausto-Sterling dont les travaux ont inspiré plusieurs d’entre nous pour construire des approches féministes et queer des neurosciences. Nous pouvons aussi inclure Elizabeth Wilson à ces travaux féministes critiques. Plus récemment, Catherine Vidal, Sigrid Schmitz, Rebecca Jordan-Young et Cordelia Fine, Anelis Kaiser, Deboleena Roy, Daphna Joel, Robyn Bluhm, Anne Jaap Jacobson et Heidi Lene Maibom ont apporté leur importante contribution3.

8En tant que neurophysiologiste, Ruth Bleier sut associer savoirs féministes et savoirs biologiques de manière unique. Elle a accordé beaucoup d’attention à critiquer d’un point de vue féministe les pratiques de « décontextualisation » utilisées en neurosciences pour créer du « biologique politique » et du « naturel historique » (Bleier, 1984b, p. 70 ; Bleier, 1988). Elle a également mis le doigt sur différents vices de forme des recherches incontournables sur la différence de sexe dans le cerveau, contestant les présupposés sociobiologiques et déterministes qui s’immiscent dans les recherches neurobiologiques et qui, « par essence, nient les qualités singulières du cerveau humain » (Bleier, 1984b, p. 70). Dans un article corédigé par William Byne et Lanning Houston (1988) présentant les résultats d’une recherche empirique sur le corps calleux humain, Bleier a mis en évidence une similitude et non une différence de genre au niveau du splenium, que d’autres collègues de l’époque cherchaient à sexuer (par ex., DeLacoste-Utamsing et Holloway, 1982). On peut considérer que Bleier et al. (1988) proposent dans leur article un moyen de corriger la manière de faire des neurosciences, étant donné que la critique féministe opère ici en recourant à des méthodes scientifiques traditionnelles. Le centre d’intérêt neuroscientifique de Bleier était l’hypothalamus et elle lui consacra de nombreux ouvrages (par ex., Bleier, 1983 et Bleier, 1984a). Il est intéressant de noter que l’hypothalamus est probablement la région la plus sexuée et sexualisée du cerveau, puisqu’au cours des dernières décennies, il est venu à être considéré comme le centre censé « contrôler » les fonctions reproductives dont dépendrait la construction sexuée du cerveau.

9La biologiste Anne Fausto-Sterling a joué un rôle majeur dans la popularisation de la critique féministe des théories biologiques sur les différences de sexe, dont les recherches sur le sexe du cerveau. La deuxième édition de Myths of Gender [Mythes sur le genre] (1992) abordait les recherches menées dans les années 1980 et 1990 sur les différences cérébrales entre les sexes, en particulier concernant l’intelligence et les facultés verbales. Dans Corps en tous genres (2012 [2000]), Fausto-Sterling élargit ses premières investigations et réflexions sur le sujet. En s’appuyant sur un large corpus d’articles neuroscientifiques sur le splenium, elle montre que les différences de sexe que le grand public tend à considérer comme des faits scientifiques sont en réalité des « mesures » construites sur des bases scientifiques peu solides et qui n’ont souvent rien à voir avec le sexe. La taille du corps calleux, les normes de genre qui sous-tendent la description des comportements sexuels des rongeurs et les études neuroanatomiques concluant à l’existence d’un « cerveau gay » font partie des sujets qu’elle étudie en détail.

10Scientifiques féministes, Bleier et Fausto-Sterling abordèrent toutes deux la création problématique de faits neuroscientifiques sur les différences relatives au sexe, au genre et à la sexualité. Tout comme Bleier, Fausto-Sterling critique le fait que sciences et neurosciences essaient de séparer des éléments incorporés durant nos vies et qui sont impossibles à démêler. Bleier et Fausto-Sterling étaient des scientifiques reconnues dans leurs domaines respectifs et sont, historiquement, des figures clés du projet scientifique d’une biologie féministe contemporaine. Elles purent, peut-être plus facilement que leurs collègues extérieures à la biologie, faire entrer les idées féministes dans les laboratoires, tout en travaillant à rendre accessibles les savoirs biologiques et les méthodes scientifiques à celles et ceux voulant aborder les sciences dans une perspective féministe critique.

11Elisabeth Wilson explora quant à elle le potentiel des théories biologiques pour le féminisme dans Neural Geographies (1998) et continua sur ce thème dans Psychosomatic (2004). Convaincue que « nous trouverons comment utiliser la biologie de manière plus productive que ce que les théories sur les genres nous laissent penser » (Wilson, 199, p. 62), elle émit l’hypothèse que c’est dans le domaine de la biologie que le féminisme « pourrait faire sa plus belle acquisition politique » (1998, p. 18). Wilson était également critique à l’égard de la recherche en neurobiologie. Elle contribua à déstabiliser les notions de genres en neurosciences en relisant, par exemple, les études de LeVay sur le cerveau gay (LeVay, 1991 ; LeVay & Hamer, 1994) et en proposant de prendre au sérieux la divergence multiple et sexualisée de certains nucleus et de leur volume. En faisant référence au nombre très important de connexions synaptiques, de voies neuronales ou de communications biophysiologiques, Wilson conteste le dimorphisme supposé de ces structures cérébrales et met à jour les relations ambiguës et complexes entre des formes simples ou symétriques et d’autres plus dispersées dans le cerveau (2004, p. 55 et suivantes). Par ailleurs, Wilson reste assez ambiguë quant au projet des neurosciences de dresser une cartographie de ce qui caractérise l’humain et le sexe dans le cerveau. Entre autres, elle propose qu’on décérébralise notre conception, médicale ou culturelle, de la subjectivité en suggérant, par exemple, nous intéresser davantage aux « tripes » comme lieu central des processus subjectifs du corps tels que les émotions ou la réflexion (2004).

  • 4 Plus récemment, la neurobiologiste Daphna Joel a présenté deux articles qui avancent que tous les c (...)

12Ces dernières années, Bluhm, Jaap Jacobson et Maibom (2012), Caplan et Caplan (2009), Dussauge (2013a), Einstein (2007), Eliot (2009), Fine (Fine, 2010, 2012 ; Grossi et Fine, 2012), Hamberg (2000), Joel (2011, 2012), Jordan-Young (Jordan-Young, 2010 ; Jordan-Young et Rumiati, 2011), Kaiser (Dussauge et Kaiser, 2012 ; Kaiser et al., 2009), Kraus (2010), Kuria (2012), Nikoleyczik (2011), Roy (2011), Schmitz (2002, 2010, 2011), Sommer (2008, 2004), Vidal (Vidal, 2005 ; Vidal et Benoit-Browaeys, 2005), et Wallentin (2009) ont été les auteur-e-s d’analyses scientifiques critiques des neurosciences du sexe/genre. Leurs travaux traitent des limites ou des failles de ces études, et des écarts que l’on peut constater entre les résultats des publications scientifiques et leur « vie publique » dans ouvrages scientifiques de vulgarisation ou les médias4.

13D’après la sociologue Hilary Rose et le neurobiologiste Steven Rose, la portée des récentes critiques féministes des neurosciences est plus limitée que celle de leurs prédécesseur-e-s. D’après eux, la critique féministe récente est davantage centrée sur « la micro-production du savoir scientifique » que sur le contexte politique de la production du savoir. Elle et il écrivent :

Les critiques des générations précédentes, tant des biologistes féministes que des marxistes radicaux dénonçant le déterminisme génétique comme Richard Lewontin, ont été les premières à avancer des théories plus ouvertes du développement biologique. Cependant, ils/elles avaient une vision moins circonscrite du « contexte ». Pour eux/elles, il s’agissait de l’ensemble du cadre social où s’inscrit la science. Ces premiers/ères chercheur-e-s critiques voulaient révéler et contester les valeurs sociales (sexisme, racisme, classe) cachées derrière le déterminisme biologique. (H. Rose et Rose, 2011)

Critique des études neuroscientifiques sur la sexualité

14Les études critiques menées sur les neurosciences de la sexualité débouchent sur les neurosciences du sexe. Certaines des analyses traitent de biologie en tant que telle et ressemblent aux commentaires féministes sur les neurosciences traditionnelles. Bon nombre des critiques des années 1990 sur le « programme émergent » (Stein, 1999) de la recherche biologique sur l’homosexualité ont abordé sérieusement les arguments scientifiques avancés par des neuroscientifiques tels que Simon LeVay (1991) et Dick Swaab (Swaab et Hofman, 1990) ou le généticien Dean Hamer (Hamer et al., 1993). Certains points de vue sur le cerveau gay, comme ceux d’Edward Stein ou d’Anne Fausto-Sterling, examinent de près les démonstrations et argumentaires des études biologiques et en révèlent les limites et les failles. D’autres, comme Elisabeth Wilson (1998), insistèrent également sur leur potentiel. Encore d’autres, comme l’éthicien Paul Wolpe (2004), refusent de réduire de façon simpliste la sexualité à des dichotomies spécifiques à la culture (homo/hétéro) ou des expériences vécues à des schémas déterministes (Dussauge et Kaiser, 2012).

  • 5 Il peut paraître paradoxal que la théorie neurobiologique d’un cerveau gay, théorie binaire, déterm (...)

15Cependant, d’autres encore, comme le psychologue Peter Hegarty, la sociologue Hilary Rose et l’anthropologue Roger Lancaster ont examiné la faisabilité de ce programme neuroscientifique émergent. Hegarty (1997) s’intéresse au substrat hétéronormatif qui rend ces savoirs pensables et faisables, et avance que ce savoir biologique est soutenu, de façon performative, par les normes hétérosexistes qu’elles viennent renforcer. Rose (1996) signale que l’hypothèse contestée selon laquelle le cerveau serait sexué est déterminante aux études neuroscientifiques sur le cerveau gay puisqu’elles en font, de façon prévisible, un cerveau d’inverti. Cela cadre bien avec l’observation d’Hegarty selon qui les neurosciences de la sexualité des années 1990 se sont nourries, et ont reproduit, la matrice hétérosexuelle, c’est-à-dire l’assimilation culturelle du genre au sexe et à l’attirance pour le sexe opposé. À son tour, Roger Lancaster (2003) problématise la relation entre l’étude biologique de l’homosexualité et son contexte contemporain : nous ne pouvons pas simplement dire que la science est réactionnaire dans la manière dont elle conçoit sexe, genre et sexualité parce que son époque est réactionnaire. Il démontre que la culture populaire des années 1990, comme les séries télé et les mouvements sociaux, était plus queer, et l’était plus tôt, que les études scientifiques sur la sexualité. Pour lui, le paradoxe d’une science conservatrice du genre dans une époque plus queer est un aspect d’un changement social plus large : un accroissement des libertés et des droits sexuels s’est accompagné d’une résistance conservatrice contre ces avancées. En cela, les études scientifiques sur la sexualité font partie de cette contre-tendance conservatrice. Notons bien que le message de Lancaster n’est pas de dire que la société des années 1990 a vu la fin de l’hétérosexisme, mais plutôt que la culture populaire était en avance sur les milieux universitaires depuis l’acquisition des droits et des libertés par les personnes LGBT, en particulier à partir des années 19705.

16Lancaster a raison de ne pas vouloir réduire les sciences à une simple reproduction d’un conservatisme parfois idéalisé par les chercheur-e-s – comme nous – et de reconnaître que les sciences peuvent s’aligner sur des tendances politiques diverses. Cependant, il est tout de même frustrant ne pas avoir d’explication convaincante des raisons pour lesquelles la biologie – en tant que science – devrait être conservatrice plutôt que progressiste. Après tout, de nombreuses féministes ont avancé que la biologie – la matière vivante – est bien plus flexible et malléable que les structures sociales (Star, 1979, p. 116). Nous reviendrons sur ce point dans la partie suivante sur les reconstructions de la neurobiologie d’un point de vue féministe.

Déstabiliser la notion de cerveau genré hétéronormé et les déterminismes associés

  • 6 Le terme « factoïde » fut introduit par Norman Mailer dans sa biographie de Marilyn Monroe (Mailer, (...)

17Les travaux des féministes sur le sexe, le genre et la sexualité cités plus haut ont tous cherché à déstabiliser la construction culturelle et biologique d’un déterminisme cérébral. Ils s’opposent en particulier à la présupposition culturelle selon laquelle existerait un lien fort entre cerveau, sexe, genre et sexualité. Ce lien définit le sexe par une différence des sexes stable inscrite dans des caractéristiques neurobiologiques stables. Dans cette logique, le comportement est ce qui découle du cerveau tout comme, dans notre culture, le genre est ce qui découle naturellement du sexe (pour une discussion critique de cette logique, cf. Butler, 1990). Déstabiliser la notion de « cerveau biologique » revient à remettre en question ce qui relie de façon dichotomique et hétéronormative cerveau sexué et comportement genré. Cette déstabilisation fait donc écho au démêlage que propose Judith Butler du trio sexe, genre, sexualité. Déstabiliser le cerveau biologique implique de déstabiliser l’assimilation du sexe au cerveau et celle du genre au comportement (Kaiser, 2012). De telles déstabilisations remettent en question non seulement de nombreux neurofactoïdes du genre, mais aussi le rôle central attribué au cerveau dans la culture occidentale6. En d’autres termes, les études féministes ici passées en revue remettent en cause le cerveau genré entre autres en critiquant l’idée reçue que nous puissions être réduit-e-s à notre cerveau (cf. Ortega et Vidal, 2007).

Reconstructions

18Dans la partie précédente, nous nous sommes intéressées aux déstabilisations au moyen de la critique. Nous pouvons maintenant nous demander : Que se passe-t-il au-delà des déstabilisations, ou plutôt une fois les critiques formulées ? Dans cette partie, nous continuons nos explorations et abordons les « reconstructions » féministes possibles du cerveau en neurosciences. Notre objectif est de conjuguer théoriquement les concepts empruntés aux neurosciences et aux études genre pour élaborer de possibles convergences épistémologiques.

19Imaginons un instant que « biologie et neurologie ne sont pas des ennemis naturels de la politique » (Wilson, 1998, p. 62). Il doit bien exister des ponts interdisciplinaires même s’ils sont tendus ou conflictuels. Dans les pages suivantes, nous approcherons ces entrelacements de façon diffractive (Barad, 2007) et mènerons tout d’abord une réflexion sur la place de la déconstruction en neurolaboratoires qui sont eux-mêmes « constructeurs » ; puis, sur la manière de ne pas rejeter les différences mais plutôt de les multiplier ; et dans un troisième temps, sur les apports et les pièges de vouloir attribuer au cerveau une matérialité agentielle. On peut considérer que ces enchevêtrements de concepts sont les prémices des neurosciences féministes empiriques et positives telles qu’elles pourraient être mises en œuvre dans des laboratoires neuroscientifiques féministes, dans un futur que nous espérons proche.

Renouveler la question empirique du sexe/genre en neurosciences

  • 7 Pour des arguments similaires, voir, entre autres, Sedgwick (1990), Rose et Rose (2000) ou Latour ( (...)

20Dans les années 1990, particulièrement suite aux propos de Rubin (1975), West et Zimmerman (1987) et Butler (1990), les catégories scientifiques de sexe, de genre et de sexualité ont été déconstruites et étudiées comme des systèmes et des pratiques sociaux. Depuis lors, l’idée qui domine beaucoup de recherches sur le genre, c’est que le sexe/genre et la sexualité sont des phénomènes socioculturels et qu’ils sont le produit d’actions humaines dans des contextes normatifs de rapports de pouvoir. Que se passe-t-il si nous utilisons cette conception des choses dans un laboratoire expérimental et si nous nous demandions : le genre fondamentalement déconstruit peut-il être abordé dans des expériences neuroscientifiques ? Elizabeth Wilson (1998) remarque que « tout travail de déconstruction ne produit pas de nouvelles théories de meilleure qualité » (p. 23)7. Jusqu’ici, nombreux/euses sont ceux/celles qui ont pu observer (par ex., Einstein, 2012 ; Palm, 2010 ; Roy, 2007) que ni ces nouvelles manières de comprendre sexe et genre, ni le débat féministe sur les neurosciences n’ont débouché sur un programme concret et d’envergure de recherche empirique en neurosciences féministes. Pour leur faire écho, nous suivrons plutôt l’injonction de Bruno Latour : « La question n’a jamais été de s’éloigner des faits mais de s’en rapprocher ; non pas de lutter contre l’empirisme mais, au contraire, de le renouveler » (Latour, 2004, p. 231). Pourquoi alors éviterions-nous la question et laisserions d’autres – que nous savons non intéressé-e-s par le caractère émancipateur du sexe/genre et de la sexualité – constituer des ontologies du sexe, du genre et de la sexualité (Palm, 2010) au moyen des neurosciences et de la biologie ?

21Dans la lignée de propositions féministes existantes, nous suggérons que les neurosciences féministes devraient s’intéresser, expérimentalement, aux déclarations subversives qui consistent à dire que le sexe, c’est déjà du genre (Butler, 1990), et aux positions intellectuelles qui leur sont liées (telles que le « non-rien » du sexe nu, cf. Kraus, 2005). L’objectif n’est pas de tester, infirmer ou confirmer la théorie, mais d’ouvrir de nouveaux espaces empiriques pour les neurosciences. Explorer neuroscientifiquement l’idée que le sexe est déjà du genre nous impose alors de nous confronter à une force principale de l’empirisme scientifique : le pouvoir de la différence (Kaiser, 2011).

Multiplier les différences sexuées dans le cerveau

  • 8 De manière plus spécifique, le normatif derrière cela, c’est qu’il y a une différence sexe/genre da (...)

22La matérialité de nos corps est, comme l’ont montré Michel Foucault (par ex. 1976) tout comme Judith Butler (1990, 1993) et d’autres, inévitablement et constitutivement liée aux relations de pouvoir régies par des normes régulatrices. L’une des normes, évidente, par laquelle le sexe est matérialisé, c’est la dichotomisation du genre qui, en neurosciences, se produit dès lors que la matérialité même de nos corps ne peut être abordée autrement que par la dichotomie homme/femme. Une « variable dure », la binarité des genres est l’un des facteurs d’initialisation incontournable dans un contexte neuroscientifique expérimental – non pas un résultat, mais un élément déterminant constant de tout acte ou fait de laboratoire. Par exemple, une procédure expérimentale d’IRMf ne peut démarrer, c’est-à-dire que le scanner reste complètement bloqué, tant qu’on n’a pas coché au préalable la variable « F » (féminin) ou « M » (masculin) dans une case obligatoire8.

23De nombreux/euses chercheur-e-s en médecine, biologie ou en études genre ont récemment soutenu que les neurosciences devraient au contraire chercher à multiplier les différences : que ce soit concernant le genre (par ex. Fausto-Sterling, 2000 ; Joel, 2011, 2012) mais aussi sur différents axes de pouvoir et de catégories sociales. Roy (2011) propose qu’on remultiplie les différences et catégories de différence politiquement pertinentes ; non simplement les différences entre les gens mais aussi celles à l’intérieur de nous-mêmes ; tout en étudiant ce que ces différences sont en elles-mêmes et pour elles-mêmes. Que pouvons-nous apprendre des mécanismes de pouvoir en étudiant ces différences matérialisées ? Rebecca Jordan-Young et Raffaella Rumiati affirment dans le même esprit :

Une… orientation prometteuse, c’est de tourner le dos aux différences de sexe/genre… Chercher davantage en quoi les variations dans le sexe/genre du cerveau et des comportements sont spécifiques à des classes sociales, ethnicités et nations, cela pourrait fournir un éclairage plus important sur les mécanismes concrets par lesquels le monde social forme le comportement et finit par créer des différences incorporées (dans le cerveau). (Jordan-Young et Rumiati, 2011)

24L’incorporation du monde social et des catégories de genre dans le corps et dans le cerveau nous pousse à nouveau à nous intéresser à ce qui se passe dans le cerveau, à sa matérialité même. Nous touchons ici au cœur même de l’intérêt récemment renouvelé pour le thème de la « matière » et de la « matérialité » en philosophie féministe.

Le cerveau dans le contexte des nouveaux matérialismes féministes

25Il est courant d’affirmer – et nous partageons ce point de vue – que les sujets et la subjectivité sont régulés et constitués en relation à des discours, pratiques et rapports sociaux normatifs (par ex. Rose, 2004). Si nous prenons la notion de constitution au sérieux et au sens littéral, comment pouvons-nous étendre la notion de genre construit au cerveau même, ces 1,3 kg de biologie cérébrale avec toutes ses règles matérielles et sa propre écologie ? Judith Butler considère que la matière corporelle n’est pas un lieu fixe ou une surface mais plutôt un « processus de matérialisation » qui devient stable avec le temps et crée solidité, fixité et un sens des limites (Butler, 1993, p. 9). Nous comprenons ainsi que la matérialité du cerveau est « dans le faire », toujours dans l’accomplissement. C’est pourquoi nous considérons que le genre, de même que le pouvoir, se matérialisent aussi en actes, dans le corps et dans la matière cérébrale, et qu’ainsi le cerveau acquiert une constitution matérielle genrée et sexuée. Nous proposons que des neurosciences féministes empiriques choisissent d’étudier ces procédés de matérialisation pour définir et construire de nouvelles réalités corporelles sexuées, genrées et sexualisées du cerveau et du corps. La question est de savoir si nous sommes assez courageux/euses pour « nous salir les mains » (Palm, 2010, p. 146) pour créer de façon empirique de nouvelles ontologies de cerveaux sexués, genrés et sexualisés.

26Un projet de ce type serait en relation avec les travaux en cours ou déjà réalisés par les neurosciences féministes. Des biologistes féministes telles que Ruth Bleier, Ann Fausto-Sterling et Sigrid Schmitz ont longtemps défendu une vision de la biologie comme étant un ensemble de systèmes flexibles et changeants, constamment entremêlés au monde social (pour une récapitulation de tels points de vue en contexte, voir Richardson, 2010). Dans les neurosciences, ce point de vue fait également écho au parallèle souvent établi par les féministes entre la notion butlérienne de la performativité du genre et la notion neuroscientifique de plasticité qui considère que la structure cérébrale se réorganise tout au long de la vie en fonction des expériences vécues (cf. Kaiser, Haller, Schmitz et al., 2009 ; Nikoleyczik, 2011 ; Pitts-Taylor, 2012 ; Schmitz, 2002 ; C. Vidal, 2009).

27Un projet comme celui-là a aussi des liens avec la manière dont la philosophe Karen Barad conceptualise la matière auto-active :

[…] toute théorie solide de la matérialisation des corps prendrait nécessairement en compte la manière dont la matérialité du corps – par exemple, son anatomie, sa physiologie – et d’autres forces matérielles comptent dans ce processus de matérialisation. (Barad, 2003, p. 809)

28Barad considère que la matière a une capacité d’agir qui lui permet de prendre part à son devenir, et non simplement de réagir à ce qui l’entoure. Barad propose que la matière est générative et prend part à une construction performative (Barad, 2007) : elle contribue à la production de sens, même si elle n’est pas prédiscursive. Ici encore, il devient évident qu’il faudrait reconstruire les matérialités genrées du cerveau d’une nouvelle manière : si cette matérialité agentielle du cerveau contribue dans une certaine mesure, aux engendrements corporels, elle possède aussi la capacité de genrer la matière de façons potentiellement subversives.

29Dans cette même direction agentielle, bien que s’appuyant sur des notions théoriques différentes venant entre autres de la psychanalyse, Elizabeth Wilson avance que « non seulement la dépression est neurologique » mais « la neurologie est dépressive » (Wilson, 2004, p. 29). Dans ses premiers travaux, Neural Geographies, elle cherche ce que les théories neuroscientifiques peuvent apporter aux questions féministes et étudie le concept psychologique, cognitif et neurologique de connectivisme. « Le connectivisme permet-il une lecture politique du psychisme, de la cognition et de la biologie non pas malgré ses tendances neurocomputationnelles, mais à cause d’elles ? » (Wilson, 1998, p. 14, souligné dans l’original).

30Pour revenir à la capacité d’agir de la matérialité, nous posons la question suivante : quel degré de capacité d’agir, d’autonomie et peut-être de subversion souhaitons-nous attribuer à la matière cérébrale en tant que telle ? En d’autres termes, nous savons que la biologie peut être « … non pas moins, et parfois dans certains domaines, bien plus malléable que la socialisation » (Star, 1979, p. 116). Mais à qui revient donc le droit d’attribuer à la matière une capacité d’agir et sur quelle base épistémologique ?

31De plus, bien que Barad ne prétende pas que la matière cérébrale déterminerait le comportement et les relations sociales, ils nous faut poser la question suivante : comment faire la différence, conceptuellement parlant, entre la capacité baradienne d’agir de la matière cérébrale et le « néodéterminisme neurologique », c’est-à-dire l’idée que la connaissance exacte d’un état physiologique du cerveau nous permettrait de prédire un comportement (Schmitz, 2011) ? Ces questions illustrent le fait qu’en élaborant de façon empirique un projet de neurosciences féministes, on est constamment à deux doigts de verser du côté de ces neurosciences néodéterministes qui disent que c’est le cerveau (même flexible) qui détermine le comportement. Il est clair que les neurosciences féministes doivent s’intéresser à la subjectivité et à la matérialisation du pouvoir comme des phénomènes entièrement incorporés et refuser d’isoler le cerveau du corps ou du monde qui l’entoure. Mais comment poursuivre cet objectif sans essentialiser la capacité d’agir en une force motrice et autonome venant du cerveau ? Nous croyons que seules des explorations empiriques permettront de formuler une réponse.

  • 9 Remarquons qu’il existe également des projets critiques qui font écho aux projets des neurosciences (...)

32Pour résumer, les neurosciences féministes parviennent à reconstruire le cerveau en transposant sciemment les concepts des études genre aux neurosciences et vice-versa, et en considérant que le cerveau est un site d’inscriptions et de productions différentielles du pouvoir9. On distingue une tendance qui crée une convergence entre les notions post-structuralistes et féministes/queer de la matérialisation et les conceptions neuroscientifiques des changements matériels qui font la plasticité cérébrale. Cette tendance désigne aussi un horizon d’explorations possibles et contestables de la capacité d’agir.

33Cependant, pour créer ces convergences, il faut bien reconnaître l’autorité des disciplines académiques dans les domaines en question (Maihofer, 2005 ; Palm, 2003). La recherche interdisciplinaire a ses limites méthodologiques et théoriques, et certaines restrictions, qui relèvent de la soumission disciplinaire de nos parcours universitaires. Les relations de pouvoir, asymétriques, entre les disciplines, ont une importance cruciale quand la partie la plus faible, culturellement et financièrement parlant (lire : les sciences humaines et sociales), est censée faire des efforts constructifs et jeter des ponts interdisciplinaires vers la partie plus forte (les neurosciences et la biologie) afin d’apaiser les conflits entre disciplines. C’est pourquoi il est crucial, pour un projet féministe qui traverse ces disciplines, de ne pas toujours essayer de combler les écarts de façon consensuelle, mais plutôt d’identifier les moments où nous pouvons, au contraire, reconnaître être en conflit, formuler les conflits et nous fier à un cadre de « dissensus » (Kraus, 2012).

Recontextualisations

34Un cerveau queer ou féministe, est-ce bien suffisant pour nous protéger du sexisme scientisé ?

35Et bien, pas vraiment. Le cerveau et les neurosciences forment une arène, un espace de débat crucial, via lequel les cultures occidentales des XXe et XXIe siècles espèrent expliquer et gouverner des questions de société telles que les conflits de genre ou les inégalités scolaires, économiques et sociales (Ortega et Vidal, 2007). De ce fait, le cerveau devient lui-même un « sujet de préoccupation » (Latour, 2004). Pour ce qui touche au cerveau, les neurosciences ont une position privilégiée : elles ont acquis la légitimité de pouvoir dire la vérité sur les questions « cérébralisées ». La critique féministe des neurosciences, de même que les neurosciences féministes/queer et le féminisme inspiré des neurosciences participent à ces préoccupations et mènent leur lutte critique et politique dans le domaine du cerveau et des neurosciences. Nous approuvons, acclamons et prenons part à cette évolution.

36Cependant, ces engagements ont eux aussi leurs limites. Premièrement, notre volonté d’agir de façon constructive au-delà de la simple critique exige souvent que nous participions aux débats selon les termes des acteur/trice-s les plus puissant-e-s dans l’arène, ici les neurosciences elles-mêmes. Auteures du présent article, nous avons des parcours professionnels doubles. Nous sommes des universitaires féministes actives à la fois dans les sciences dures et dans les sciences humaines et sociales, et les questions que nous posons recouvrent effectivement différents domaines d’investigation scientifique. Certaines de nos interrogations fondamentales vont dans le même sens que celles des neurosciences traditionnelles ; mais de nombreuses questions vont dans des directions tout à fait différentes. Nous sommes aussi militantes, et en tant que telles nous essayons de contribuer aux politiques culturelles du genre et de la sexualité. Sur ce terrain, il n’est pas impossible que nous utilisions les arguments des neurosciences – comme nous utilisons d’autres arguments qui prennent appui sur d’autres types de sciences voire même des arguments autres que scientifiques. Mais nous revenons toujours aux neurosciences du genre et de la sexualité ; pour les critiquer, les améliorer ou les mener de manière différente – même si une partie d’entre nous souhaitent poursuivre d’autres types de recherche : historiques, sociologiques, anthropologiques, culturelles, etc. En effet, si ce ne sont pas les féministes en neurosciences et en études critiques des sciences qui critiquent le sexisme des neurosciences, qui s’en chargera ?

37En concentrant notre activité sur la manière de répliquer aux arguments neurosexistes les plus problématiques et en prenant part au développement de neurosciences de meilleure qualité, il se peut bien que les universitaires et militantes féministes que nous sommes tendent à accorder nos domaines de connaissance, nos questions centrales, nos préoccupations et nos types de réponses à celles des neuroscientifiques et perdent de vue une part de nos épistèmes. C’est ce que nous appelons provisoirement un « effet papillon de nuit » (Dussauge, 2013) : nous nous rassemblons, virevoltons et dirigeons notre énergie politique et académique, comme nos actions d’intellectuels/le-s, autour d’une lampe qui ne nous appartient pas forcément, au lieu de construire et de faire fonctionner des lampes collectives qui seraient les nôtres.

  • 10 Le sujet cérébral, c’est la figure culturelle de l’humain selon laquelle nous sommes notre cerveau, (...)

38Deuxièmement, les actions féministes que nous avons abordées jusqu’ici ont parfois tendance à reproduire le neuro-centrisme des sciences du cerveau dans leurs disciplines respectives. Ce neuro-centrisme est crucial et inhérent aux affirmations neuro-sexistes (Fine, 2008) et aux neurosciences du sexe/genre actuelles. En effet, si le cerveau n’était pas central à la personne humaine, comme le prétend notre amour culturel pour le « sujet cérébral »10, alors les neuro-faits et factoïdes sur le sexe/genre n’auraient certainement pas le poids et la légitimité dont ils jouissent aujourd’hui.

39C’est pourquoi nous traitons dans cette partie des repolitisations du cerveau opérées en dehors du monde universitaire. Nous discutons ici certaines des actions féministes, queer ou subversives, qui ont lieu à l’extérieur de l’arène scientifique. Plutôt que de prendre part à des débats sur des « questions de fait », ces interventions créent de nouvelles configurations de « sujets de préoccupation » (Latour, 2004), et en cela elles nous permettent de saisir ces sujets de préoccupations contemporaines en dehors des laboratoires et au-delà de la production de faits scientifiques.

40Ce qui est en jeu, ce sont les relations pouvoir/savoir à l’ère d’un militantisme qui se doit de fournir des preuves (evidence-based activism), c’est la consolidation et l’expansion de l’arène des cerveaux et des neurosciences et c’est, peut-être, la possibilité de déplacer un peu cette arène. En prenant appui sur des recherches existantes, nous nous demandons comment des mouvements sociaux ont utilisé les débats autour du cerveau à des fins progressistes et quels en furent les coûts politiques. Quels positionnements s’offrent aux interventions féministes, en dehors des virevoltes autour de questions de fait ?

41Prenons appui à présent sur des recherches sur la vie politique du cerveau, conçu en tant que construction culturelle, en commençant par la manière dont des militant-e-s se sont intéressé-e-s à la question du sexe du cerveau.

Utilisations anti-normatives des affirmations sur le cerveau

  • 11 Le terme « cis » est utilisé par opposition à « trans » et fait référence à la cohérence entre le s (...)

42La philosophe Cynthia Kraus (2010, 2012) a analysé la manière dont les mouvements transgenres et intersexes ont utilisé les théories sur le sexe du cerveau dans leur lutte politique pour faire reconnaître leurs droits. Les affirmations neuroscientifiques ont fourni à chacun des deux mouvements de quoi étayer le fait que le cerveau a un sexe défini à la naissance (homme ou femme) et que le cerveau des personnes trans, comme celui des personnes intersexes, aurait chacun sa spécificité. Kraus montre que la notion de sexe inné du cerveau a permis à certains mouvements transgenres et intersexes de revendiquer que leur type de cerveau correspond à des identités de genre non empruntées au monde des cis11.

  • 12 « We’re here, we’re queer, get used to it ». Queer Nation fut un groupe éphémère de militant-e-s se (...)

43Nous avons de bonnes raisons de considérer que l’argument défendant qu’il existe des cerveaux intersexes ou trans est subversif. Kraus affirme qu’une telle position s’aligne sur les discours sur la « neurodiversité », c’est-à-dire la revendication politique qu’il existe des différences naturelles entre cerveaux, que cette variation est fondamentalement une bonne chose pour l’humanité et la société et qu’elle doit non seulement être acceptée par la société majoritaire mais également valorisée de plein droit (Ortega, 2009). En un sens, c’est un peu la version neuro de la phrase militante de la Queer Nation (1990) : « Nous sommes ici, nous sommes queer et vous feriez bien de vous y habituer12. » Mais cela fait également écho à la science gay des années 1990 (cf. Kraus, 2011 et 2012 pour une histoire et une analyse politique de l’endossement de la théorie du cerveau sexué par les mouvements intersexes).

  • 13 Ces fantômes sont principalement convoqués par des discours antiféministes et conservateurs inspiré (...)

44De façon moins oppositionnelle, de nombreux/euses féministes acclament le concept de plasticité du cerveau, en le considérant comme une forme de constructivisme social incorporé, dont on peut se servir à la fois contre le déterminisme biologique (cf., par ex., Bleier, 1984b ; Schmitz, 2011) et les revenants du déterminisme social13.

Les coûts politiques

45Ces stratégies de repolitisation du cerveau comme outil de luttes sociales sont des recontextualisations actives d’arguments scientifiques dans des domaines politiques. Cela implique des coûts politiques pour les mouvements sociaux engagés.

46Premier prix à payer : on hérite des visions individualistes et néodéterministes qu’ont la plupart des neurosciences sur le monde, l’humain, le genre et la sexualité. Considérons, par exemple, le discours de la neurodiversité sur la différence : ce discours égalise les différences. Ce discours donne lieu à une réévaluation positive des limites de la normalité, mais au prix de perdre une critique du pouvoir de la normalité. De façon plus générale, la version cérébrale de l’humain défendue par l’idéologie actuelle du sujet cérébral est, à bien des égards, celle d’un sujet moderne et libéral (Maasen et Sutter, 2007 ; F. Vidal, 2009). Les discours sur la neurodiversité et la plasticité cérébrale ne font pas exception, puisqu’ils considèrent que nous avons tou-te-s des cerveaux uniques qui reflètent et impactent nos conditions de vie uniques et singulières (Kraus, 2012 ; Schmitz, 2012). Kraus (2012) soutient que féministes et chercheur-e-s critiques devraient reconsidérer cette conception d’un tel cerveau idiosyncratique en disant qu’elle fait partie d’un « tournant personnel » en politique qui, à son tour, individualise la question politique des inégalités de genre, dépolitise le champ politique dans lequel il agit et réduit ainsi, paradoxalement, les possibilités d’action politique.

47Deuxième prix à payer : on investit dans une économie politique du savoir biomédical où ce ne sont pas les mouvements sociaux minoritaires (par ex., les mouvements féministes et LGBT) qui définissent les conditions de production d’un savoir neuroscientifique sur leurs vies. En mobilisant les notions relatives au sexe du cerveau, nous rendons notre mouvement social dépendant de discours sur le cerveau que nous n’avons pas la possibilité de former. Cela nous amène soit à l’inutilité de l’argument du cerveau pour le projet politique du mouvement, soit à la subordination du mouvement à des faits scientifiques bien au-delà de son influence.

48Dans le cas de la plasticité du cerveau, l’un des points de vue possible est que les mouvements féministes qui acclament cette plasticité la considèrent infinie, aussi flexible que l’exigerait la diversité des théories de la société. Le cerveau « plastique » serait ici un parfait étendard de mobilisation politique à condition qu’il n’ait pas de capacité d’agir biologique propre. Une plasticité utile implique alors, dans ce cas, que le cerveau n’importe pas : ce serait un cerveau réceptacle sans influence sur l’être humain. Le cerveau « plastique » politiquement utile serait donc paradoxalement inerte, sans vie biologique : un cerveau qui n’influence pas les luttes dans lesquelles nous l’utilisons. C’est une manière peu productive de politiser le cerveau qui donne un vernis neuroscientifique trompeur à un argument principalement neurosceptique et qui renforce des discours neurocentriques problématiques.

49Ou bien, second point de vue possible pour une adhésion féministe au cerveau « plastique » : si nous prenons au sérieux la notion neuroscientifique de plasticité, nous devrons alors accepter que le cerveau n’est « plastique » que jusqu’à un certain point, dans certaines régions cérébrales, dans certaines conditions et davantage pendant certaines périodes de la vie que d’autres. Le problème ne devient pas simplement de savoir comment s’établissent ces moments de plasticité neuronale mais qui établit la vérité sur le sujet. Le mouvement féministe se trouverait donc une fois de plus livré au pouvoir des neurosciences – livré au bon vouloir des neurosciences à ne pas faire de neurosexisme, ou bien à l’utopie de neurosciences féministes.

  • 14 Les personnes homosexuelles, transgenres et intersexes sont souvent recrutées pour permettre la pro (...)

50Ce sont deux prix que minorités et mouvements ont à payer pour utiliser des arguments de cerveau. Ces coûts font partie d’une économie politique des neurosciences. Qui tire profit de ce savoir neuroscientifique, et aux dépens de qui14 ?

Conclusions et discussion

51Dans le présent article, nous nous sommes donné comme objectif d’analyser et de discuter les repolitisations féministes et queer du cerveau, en portant un intérêt particulier aux études neuroscientifiques sur les notions de sexe/genre et de sexualité, ainsi qu’à leur utilisation politique. Nous espérons avoir pu rendre visible une grande variété d’engagements féministes, parfois contradictoires, au sujet du cerveau et des neurosciences. Ces contradictions entre différentes positions sont peu étonnantes compte tenu de l’étendue du spectre politique des points de vue féministes à l’égard des sciences (cf. Rosser, 1992 pour un aperçu).

52Nous avançons qu’il existe trois orientations principales, queer et féministes, de repolitisations du cerveau : déstabiliser, reconstruire et recontextualiser le cerveau.

53Dans une première partie, nous avons vu comment des mises en examen critique (en biologie et autres approches) déstabilisent les notions établies de cerveau sexué et sexualisé. Cette vision critique interrompt la dépolitisation inhérente à la naturalisation des hiérarchies sociales et aux catégories de la différence. Elle déstabilise à la fois le neurocentrisme et le rapprochement des neurosciences avec les approches conservatrices de la différence. Elle interroge les conditions de possibilité – et de popularité – des sciences hétérosexistes.

54Dans une deuxième partie, nous nous sommes intéressées aux reconstructions épistémologiques féministes des neurosciences et du cerveau. En écho avec des recherches féministes actuelles, nous proposons un programme d’action féministe pour un renouvellement empirique des neurosciences. Nous proposons que l’affirmation butlerienne que le sexe, c’est le genre, est un élément important d’un tel programme d’action. Nous avons également réfléchi aux possibles contributions apportées par les notions néomatérialistes de la capacité d’agir aux reconstructions féministes du cerveau en neurosciences. De plus, nous avons souligné combien un féminisme empirique post-structuraliste en neurosciences devra être mû par une tension réflexive entre complexité et réduction.

55Dans une troisième partie, nous avons abordé des recontextualisations politiques du cerveau dans des luttes militantes et dans des recherches critiques en dehors des neurosciences. Nous avons récapitulé certains coûts politiques et bénéfices induits par l’utilisation d’arguments neuroscientifiques dans des luttes féministes, queer, trans ou intersexes. Nous avons interrogé les limites possibles d’un projet neuroscientifique queer et féministe. En tant qu’universitaires queer, nous partageons l’ambition des études queer de faire une intervention politique dans les domaines que nous étudions. Nous sommes d’avis que des chercheur-e-s extérieur-e-s aux neurosciences peuvent contribuer à repolitiser la conception (et la vie sociale) du cerveau en produisant des discours politisés, non neurocentrés et non biologiques, au sujet du cerveau, de l’être humain et de la société.

56Nous finirons enfin avec quelques dernières remarques sur les conditions sociologiques d’un engagement dans une économie politique des neurosciences.

  • 15 Nous n’utilisons que deux des trois des modèles définis par Rabeharisoa (2003) : le modèle auxiliai (...)

57Les mouvements trans, intersexes et féministes approchés dans la dernière partie de ce texte coopèrent avec les neurosciences dans le cadre de ce que la sociologue Vololona Rabeharisoa (2003) a appelé une relation « auxiliaire »15. Un dialogue s’installe entre les producteur/trice-s de savoirs reconnus et les mouvements sociaux concernés extérieurs, au sein desquels certain-e-s membres deviennent des expert-e-s profanes (Epstein, 1996). La relation de pouvoir ne change guère : ce sont les scientifiques médicaux qui produisent le savoir sur les minorités. De nombreux travaux interdisciplinaires ayant des relations de pouvoir asymétriques (voir aussi Kraus, 2011) font partie de cette catégorie. Par exemple, des non-neuroscientifiques féministes et/ou critiques proposent aux neurosciences d’utiliser des outils d’amélioration telles que des pratiques de réflexivité héritées des sciences humaines et de la théorie féministe (par ex., Choudhury, Nagel et Slaby, 2009 ; Nikoleyczik, 2011).

58Par contraste, selon un « modèle émancipatoire », le mouvement social s’assure de fournir certains services au groupe minoritaire auquel il appartient. Les centres de santé communautaire américains (Rabeharisoa, 2003) ou les projets féministes de biologie, tels que « Nos Corps, Nous-Mêmes » (Our Bodies, Ourselves, Boston Women’s Health Book Collective, 1973) en sont des exemples. Une analyse fondamentale dans cette approche est l’idée que s’il n’existe pas d’expertise sur les problèmes d’une minorité particulière, c’est à cause de son statut même de minorité. C’est au groupe minoritaire de générer et gérer lui-même un tel savoir expert sans faire appel aux services du groupe majoritaire, ou bien de s’en distancer. Dans une telle relation émancipatoire vis-à-vis des neurosciences, les mouvements féministes et queer n’auraient pas simplement à reconnaître qu’il existe des lignes de conflit politique (sur le genre) mais également à compiler et produire des connaissances neuroscientifiques. Nous reconnaissons ici les promesses de neurosciences queer et féministes.

59La reconnaissance émancipatoire d’une économie politique injuste du savoir, implique de sacrifier l’idéal de la science en tant que bien universel. Au lieu de cela, le modèle émancipatoire aurait pour objectif que ce soit le groupe minoritaire (femmes, queers, etc.) qui profite du savoir plutôt que la société au sens large. À quoi ressembleraient les neurosciences si elles adhéraient à ce principe ? Des neurosciences, féministes et queer, qui s’attelleraient à étudier, déconstruire et remettre en cause des normes sociales pourraient bien suivre un tel modèle émancipatoire, en prenant comme objet d’étude les mécanismes du pouvoir en rapport avec le corps et le cerveau.

60L’enjeu, ici, c’est d’avoir le privilège et la possibilité d’articuler ce qui est dit sur le sexe du cerveau. Ne pas intervenir d’un point de vue féministe revient à laisser à d’autres, non féministes, la possibilité de formuler des vérités sur le sexe/genre du cerveau. Et puisque ces autres ne le font pas d’une manière scientifiquement acceptable – parce que les notions qu’ils/elles ont du genre ne tiennent pas compte d’un demi-siècle de théorisation féministe, par exemple – il nous faut bien retrousser nos manches et nous mettre au travail. C’est ce dont nous avons parlé dans la deuxième partie de cet article. Dans un sens, nous sommes obligé-e-s, comme de nombreux/euses autres, de re-sexuer/re-genrer le cerveau si nous voulons que cela soit fait correctement. Il se peut qu’en chemin nous devions dé-sexuer le cerveau et les comportements, pour les re-genrer de façons inattendues.

  • 16 La réponse à cette dernière question est fort probablement « non », et cela n’est pas vraiment un p (...)

61Toutefois, ces scénarios ou moyens de participation ne donnent pas de réponse à la question cruciale : sur quoi voulons-nous (qui donc ?) en savoir plus ? Et quand aurions-nous (qui donc ?) besoin d’un scanner pour cela ? Pourquoi ? (Ceci fait écho à l’argument de l’éthicien Paul Wolpe sur les neurosciences de la sexualité, cf. Wolpe, 2004). En relation étroite avec ces questions, est la question de savoir si nos différents courants féministes pourront toujours suivre des objectifs communs à celles et ceux d’entre nous qui souhaitent surtout changer la science (et par conséquent, la société) et celles et ceux qui souhaitent principalement contribuer à un changement social (et par conséquent, les sciences)16.

62Les interrogations sur la participation à la construction du savoir neuroscientifique sont souvent formulées comme si les neurosciences étaient les plus appropriées pour produire une science émancipatrice et subversive du cerveau. Il est temps de proposer d’autres approches, pour ouvrir le champ des possibles. Les études critiques – de la part des sciences sociales ou des sciences humaines – peuvent-elles parler d’un autre cerveau que celui du discours neuroscientifique ? C’est-à-dire pourraient-elles avoir une autre fonction que celle d’apporter une contribution constructive aux neurosciences ?

63Nous avançons que la production de tels discours non neuronormatifs sur le cerveau est cruciale, par exemple les analyses historiques et anthropologiques de la place du cerveau dans la culture occidentale et dans nos sociétés contemporaines en particulier. L’un des aspects politiques de tels projets est bien entendu l’effet de déstabilisation que provoque la déconstruction de notre compréhension du cerveau. Cependant, un autre moyen de politiser nos analyses, comme l’affirme Kraus, c’est de donner aux conflits politiques une priorité analytique sur les polémiques scientifiques que nous étudions. Cela signifie que la formation et l’enracinement de polémiques scientifiques – par exemple, le cerveau a-t-il un sexe ou non ? – ne peuvent s’expliquer que par une analyse historique documentée des champs et des luttes politiques où ces polémiques scientifiques voient le jour (Kraus, 2012). En d’autres termes, et pour prendre appui sur des questions soulevées par les sciences humaines et sociales, nous devons continuer de produire des discours scientifiques sur le cerveau comme étant autre chose qu’un morceau de biologie : le cerveau est, peut, et doit être décrit comme un objet culturel, une arène politique et un symbole contesté de l’humain.

Nous souhaiterions remercier les évaluateurs/trices anonymes dont les commentaires nous ont permis d’améliorer cet article. Les travaux de recherche sur lesquels s’appuie le présent article ont bénéficié d’un financement de la part du Conseil suédois pour la recherche (Vetenskapsrådet). Nous souhaiterions également remercier nos collègues du réseau neuroGenderings pour leurs connaissances à directions multiples, pour leur inspiration et pour leur engagement.

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Notes

1 Une partie importante des travaux de recherche que nous examinons ici a été portée à notre attention avec la constitution du réseau neuroGenderings. Ce réseau s’est réuni au cours d’un symposium en 2010 au Centre d’Études Genre de l’Université d’Uppsala (Suède), intitulé neuroGenderings : Critical Studies of the Sexed Brain (neuroGenderings : études critiques du cerveau sexué). En 2012, le groupe organisa un colloque à Vienne (Autriche), Neurocultures – NeuroGenderings II. Le colloque « NeuroGenderings III - The 1st international Dissensus Conference on brain and gender » se tiendra à l’Université de Lausanne (Suisse) en mai 2014 (cf. site du colloque : www.unil.ch/neurogenderings3). L’objectif du réseau neuroGenderings est de développer des approches théoriques et empiriques innovantes pour aborder la question du sexe/genre et de la sexualité dans le cerveau ; pour analyser les fondements de la « cérébralisation » actuelle de la vie humaine et plus particulièrement du sexe ; pour discuter la pertinence et la manière dont les sciences des genres et les sciences sociales doivent s’occuper des processus biologiques du cerveau ; pour évaluer l’état actuel des méthodes, des preuves et des interprétations neuroscientifiques concernant le sexe/genre et la sexualité dans le cerveau et pour discuter les impacts de la recherche neuroscientifiques sur les genres dans des domaines sociopolitiques et culturels.

2 Ailleurs, nous avons esquissé une définition du terme « queer » dans le contexte des sciences du cerveau (Dussauge et Kaiser, 2012).

3 Il est aussi nécessaire de citer d’autres chercheur-e-s féministes qui travaillent en neurosciences ou dans des domaines tangentiels : Jenny Kien (1999), Marianne Regard (2000), Claudia Wendel et Sabine Heel (2002), Kirsten Jordan (Quaiser-Pohl et Jordan, 2007), Cordula Nitsch (2000), Hannah Fitsch (2011), Emily Ngubia Kuria (2012), Svenja Matusall (2011), Katarina Hamberg (2000).

4 Plus récemment, la neurobiologiste Daphna Joel a présenté deux articles qui avancent que tous les cerveaux sont intersexes (2011, 2012). Elle soutient que le cerveau est constitué d’une « mosaïque hétérogène » de caractéristiques cérébrales « masculines » et « féminines » « en perpétuel changement », impliquant qu’il n’y a pas, neurobiologiquement parlant, de cerveau « féminin » ou « masculin » (2011). Elle postule, de plus, que même si chez la plupart des humains il existe un sexe génétique-gonadique-et-génital (sexe « 3G »), les différences sexuelles du cerveau ne sont ni dimorphiques ni permanentes.

5 Il peut paraître paradoxal que la théorie neurobiologique d’un cerveau gay, théorie binaire, déterministe et conservatrice à l’égard des genres, fût soutenue par l’éminent neuroscientifique gay Simon LeVay et défendue comme étant une « science gay » que beaucoup considéraient comme étant émancipatoire. Mais replacé dans son contexte, la situation n’est pas aussi contradictoire qu’il n’y paraît. Les études neuroanatomiques sur le cerveau gay virent, comme d’autres, le jour dans le contexte américain particulier d’une stigmatisation renouvelée des gays – à l’époque de l’épidémie mortelle du SIDA – et, en ce qui concerne la politique des genres et des sexes, dans la politique reaganienne et post-reaganienne défavorable au féminisme et aux minorités sexuelles. Il est important de voir cette prépondérance renouvelée de l’homosexualité comme question politique, comme celle des arguments sur le caractère inné de la préférence sexuelle, comme étant étroitement lié à une politisation de la condition gay selon des lignes politiques contradictoires.

6 Le terme « factoïde » fut introduit par Norman Mailer dans sa biographie de Marilyn Monroe (Mailer, 1973). Au cours d’une interview ultérieure, Norman Mailer explique qu’un factoïde est « un fait qui n’a pas d’autre existence terrestre que ce qui est paru dans les journaux et que l’on a cessé de répéter ensuite. Et les gens vont et viennent comme si c’était la vérité en puissance » (Lennon, 1988, p. 194). Dans un contexte académique, l’historien Franz Georg Maier a utilisé le concept de « factoïde » pour parler de « simples spéculations ou suppositions qui ont été tellement répétées qu’on finit par les considérer comme des faits réels » (Maier, 1985, p. 32). Maier remarqua que « leur qualité la plus insidieuse, c’est que plus la tendance est forte, plus ils [les factoïdes] perdurent » (Maier, 1985, p. 32). La vie sociale des factoïdes est donc similaire à celle des faits réels : comme nous l’ont appris l’histoire, l’anthropologie et la sociologie des sciences, le cycle de vie d’un fait/factoïde n’est pas le produit de son exactitude mais plutôt le niveau de confiance et le degré de mobilisation que lui confèrent acteurs/trices, institutions, discours, etc.

7 Pour des arguments similaires, voir, entre autres, Sedgwick (1990), Rose et Rose (2000) ou Latour (2004).

8 De manière plus spécifique, le normatif derrière cela, c’est qu’il y a une différence sexe/genre dans le taux d’absorption spécifique de la matière cérébrale (Dimbylow, 2005). Mais de quelle manière ces densités seraient-elles spécifiquement masculines ou féminines ? On ferait mieux de considérer que ce sont des densités dont la distribution n’est pas réductible à une binarité des genres mais qui recoupe plutôt des caractéristiques statistiques genrées. De la même manière, au sujet des hormones : Rebecca Jordan-Young propose de considérer les hormones non pas comme des porteuses de sexe ou de genre (ce qu’elles ne sont pas, voir par ex. Oudshoorn, 1994) mais comme des facteurs de croissance ayant des répartitions et des effets complexes au sein des populations (Jordan-Young, 2010).

9 Remarquons qu’il existe également des projets critiques qui font écho aux projets des neurosciences féministes mais avec des préoccupations et des objectifs en partie différents, tels que le programme « Neurosciences Critiques » (Critical Neuroscience, Choudhury, Nagel et Slaby, 2009) et le « Manifeste des neurocultures » (Neurocultures Manifesto, Pitts-Taylor, 2012).

10 Le sujet cérébral, c’est la figure culturelle de l’humain selon laquelle nous sommes notre cerveau, et notre cerveau est tout ce qu’il nous faut pour être nous-mêmes (Ortega et Vidal, 2007 ; F. Vidal, 2009).

11 Le terme « cis » est utilisé par opposition à « trans » et fait référence à la cohérence entre le sexe assigné à la naissance et l’identité de genre qu’a une personne, qu’elle a adoptée et/ou qui lui a été attribuée socialement. Concernant la cis-normativité, voir par ex. Cavanagh (2010).

12 « We’re here, we’re queer, get used to it ». Queer Nation fut un groupe éphémère de militant-e-s sexuel-le-s radicaux, connu aujourd’hui pour son Queer Nation Manifesto (Manifeste de la Nation Queer), un tract distribué au cours d’une manifestation à New York en 1990 qui marqua le début des mouvements queer aux États-Unis et au niveau international.

13 Ces fantômes sont principalement convoqués par des discours antiféministes et conservateurs inspirés, par exemple, par la psychologie évolutionniste. Voir, par ex., Dussauge (2010).

14 Les personnes homosexuelles, transgenres et intersexes sont souvent recrutées pour permettre la production de savoirs neuroscientifiques qui ne concernent ni les vies homosexuelle, transgenre ou intersexe et qui ne profite ni aux homosexuel-le-s, ni aux transgenres, ni aux intersexes. En particulier, les populations gays sont souvent utilisées comme un outil pour démêler les notions de genre et de sexualité dans les neurosciences de la sexualité ; quant aux populations de personnes transgenres et intersexes, elles sont utilisées par les laboratoires de recherche sur les hormones pour vérifier des hypothèses sur la biologie des cisgenre (Jordan-Young, 2010). Ce ne sont que des exemples parmi d’autres de la manière dont les corps homosexuels, transgenres et intersexes sont utilisés par les neurosciences dominantes sur le genre/la sexualité : pour produire du savoir sur certains corps (homos, transgenres, intersexes) au bénéfice d’autres (hétéros, cisgenres).

15 Nous n’utilisons que deux des trois des modèles définis par Rabeharisoa (2003) : le modèle auxiliaire et le modèle émancipatoire, et non le modèle « participatoire » dont les conditions d’existence ne sont pas satisfaites ici.

16 La réponse à cette dernière question est fort probablement « non », et cela n’est pas vraiment un problème. De nombreux projets féministes sont regroupés sous le même chapeau, et militant-e-s féministes comme théories féministes peuvent reconnaître leurs propres contradictions.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Isabelle Dussauge et Anelis Kaiser, « Repolitisations féministes et queer du cerveau »Revue d’anthropologie des connaissances [En ligne], 7-3 | 2013, mis en ligne le 01 septembre 2013, consulté le 28 octobre 2020. URL : http://journals.openedition.org/rac/4543

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Auteurs

Isabelle Dussauge

Elle conduit des recherches en histoire et sociologie des sciences, médecine et techniques. Ses travaux publiés explorent les médiations du regard médical par les technologies de visualisation du corps, l’informatisation de la santé, et, plus récemment, les neurosciences contemporaines de la sexualité. Avec Anelis Kaiser, Isabelle Dussauge est l’une des membres fondatrices du réseau transdisciplinaire NeuroGenderings.

Adresse : Centre d’études genre, Université d’Uppsala, Box 527, SE-751 20 Uppsala (Suède).
Courriel : isabelle.dussauge[at]gender.uu.se

Anelis Kaiser

Docteur en psychologie, elle conduit des recherches sur le cerveau et le genre depuis plusieurs années. Elle a publié des travaux aussi bien dans des journaux neuroscientifiques, sur le fonctionnement cérébral du langage et du multilinguisme, qu’en études critiques des sciences et du genre, sur le sujet de la construction des catégories de genre et sexe. Avec Isabelle Dussauge, Anelis Kaiser est l’une des membres fondatrices du réseau transdisciplinaire NeuroGenderings.

Adresse : Psychologie Sociale, Département de psychologie, Université de Berne, Muesmattstr. 45, CH-3000 Bern 9 (Suisse).
Courriel : anelis.kaiser[at]psy.unibe.ch

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