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Dossier thématique

Études critiques du cerveau sexué

Une critique de quoi et pour qui ?
Critical Studies of the Sexed Brain. A Critique of What and for Whom?
Estudios críticos del cerebro sexuado. ¿Una crítica de qué y para quién?
Cynthia Kraus
Traduction de Antoine Bianchi et Aline Rogg

Résumés

Le projet neuroGenderings rappelle un programme interdisciplinaire intitulé « Neurosciences Critiques » (Critical Neuroscience). La possibilité de développer des « Neurosciences Critiques » féministes et queer est toutefois limitée par la manière problématique dont les pratiques critiques sont conçues au sein de ce programme. Les tenant-e-s des « Neurosciences Critiques » nous proposent de travailler et de débattre par-delà les disciplines en faisant comme si les neuroscientifiques venaient de Mars et les chercheur-e-s en sciences sociales de Vénus, tout en assignant aux second-e-s le rôle traditionnellement féminin d’apaiser les conflits. Le présent article appelle les chercheur-e-s en études sociales des neurosciences à clarifier le cadre que nous souhaitons donner à nos pratiques critiques (une critique de quoi et pour qui ?) et le genre de pratiques que nous souhaitons promouvoir au nom de l’interdisciplinarité. Le défi consiste à articuler une perspective critique résistante au « pouvoir absorbant » des neurosciences, « Neurosciences Critiques » comprises. Au lieu de nous focaliser sur un prétendu problème de communication, je propose de déplacer notre attention vers l’étude des conflits et des controverses (mais aussi des controverses manquées, de l’absence de controverses, etc.). Je discute de l’intérêt de changer de focale à travers deux exemples : la notion guère controversée de plasticité cérébrale et la question controversée de savoir quel est l’organe le plus déterminant (le cerveau ou les organes génitaux ?) dans la formation de l’identité de genre chez les personnes intersexuées. Il est certes bienvenu de « socialiser » les neurosciences grâce aux apports des études genre (gender studies) et des études sociales des sciences, mais arriver à mettre en évidence, dans un même geste, les dimensions conflictuelles de la vie sociale serait mieux encore.

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Notes de l’auteur

Traduit de l’anglais par Antoine Bianchi avec la collaboration d’Aline Rogg. Traduction revue par l’auteure, laquelle remercie également Romain Felli pour ses suggestions. Le texte original a paru sous le titre « Critical studies of the sexed brain: a critique of what and for whom? » dans la revue Neuroethics d’abord Online First en 2011, puis en 2012 dans le numéro spécial 5(3), 247-259. Il est publié ici en français avec la permission des éditions Springer. Copyright 2011, 2012, Springer Verlag. Pour une brève présentation de l’article et du dossier thématique dans lequel il s’inscrit, nous renvoyons le/la lecteur/trice à l’article introductif de Bovet, Kraus, Panese, Pidoux et Stücklin, « Les neurosciences à l’épreuve de la clinique et des sciences sociales. Regards croisés ».

Texte intégral

Vers des « neurosciences critiques » feministes et queer ?

1En 2009, BioSocieties, « revue de choix » pour les scientifiques acquis-e-s à la construction d’un « dialogue interdisciplinaire et d’un débat par-delà les sciences sociales et naturelles »1, a publié un article programmatique intitulé « Neurosciences Critiques : relier neurosciences et société par la pratique critique » (« Critical Neuroscience: Linking Neuroscience and Society through Critical Practice », cf. Choudhury et al., 2009). Lancé en 2007/8 et alimenté par une appréhension quant au très large engouement pour les neurosciences cognitives et affectives2, le manifeste des « Neurosciences Critiques » se distingue comme une expression intéressante de cet impératif ou tendance actuelle à la « fertilisation mutuelle » entre les sciences naturelles et sociales : il vise à intégrer de façon réflexive certains apports des sciences sociales, en particulier des études sociales des sciences, au sein de la pratique empirique, en vue de renforcer la robustesse, la pertinence sociale et la compréhension publique des recherches neuroscientifiques. De telles pratiques (auto)critiques ont pour but, selon les auteur-e-s, d’aiguiser la conscience qu’ont les neuroscientifiques des dynamiques et contextes sociaux dans lesquels ils/elles travaillent. Elles doivent permettre, à long terme, de créer un espace de connaissances commun aux sciences du cerveau et aux sciences sociales. Plus concrètement, les tenant-e-s des « Neurosciences Critiques » proposent d’organiser des « ateliers et conférences interdisciplinaires » réunissant neuroscientifiques et chercheur-e-s en sciences sociales afin de mettre en œuvre et d’approfondir leur programme.

2Bien que l’appel à contributions de neuroGenderings ne fasse pas mention de ce programme, il définit des priorités de recherche qui ressemblent à une extension féministe et queer des « Neurosciences Critiques ». Le premier colloque neuroGenderings s’est tenu en 2010 et a rassemblé des neuroscientifiques et des chercheur-e-s en sciences humaines et en études sociales des sciences et des techniques dans le but programmatique d’ « élaborer une nouvelle approche conceptuelle des relations entre genre et cerveau qui puisse aider à conduire les théoricien-ne-s du genre et les neuroscientifiques vers un lieu d’interdisciplinarité novateur, bien à l’écart des déterminismes sociaux et biologiques, mais qui prenne toujours en compte la matérialité du cerveau » (Dussauge et Kaiser, 2009). La possibilité de développer des « Neurosciences Critiques » féministes et queer est toutefois limitée par la manière problématique dont les pratiques critiques sont conçues au sein de ce programme. Les tenant-e-s des « Neurosciences Critiques » nous proposent de travailler et de débattre par-delà les disciplines en faisant comme si les neuroscientifiques venaient de Mars et les chercheur-e-s en sciences sociales de Vénus, tout en assignant aux second-e-s le rôle traditionnellement féminin d’apaiser les conflits. Le présent article appelle les chercheur-e-s en études sociales des neurosciences à clarifier le cadre que nous souhaitons donner à nos pratiques critiques (une critique de quoi et pour qui ?) et le genre de pratiques que nous souhaitons promouvoir au nom de l’interdisciplinarité. Le défi consiste à articuler une perspective critique résistante au « pouvoir absorbant » des neurosciences, « Neurosciences Critiques » comprises. Au lieu de nous focaliser sur un prétendu problème de communication, je propose de déplacer notre attention vers l’étude des conflits et des controverses (mais aussi des controverses manquées, de l’absence de controverses, etc.). Je discute de l’intérêt de changer de focale à travers deux exemples : la notion guère controversée de plasticité cérébrale et la question controversée de savoir quel est l’organe le plus déterminant (le cerveau ou les organes génitaux ?) dans la formation de l’identité de genre chez les personnes intersexuées. Il est certes bienvenu de « socialiser » les neurosciences grâce aux apports des études genre (gender studies) et des études sociales des sciences, mais arriver à mettre en évidence, dans un même geste, les dimensions conflictuelles de la vie sociale serait mieux encore.

« Neurosciences critiques » : une critique de quoi et pour qui ?

[I]l existe […] un fossé grandissant entre les études sociales des sciences et les neurosciences empiriques elles-mêmes. C’est là que les “Neurosciences Critiques” trouvent leur place. (Choudhury et al., 2009, pp. 61, 63-64)

  • 3 Je dois cet exemple précis à mon ami et collègue Vincent Barras.

3Commençons par cette question : pourquoi les tenant-e-s des « Neurosciences Critiques » souhaitent-ils/elles être critiques à l’égard des neurosciences ? Et comment se fait-il que l’appel à la réflexivité et aux pratiques critiques se fasse précisément entendre dans le cas des neurosciences ? Et pourquoi cet appel est-il parfois lancé par des neuroscientifiques eux/elles-mêmes, et non par des représentant-e-s d’une autre profession comme des dermatologues3, des ophtalmologues ou des cardiologues ? Ce n’est pas rare dans l’histoire des sciences et de la médecine que des professionnel-le-s se livrent à des pratiques autocritiques, reconsidérant les cadres théoriques et pratiques avec lesquels ils/elles travaillent, interpellant leurs pair-e-s par le biais de nouveaux questionnements ou de nouveaux modèles (p. ex. Engel, 1977). La critique interne aux communautés scientifiques ou médicales, parfois en réponse à des lanceur/euse-s d’alerte, tend à émerger lors de crises ou de situations critiques ou encore de controverses à l’intérieur comme à l’extérieur des cercles d’expert-e-s, des laboratoires, des cabinets médicaux et des hôpitaux, qui remettent en question des priorités de recherche ou des pratiques professionnelles. Les exemples ne manquent pas : recherche nucléaire, génie génétique, thérapie hormonale de substitution, maladies rares, maladies incurables par la psychothérapie et la pharmacothérapie (telles que la schizophrénie et l’autisme), étiologie psychiatrique des identités transgenres, chirurgie génitale pratiquée sur les nouveau-nés intersexués, etc.

  • 4 Le double sens du terme grec krisis.

4À l’inverse, au vu de la légitimité croissante des neurosciences et des assertions de plus en plus nombreuses faites en leur nom sur tout ce qui touche le vivant, vie sociale comprise, la situation paraît plutôt bonne, et semble s’améliorer de jour en jour depuis les années 1990. Cette « success story » ne devrait pourtant pas masquer le fait que la rhétorique pionnière et révolutionnaire des neurosciences met également en scène et ce, de façon répétée, sa propre crise et sa propre critique4, en prenant à témoin la communauté scientifique, les professionnel-le-s de la santé et les citoyen-ne-s dans un monde en apparence neurocentrique : les progrès des recherches neuroscientifiques « créent de nouvelles formes d’interrogations », de sorte que les neuroscientifiques et la société dans son ensemble font face à de nouveaux « défis sociaux, culturels et politiques » ; c’est de là que viendrait le besoin d’une pratique critique (Choudhury et al., 2009, pp. 61-64).

5Dans une perspective d’études sociales des sciences, il convient d’analyser la pratique critique telle que la définissent les « Neurosciences Critiques » comme une pratique constitutive des neurosciences. À la fois signe d’excellence, marque et geste distinctifs, une telle pratique critique permet aux neuroscientifiques de reconfigurer les espaces de savoir grâce à des questionnements et des technologies liés au cerveau, d’interroger et d’assimiler d’autres disciplines dans des « synthèses inédites et prometteuses » et de les dépasser pour créer de nouvelles neurodisciplines. Autrement dit, le fait de promouvoir la pratique critique peut être considéré comme une manière de s’autopromouvoir, comme un moyen privilégié des neurosciences de produire des savoirs interdisciplinaires, mais aussi de reconfigurer, étendre, faire proliférer, inventer des domaines de savoir. L’interdisciplinarité constitue en ce sens un programme de recherche à part entière, elle en est le moyen et le but. Mais alors que les tenant-e-s des « Neurosciences Critiques » proposent d’investir l’espace abandonné entre « les études sociales des sciences et les neurosciences empiriques », et qu’ils/elles présentent cette nécessaire entreprise interdisciplinaire comme une réponse critique au « fossé grandissant » entre les deux (Choudhury et al., 2009, pp. 61, 63-64), on peut se demander si l’esprit critique et l’interdisciplinarité ne finissent pas par tourner au seul avantage des neurosciences et par soutenir (sciemment ou non) leur plus grande ambition : devenir une « science totale ». Si ce raisonnement est correct, les sciences sociales sont alors des « études subalternes » (subaltern studies) au service d’un grand récit (master narrative) cérébral.

Les neuroscientifiques viennent-ils/elles de Mars et les chercheur-e-s en sciences sociales de Vénus ?

Les hommes viennent de Mars, les femmes viennent de Vénus dévoile de nouvelles stratégies pour apaiser les tensions et créer plus d’amour dans les relations, en commençant par reconnaître tous les aspects sur lesquels les hommes et les femmes diffèrent. Ce livre fait aussi des suggestions pratiques visant à réduire la frustration et la déception et à créer plus de bonheur et d’intimité. Les relations ne doivent pas nécessairement être un combat permanent. Ce n’est que lorsque nous n’arrivons pas à nous comprendre que naissent des tensions, du ressentiment ou des conflits. (Gray, 2012 [1992], p. xxix, souligné par nous)

6Dans une perspective féministe et queer, les « Neurosciences critiques » soulèvent bien des questions quant aux statuts et fonctions attribués aux neuroscientifiques et aux chercheur-e-s en sciences sociales, sans parler du rôle d’ « “entremetteurs” informés » (informedmiddlemen” [sic]), d’agent-e-s de communication entre les neurosciences et le public que les tenant-e-s de ce programme se proposent de jouer (Choudhury et al., 2009, p. 67). Ces dernièr-e-s posent la question du fossé entre les neurosciences et les sciences sociales (science gap) à la manière dont les manuels de développement personnel consacrés aux relations de couple conçoivent le fossé entre les hommes et les femmes (gender gap) : comme une affaire de méconnaissance, de malentendu, ou d’ignorance. Si l’on en croit ces ouvrages, il suffirait d’améliorer la communication et la connaissance du langage, de la culture, des besoins ou des préoccupations propres à chaque sexe pour régler tous les problèmes de couple.

7Dans le couple, mettre l’accent sur la communication vise évidemment à éviter de parler d’inégalités de genre. Dans le domaine des « neurosciences critiques », cela suggère que le soi-disant fossé entre les neurosciences et les sciences sociales ne relève pas simplement de conceptions erronées ou du refus d’écouter. Que dire de l’asymétrie fondamentale et croissante entre les financements alloués aux neurosciences et ceux octroyés aux sciences sociales ? En quoi contribue-t-elle à affaiblir le pouvoir explicatif et la valeur de vérité accordés aux sciences sociales dans l’étude des rapports sociaux et de la vie en société ? Et, après tout, un tel « fossé scientifique » (science gap) entre les neurosciences et les sciences sociales existe-t-il vraiment ? Ou l’idée même d’un fossé scientifique n’est-elle pas trompeuse en masquant l’existence de conceptions rivales de la nature humaine et de styles d’explication opposés au sein même de ces deux champs, et donc de tensions intradisciplinaires (Ehrenberg, 2004) ? De plus, est-il approprié de parler d’une mauvaise compréhension publique des neurosciences, et de chercher à la corriger ? Qu’en est-il vraiment de la compréhension scientifique de la part du public (crédule ?) et de toutes ces formes d’ « expertise profane » (Epstein, 1995) développées par les patient-e-s, les proches et les militant-e-s, remettant en question les discours d’autorité, d’autant plus lorsque cette remise en cause ne se fait pas dans le cadre communicationnel des « Neurosciences Critiques » ou par la pratique critique telle qu’elle est conçue dans ce cadre, mais s’exerce d’un point de vue plus conflictuel ? Plus encore, pourquoi les acteur/trice-s sociaux (individuels et collectifs) et les luttes de définition (autour des vérités, faits, entités, réalités, catégories, sens, subjectivités et manières de vivre dans une société inégalitaire) sont-ils/elles tenu(e)s à l’écart du tableau brossé par les « Neurosciences Critiques » ? À cet égard, je soutiens l’idée selon laquelle le cadrage des « Neurosciences Critiques » exclut toute politique, ou plutôt met en œuvre une politique préventive sur un mode particulier et clairement genré : en confiant aux chercheur-e-s en sciences sociales la tâche typiquement féminine et éminemment politique d’apaiser les conflits (tensions au sein des disciplines et entre elles, controverses scientifiques, oppositions politiques, conflits sociaux, etc.) et ce, au nom de l’interdisciplinarité. De plus, la fonction d’apaisement ainsi attribuée aux sciences sociales dans leurs rapports aux neurosciences et au public ne me semble pas se limiter à contourner les problèmes politiques. Si, comme l’affirment les chercheur-e-s en études sociales des sciences, les controverses sont constitutives de la bonne science, cet apaisement risque bien d’exclure la possibilité d’améliorer les recherches empiriques.

8Mon intention n’est évidemment pas de défendre le séparatisme ou la pureté disciplinaire. Bien au contraire, je pense que les sciences sociales, et en particulier les études genre et les études sociales des sciences ont une pertinence pour les recherches empiriques en neuroscience. Mais n’oublions pas que l’ « interdisciplinarité » est une notion relativement récente. Elle n’aurait pas eu beaucoup de sens pour un Pierre Janet (1859-1947), par exemple, qui était neurologue et philosophe. Si les chercheur-e-s en sciences sociales ont aujourd’hui la responsabilité d’éclairer les dimensions normatives de leur travail, c’est aussi parce que la plus grande partie du langage normatif a jusqu’ici été le fait des neuroéthicien-ne-s, et ce d’une manière qui a tendu à « rendre le travail de “prévention des critiques” plus facile pour les scientifiques » (Roy, 2010) comme l’ont fait remarquer certain-e-s neuroéthicien-ne-s féministes. Pour ces raisons, il est intéressant et important de développer des projets interdisciplinaires tels que des « études critiques du cerveau sexué », voire même des « Neurosciences Critiques ». Contrairement à une critique préventive des neurosciences, mais en accord avec les options féministes et queer dans le champ de la neuroéthique, des études sociales des sciences et au-delà, je pense aussi que notre tâche critique et normative en tant que chercheur-e-s en sciences sociales est d’exacerber les questions politiques plutôt que de les dissoudre ou de les exclure. Dans la discussion qui suit, je souhaite suggérer une manière possible de relier neurosciences, genre et société dans un cadre critique donnant la priorité analytique aux controverses et aux conflits plutôt qu’à l’amélioration de la communication. Déplacer ainsi notre centre d’attention permet de reconsidérer et de redéfinir les moyens que nous souhaitons mettre en œuvre pour réaliser le dialogue interdisciplinaire et la collaboration entre les neuroscientifiques et les chercheur-e-s en sciences sociales. L’approche que je défends vise à prendre en compte les tensions et contradictions constitutives de la « question des sciences du cerveau », qui se trouvent aussi bien révélées, réitérées que reconfigurées selon des modalités qu’il convient d’analyser plus en détail.

Pourquoi des études des controverses et des conflits ?

Pour progresser vers la résolution d’un problème, ce n’est pas d’une résolution du conflit dont nous avons besoin, mais de son exacerbation. (Martinez-Alier, 2002, p. 68, souligné dans l’original)

9Les controverses scientifiques et sociotechniques constituent un objet d’investigation majeur dans le vaste champ des études sociales des sciences, qu’il s’agisse des études sociales de la connaissance (« social studies of knowledge », SSK), des études de la construction sociale des techniques (« studies of the social construction of technology », SCOT), des études sociales des sciences et des techniques (« science and technology studies », STS) ou de la théorie de l’acteur-réseau (« actor-network theory », ANT). Nous pouvons même avancer que les études des controverses ont été paradigmatiques dans l’articulation d’une perspective constructiviste distincte des comptes rendus positivistes, internalistes et indigènes du progrès et de la connaissance scientifique avancés par la philosophie/épistémologie traditionnelle ou par les scientifiques eux/elles-mêmes. La « guerre des sciences » des années 1990 a mis en place une controverse autour des approches constructivistes des études sociales des sciences, opposant le constructivisme au réalisme, et les sciences sociales aux sciences de la vie. Il est intéressant, quoiqu’assez peu surprenant, de relever que c’est dans ce contexte de controverse, à un moment où les études sociales des sciences commençaient à s’institutionnaliser en tant que champ académique, que la question d’un dialogue et d’une collaboration interdisciplinaires (ainsi que d’une « coopération pour quoi ? » comme le disait Jasanoff, 1995) a été soulevée aussi bien par les scientifiques que par les chercheur-e-s en sciences sociales. De plus, des critiques émanant du champ même des études sociales des sciences quant aux problèmes inhérents aux études des controverses ont alors commencé à se faire entendre. Parmi les problèmes soulevés, deux sont d’un intérêt particulier pour le projet « neuroGenderings ». Premièrement, plusieurs chercheuses féministes ont défendu l’idée selon laquelle les études des controverses, en particulier lorsqu’elles sont conduites dans une perspective ANT, ne sont pas neutres du point de vue du genre mais conçoivent la science-en-action comme un champ de bataille masculin (Haraway, 1996). Deuxièmement, des auteur-e-s comme Sheila Jasanoff (1996) ont avancé qu’un récit avec des gagnant-e-s et des perdant-e-s ne constituait pas le meilleur style d’explication pour saisir les résultats ambivalents des controverses scientifiques ou les arguments constructivistes sur la production de la connaissance dans le cadre de questions politiques ou légales. Jasanoff a mis en évidence que les chercheur-e-s en études sociales des sciences étaient de plus en plus poussé-e-s à se positionner dans les controverses techniques, et elle a proposé un cadre différent, centré sur la coproduction et la réflexivité :

La “coproduction”, la production simultanée de la connaissance et de l’ordre social, fournit un cadre conceptuel plus satisfaisant que la “controverse” pour comprendre les rapports entre science et société, ainsi que le rôle du/de la chercheur-e dans cette relation. L’engagement politique est mieux réalisé par une recherche critique réflexive que par une identification avec d’apparent-e-s “gagnant-e-s” ou “perdant-e-s” au sein de controverses certes bien définies, mais contingentes. (Jasanoff, 1996, p. 393)

10Bien que je sois d’accord à la fois avec la nature de sa critique (certes, nous n’avons pas à choisir notre camp entre des gagnant-e-s et des perdant-e-s) et avec son articulation convaincante des tâches critiques et normatives des chercheur-e-s en études sociales des sciences, je soutiens que sa conception des études des controverses comme obstacle théorique et pratique à une intervention réflexive et normative doit être reconsidérée à la lumière des appels contemporains répétés à une interdisciplinarité (auto)critique. Je ne pense pas qu’il soit nécessaire d’abandonner une politique agoniste d’explication pour parvenir à la réflexivité et pour que les études sociales des sciences aient une portée politique ; bien au contraire, nous devrions l’enrichir de l’étude des conflits sociaux inhérents aux processus de fabrication de la connaissance et du monde.

  • 5 Bien que les tenant-e-s des « Neurosciences Critiques » fassent explicitement référence au travail (...)
  • 6 Dans ce contexte, il serait plutôt curieux de ne pas mobiliser un tel discours. De plus, n’oublions (...)

11Plus précisément, nous devons comprendre comment la production des connaissances sur le cerveau est située non seulement dans le temps (par une étude historique) et dans l’espace (par une étude sociologique ou anthropologique) mais aussi et surtout par rapport à la production d’un ordre social, d’où l’idée de coproduction. Mais ce que nous entendons par coproduction doit également être précisé. Je considère que nous pouvons prendre comme point d’entrée (c’est-à-dire comme site privilégié de recherche) tous les débats sur le cerveau qui constituent une forme de lutte pour une vie meilleure, associant états de fait et sujets de préoccupation, champs discursifs et champs d’action, description/perception d’une situation et prescription pour la changer ou pour s’en accommoder par le biais d’une « grammaire morale des conflits sociaux » (pour reprendre une expression d’Axel Honneth, 1995 [1992]5). Pour le formuler dans une veine plus sociologique, les gens ne viennent pas à parler le langage des neurosciences seulement parce qu’il est devenu un discours-vérité prééminent sur l’identité dans les sociétés occidentales contemporaines, où les interrogations, les plaintes, les revendications et les luttes pour la reconnaissance sont de plus en plus souvent exprimées comme des questions de santé mentale6. Elles/ils le font aussi pour mettre fin à des situations de vie conflictuelles. À cet égard, ils/elles ne sont pas si différent-e-s des chercheur-e-s en sciences de la vie et en sciences sociales, ou même des professionnel-le-s de la santé, qui avancent eux/elles aussi des arguments cérébraux dans un contexte de confrontation. Ce contexte est celui des « guerres des sujets », qui n’opposent pas des disciplines mais bien des conceptions rivales des êtres humains, définis en référence soit à leur cerveau/corps, soit à leur société (cf. Ehrenberg, 2004).

12Afin d’illustrer ma proposition programmatique pour des études féministes et queer des sciences du cerveau, je propose d’aborder maintenant deux exemples. Je vais commencer par une discussion de la notion guère controversée de plasticité cérébrale, avant de passer à l’examen d’une controverse récente, qui trouve son origine aux États-Unis vers le milieu des années 1960, autour de la question de savoir quels sont les facteurs et les organes les plus déterminants (le cerveau ou les organes génitaux ?) dans la formation de l’identité de genre chez les personnes intersexuées.

La plasticité cérébrale : un bon outil pour ce travail ?

13Par quoi commence-t-on lorsqu’on souhaite analyser et intervenir par l’étude des controverses et des conflits ? En premier lieu, il s’agit de réfléchir sur ce qui n’est pas (ou guère) un sujet de controverse, en particulier la notion très séduisante de plasticité cérébrale et le principe associé d’idiosyncrasie individuelle, en lien avec les manières singulières et variées qu’auraient les individus de matérialiser un cerveau sexué/genré/sexualisé en fonction de leurs expériences et parcours de vie au sein d’une société donnée.

[L]a plasticité neuronale est un facteur crucial pour résoudre la question des différences de sexe/genre dans le cerveau. […] Le concept de plasticité neuronale décrit la modification des réseaux neuronaux à partir de l’expérience vécue. […] Sur la base de tels présupposés, les différences de sexe/genre […] n’apparaissent pas comme fixes et immuables dans l’organisation cérébrale, mais plutôt comme ouvertes à toutes sortes d’expériences au cours de la vie. […] En d’autres termes, les différences de sexe dans le cerveau ne constituent pas en elles-mêmes des preuves d’une dimension purement matérielle mais reflètent le comportement de genre tel qu’il a été appris ou incorporé dans un contexte social. Une fois incorporées dans le cerveau, les différences de genre sont parties intégrantes de notre biologie cérébrale [Fausto-Sterling, 2000]. C’est ainsi que le genre vient au cerveau, et raison pour laquelle il est approprié de parler de sexe/genre, plutôt que de sexe ou de genre, dans le contexte du traitement du langage. (Kaiser et al., 2009, pp. 56-57, souligné dans l’original)

14Les auteur-e-s défendent ici la pertinence de la notion de plasticité cérébrale pour rendre compte des manières dont les comportements genrés se cérébralisent, c’est-à-dire se sexuent, du fait que nous grandissons et vivons dans une société genrée. L’apprentissage et la socialisation ont ainsi des effets matériels sur le phénotype à travers un processus d’incorporation (pour utiliser la terminologie des auteur-e-s). Ce processus est toutefois ouvert et fonctionne de manière « paradoxale » : il produit aussi bien des différences de sexe/genre (des différences de groupe) que des différences individuelles, c’est-à-dire autant de cerveaux sexués/genrés qu’il y a d’individus. Pour le dire autrement, le même processus d’incorporation qui sexue et produit des différences cérébrales entre les hommes et les femmes en tant qu’il s’agit de groupes sociaux, dé-sexuent/dé-genre de manière concomitante leurs cerveaux. Alors que la notion de plasticité cérébrale implique une certaine continuité entre le cerveau, le self et la société, ce qui compte vraiment, ce qui est d’abord et surtout matérialisé (comme l’indique la citation ci-dessus), ce sont des différences singulières, incommensurables entre les individus et irréductibles à des dichotomies nature/culture ou à des explications déterministes.

15Les arguments en faveur de la plasticité sont extrêmement intéressants car ils s’opposent au déterminisme tant biologique que social, au réductionnisme, à l’essentialisme et à bien d’autres -ismes encore. C’est pour cette raison qu’ils sont actuellement promus par-delà les lignes disciplinaires comme un traité de paix acceptable par toutes les parties de la « guerre des sujets ». Mais ils le sont aussi parce qu’ils servent le projet de forger une nouvelle alliance entre une perspective de genre sur les neurosciences et l’entreprise scientifique qui persiste à sexuer le cerveau, de la phrénologie du XIXe siècle aux recherches contemporaines sur le sexe du cerveau. Dès lors, on peut se demander si la notion de plasticité cérébrale est le bon outil pour « contr[er] le neurosexisme, les neurohétéro-sexismes, et les neuroracismes » ? Est-ce possible que nous ayons déjà forgé le terme clé avec lequel « élaborer une nouvelle approche conceptuelle des relations entre genre et cerveau, qui puisse aider à conduire les théoricien-ne-s du genre et les neuroscientifiques vers un lieu novateur d’interdisciplinarité bien à l’écart des déterminismes sociaux et biologiques mais qui prenne toujours en compte la matérialité du cerveau » (Dussauge et Kaiser, 2009) ? De plus, s’il est approprié de parler de sexe/genre plutôt que de sexe ou de genre dans l’article susmentionné (Kaiser et al., 2009), quelle est la traduction politique de cet argument ? En d’autres termes, quels types de sujets cérébraux et d’identités sexuées/genrées/sexualisées sont produits (ou non) par la notion de plasticité cérébrale et par le terme afférent de sexe/genre ?

16Comme nous le savons bien, les arguments en faveur de la plasticité, à l’instar d’autres arguments biosociaux (nature-culture) renvoyant à la multiplicité, à l’intrication et à la productivité des processus de rétroaction entre le self, le corps et la société, et qui soulignent les variations individuelles plutôt que les différences entre groupes, ont été déployées à « tous les niveaux biologiques » (et pas seulement à celui du cerveau) par les critiques féministes, précisément pour contrer les versions déterministes, réductionnistes et fixistes du corps humain au sein d’une société genrée (Bleier, 1986 ; Birke, 1992 ; Fausto-Sterling, 1992 [1985]). En fait, la plasticité biologique peut être considérée, dans l’histoire critique des études féministes des sciences, comme une idée clé et un trope durable, mais qui ne va pas sans poser problème. Les critiques féministes ont eu tendance à subsumer la plupart des questions de sexe à la catégorie de genre (le sexe, ont-elles fait valoir, est sexué/engendré/incorporé dans nos corps, dans nous-mêmes), tout en tenant pour acquis que les choses qui composent le sexe (typiquement les gènes qui le déterminent) poseraient une barrière matérielle à la plasticité biologique et à la construction sociale (Kraus, 2000 ; Kraus, 2005). Vu l’engouement actuel pour les neurosciences, il est plus nécessaire que jamais, selon moi, de développer une réflexion critique sur les problématiques sous-jacentes aux arguments promouvant les notions de plasticité cérébrale, de variations individuelles, d’idiosyncrasies, etc. Tout du moins, nous ne devons pas supposer que ce discours ne ferait que promouvoir innocemment des échanges stratégiques/critiques avec les neurosciences.

17Le langage de la plasticité et les discours afférents centrés sur le sujet sont devenus particulièrement attrayants tant au sein des neurosciences qu’en dehors de celles-ci. Il est parlé aussi bien par les neurophiles que par les critiques des recherches sur le sexe du cerveau, qu’ils/elles soient des biologistes, des psychanalystes, des psychiatres et autres professionnel-le-s de la santé, des féministes, des chercheur-e-s en études queer (queer studies) ou en études transgenre (transgender studies), des « gens normaux », des patient-e-s ou des militant-e-s en faveur de la diversité des genres et des sexes, pour se limiter à ces quelques exemples. De ce point de vue, la plasticité cérébrale (Droz, 2008) et les notions y relatives, telles que celles de variations et de continuums biologiques (Kraus, 2009), peuvent être analysées comme des « objets-frontières » (Star et Griesemer, 1999 [1989]). C’est la plasticité même de la notion de plasticité cérébrale, pourrait-on dire, qui en fait la candidate idéale pour relier neurosciences, genre et société et ce, d’autant plus que la notion circule déjà entre plusieurs communautés de pratiques et espaces sociaux. De ce point de vue, on pourrait souhaiter l’utiliser davantage afin d’accroître le trafic entre les « zones d’échange » existantes (Galison, 1999 [1997]), ou alors l’utiliser de manière différente de sorte à satisfaire les exigences d’un programme de recherche d’inspiration féministe.

18Le succès des arguments en faveur de la plasticité dans le débat contemporain et leur apparente évidence sont d’un intérêt particulier pour les « études critiques du cerveau sexué ». En effet, que peut bien signifier – et qu’implique ? – le développement d’une position critique alors même que les arguments biosociaux, de la plasticité et de l’idiosyncrasie apparaissent si attrayants et promus tant au sein des neurosciences qu’en dehors de celles-ci ? De quelle manière souhaite-t-on que les « études critiques du cerveau sexué » rapprochent la neurobiologie et le féminisme ? Quels devraient être la raison d’être et le programme d’un tel « neuroféminisme » ? Les critiques irriguées par le féminisme doivent-elles contribuer à renforcer la robustesse de l’entreprise neuroscientifique, en plus de tout le reste ? Après tout, les sciences du cerveau offrent-elles quelque chose d’intéressant pour les recherches et projets féministes ? Et si oui, pour lesquels, dans quelle mesure, et à quel prix ?

19Ces questions à l’esprit, je défends l’idée que la notion frontière de plasticité fait partie du problème à traiter plutôt que d’être un outil de choix dans le renforcement de l’entreprise neuroscientifique. En premier lieu, il n’est pas évident que cette notion puisse jeter un peu de trouble dans le genre dans les catégories problématiques de l’identité, parce qu’elle peut être, et qu’elle est, utilisée de deux manières : soit pour déstabiliser (Fausto-Sterling, 1992 [1985] ; Fausto-Sterling, 2000 ; Kaiser et al., 2009 ; Vidal et Benoit-Browaeys, 2005), soit pour corroborer l’idée même de sexe/genre du cerveau [Moir et Jessel, 1991 [1989] ; Hines, 2005). Ce qui fait débat, c’est donc moins le déterminisme biologique en tant que tel (c’est-à-dire l’invariance/la fixité biologiques, ou l’idée d’une « programmation biologique » [« hardwire theory »]) que les tensions au sein des arguments en faveur de la plasticité, et les tensions non résolues (peut-être irrésolubles) entre le cerveau, le corps, le self et la société, mais aussi entre le sexe et le genre.

  • 7 Ce n’est pas un cas isolé dans l’histoire des sciences. Par exemple, le terme gène a été forgé en 1 (...)
  • 8 Le psychiatre et prix Nobel en 2000, Eric R. Kandel, semble avoir joué un rôle prééminent dans la p (...)

20À ce point, il vaut la peine de rappeler que la plasticité cérébrale n’a pas toujours été communément admise comme fait scientifique, ni même d’ailleurs comme fait tout court : la notion telle que nous la comprenons aujourd’hui est le résultat d’un long processus (de la psychologie du XIXe siècle aux « nouvelles sciences du cerveau », via l’histologie et l’anatomopathologie) et a nécessité un important travail d’intéressement, de traduction et de conviction, auprès des scientifiques, ainsi que l’apport des nouvelles techniques d’imagerie cérébrale pour administrer la preuve de sa réalité (Droz, 2010 ; Rubin, 2009). Dans cette histoire controversée, l’idée selon laquelle le cerveau humain est plastique, c’est-à-dire non seulement malléable, mais encore capable de générer de nouveaux neurones du début du développement embryonnaire jusqu’à la mort, est un acquis récent qui peut être situé dans les années 19907. La plasticité cérébrale n’est devenue une notion centrale des neurosciences et une priorité de recherche au sein des sciences de la vie qu’au début du XXIe siècle8. Depuis lors, les neuroscientifiques définissent de plus en plus leurs questions de recherche en termes de plasticité, et c’est au travers de cette matrice pleine de sens que nombre d’individus commencent à rendre compte de leurs identités personnelles et de leurs parcours de vie. Les types de sujets et d’identités produits aujourd’hui par la notion de plasticité cérébrale sont donc non seulement des sujets cérébraux (Ehrenberg, 2004 ; Vidal, 2005 ; Vidal, 2009), mais aussi de plus en plus des sujets plastiques : « le sujet humain du XXIe siècle sera plastique ou ne sera pas » (Droz, 2008).

21Ceci soulève une question de méthode cruciale pour les « études critiques du cerveau sexué ». N’est-il pas problématique de concéder, comme le font les tenant-e-s des « Neurosciences Critiques », que « dans les sociétés capitalistes avancées et hautement médicalisées […] la citoyenneté et le statut de personne sont de plus en plus définis par les notions de choix individuel et d’autonomie » et que « les explications neuroscientifiques du comportement correspondent bien à l’attention culturelle portée à l’individu et à l’intériorité » (Choudhury et al., 2009, pp. 62-63), tout en promouvant l’intégration de la plasticité cérébrale dans les questions de recherche et les explications neuroscientifiques en la présentant comme un style « orthopédique » d’explication afin de tenir compte de la complexité, de la nature-culture, et des boucles de rétroaction positives sexe/genre dans la fabrication des faits cérébraux ? Aujourd’hui, à l’aube d’une ère « plastique » nouvelle, comment fonctionne une telle stratégie ?

22Une autre manière de poser le problème est de se demander en retour quelle espèce d’ordre social et quelles conceptions de la capacité d’agir du sujet humain se trouvent coproduites par les savoirs sur la plasticité cérébrale. Une étude prévisionnelle datant de 2008 et intitulée « Capital mental et bien-être : tirer le meilleur parti de nous-mêmes au XXIe siècle » (« Mental Capital and Wellbeing: Making the Most of Ourselves in the 21st Century »), commandée par le gouvernement britannique, constitue un exemple parlant de la manière dont les arguments en faveur de la plasticité peuvent être utilisés pour réaffirmer des impératifs de performance et de flexibilité, renforçant des valeurs managériales en temps de crise économique et de chômage prolongé. Si nous avons perdu la perspective d’occuper un emploi stable, la bonne nouvelle est que nous avons gagné un cerveau plastique à vie. Les discours actuels sur la plasticité cérébrale, les variations individuelles et l’idiosyncrasie n’impliquent pas seulement une politique ambivalente de réalisation et de dépassement de soi, mais également une théorie problématique de l’action. À vrai dire, la question de la capacité d’agir chez le sujet plastique se pose dans les termes d’une « biologie de la liberté » (Ansermet et Magistretti, 2007 [2004]). Dans ce cadre, on part du principe que la variabilité individuelle, la nouveauté et l’inattendu naîtront de la plasticité biologique et des processus afférents, plutôt que des pratiques sociales, des normes ou des interactions qui, pour leur part, façonneraient les individus en conformité avec des attentes hétérosexuelles quant aux rôles et identités sexuels/de genre traditionnels. Les discours sur la plasticité cérébrale fonctionnent ici comme des arguments politiques, du fait qu’ils figurent le sujet cérébral plastique qu’ils produisent activement comme un agent capable de résister, voire de subvertir, les déterminismes sociaux. C’est à cette aune que les discours encourageant la neuro-diversité (tel celui des Asperger, pour une discussion cf. Ortega, 2009) ou la diversité sexuelle et de genre (par exemple, ceux de certain-e-s militant-e-s intersexes et transgenres, vers lesquels nous allons maintenant nous tourner) peuvent sembler subvertir les catégories sociomédicales.

Suis-je mon cerveau ou mes organes génitaux ? Anatomie d’un conflit social

23Mon intérêt pour un cadre analytique centré sur les controverses et les conflits, de même que mon souhait de voir clarifiées les tâches critiques et normatives des études genre et des études sociales des sciences dans leurs rapports avec les neurosciences, s’ancrent dans deux projets de recherche en cours. Le premier étudie les sciences du cerveau sexué/genré ou sexualisé, avec un intérêt particulier pour la théorie organisationnelle de la différentiation des sexes dans le cerveau. Développée à la fin des années 1950 dans le champ de la neuroendocrinologie comportementale (à partir d’études menées sur des animaux), cette théorie a par la suite été appliquée au suivi psychosexuel des nouveau-nés intersexués. Depuis la fin des années 1980, une période durant laquelle les adultes intersexué-e-s ont commencé à remettre en question les pratiques standards en matière de soins à donner aux nouveau-nés, elle a acquis une prééminence croissante dans les débats tant sur les bonnes pratiques pour le suivi individualisé des patient-e-s que sur les définitions de l’intersexuation et du transsexualisme. La seconde recherche est une analyse des controverses scientifiques et des luttes sociales autour de ces deux questions cliniques. Elle a pour but de mettre en évidence les manières dont les savoirs biologiques et les pratiques standards de soins sont contestés, réappropriés, naturalisés ou redéfinis de façon critique selon les projets militants promouvant le droit à l’intégrité corporelle et à l’autodétermination, et d’examiner l’ambition des neurosciences d’éclairer la pratique médicale.

  • 9 Je ne présente ici qu’un historique sélectif de ce débat (pour une discussion plus détaillée, cf. K (...)

24Ces recherches en cours m’ont conduit à me demander comment et pourquoi les militant-e-s intersexes et transgenres ayant des projets politiques féministes et queer ont cherché à remettre en cause les pratiques standards de soins et la définition même de leurs « maladies » en mobilisant des savoirs sur la plasticité et l’idiosyncrasie issus d’études sur le cerveau intersexué et transsexuel. Le silence relatif des chercheur-e-s féministes, queer et transgenres sur ce sujet n’est ni fortuit ni anodin. Si les militant-e-s intersexes et transgenres sont parvenu-e-s à mobiliser des discours sur le sexe du cerveau fœtal dans le cadre de projets d’obédience féministe visant à subvertir les catégories de l’identité, le genre et les normes hétérosexuelles, c’est justement parce qu’une telle appropriation rejoint, ou plutôt prolonge, les manières dont les chercheur-e-s féministes, queer et transgenres ont réfuté le déterminisme biologique en lui opposant la plasticité biologique, comme discuté plus haut. Quoi qu’il en soit, les affinités entre les discours neuroscientifiques et ceux d’obédience féministe ne sont pas seulement exacerbées, mais aussi fondamentalement produites au travers des luttes pour la reconnaissance des personnes intersexuées dans le contexte d’une controverse portant sur la dichotomie nature-culture, dans laquelle deux sciences rivales du développement (neurobiologique et psychosexuelle) se sont opposées au sujet de la formation de l’identité de genre dès le milieu des années 19609.

25En 1965, Milton Diamond, un neurobiologiste formé dans le laboratoire de William Young (qui a fondé la neuroendocrinologie comportementale), propose une « théorie de la sexualité-à-la-naissance » (« sexuality-at-birth theory »), dans laquelle il soutient que l’hermaphrodisme (comme on le disait à l’époque) implique un développement atypique du cerveau (Diamond, 1965). Ce faisant, Diamond étend la « théorie organisationnelle du cerveau » développée par l’équipe de Young à partir d’études sur les animaux (Phoenix et al., 1965 ; Young et al., 1961 ; Young et al., 1964) aux discussions concernant l’hermaphrodisme humain. Ces études mettent en évidence un « antagonisme » possible dans certains cas entre le développement du cerveau et celui des organes génitaux, un fait neurobiologique qui servira d’argument lorsque Diamond s’opposera à la chirurgie génitale précoce à la fin des années 1990 : cérébraliser l’intersexuation revient à dégénitaliser le développement du sexe, de l’identité de genre et de l’orientation sexuelle. Rétrospectivement, il semble évident que Diamond allait devenir un allié de choix pour les militant-e-s intersexué-e-s voulant faire cesser les chirurgies génitales non désirées. En 1965, cependant, c’est en tant que biologiste formé à la neuroendocrinologie comportementale que Diamond conteste les théories qui placent la socialisation au-dessus de notre héritage mammifère. Son intervention dans le débat hermaphrodite vise à réhabiliter « des notions plus classiques d’une sexualité inhérente à la naissance » (Diamond, 1965, p. 148) et se présente de ce fait comme une affirmation d’ordre professionnel. En effet, son but était de réfuter la théorie psychosexuelle de la formation de l’identité de genre, ou « théorie de la neutralité-à-la-naissance » (« neutrality-at-birth theory »), promue par John Money et ses collègues (Money et al., 1955a ; Money et al., 1955b). Au contraire, Diamond donne la précédence ontogénétique aux dispositions neurales prénatales pour expliquer comment l’on devient l’homme ou la femme que l’on est né-e (Diamond, 1965).

  • 10 Au fil des ans, la « rivalité » a dû se construire encore plus en aval, la théorie organisationnell (...)

26Les objections de Diamond à l’encontre de Money et de ses collègues ne doivent pas masquer le fait que ces deux théories « rivales » n’étaient pas considérées comme mutuellement exclusives dans les années 1960. Les apports de la biologie et de la psychologie à l’ « ontogénèse du comportement sexuel » étaient plutôt vus comme complémentaires : il y avait une prévalence des explications biologiques pour le comportement sexuel des animaux et des facteurs psychologiques pour la formation de l’identité et du rôle de genre chez les humains. L’équipe de Young avait même d’emblée suggéré la pertinence de la théorie organisationnelle de la différentiation des sexes dans le cerveau, « qui est ipso factoimportante pour la théorie psychologique et psychiatrique » (Phoenix et al., 1959, p. 370, souligné par nous). En comparaison avec les débats actuels, le ton était plutôt celui d’un échange scientifique entre deux disciplines étudiant l’ « ontogénèse du comportement sexuel », avec un avantage relatif pour la psychologie : « nous [les neurologues] pouvons parler d’une influence sur le comportement par l’administration d’hormones, de la même manière que le/la psychologue parle d’une influence sur le comportement par la manipulation de l’environnement externe » (Phoenix et al., 1959, p. 381, souligné par nous). La première intervention de Diamond dans le débat sur l’hermaphrodisme, avec sa « théorie de la sexualité-à-la-naissance », prend en revanche un tour nettement plus polémique, déclarant une « guerre des sciences » à la psychologie10. Son coup n’avait pas encore porté, et Diamond restera longtemps assez isolé sur ce champ de bataille.

27Dans une perspective centrée sur l’analyse des controverses, il est important que nous n’analysions pas seulement pourquoi et à quels moments certaines controverses deviennent effectives, mais aussi pourquoi et à quels moments d’autres n’y parviennent pas : nous pouvons alors parler de controverses manquées. Je soutiens que la tentative de Diamond de créer une controverse au milieu des années 1960 s’est soldée par un échec en raison de l’absence de conflit social. Diamond est en fait resté une figure mineure du débat sur l’hermaphrodisme jusqu’à ce que les adultes intersexué-e-s se mobilisent sur le plan politique et s’organisent durant la décennie du cerveau. Le conflit social est né avec l’émergence d’associations intersexes en Amérique du Nord et en Europe au début des années 1980, sous l’impulsion de parents (principalement des mères) et de personnes concerné-e-s. À l’évidence, l’Intersex Society of North America (ISNA), fondée par Cheryl Chase, a été la plus influente dans la définition des priorités du militantisme intersexe durant les deux dernières décennies, la plus présente dans les médias, la plus mentionnée dans la littérature scientifique, et la première à adopter une posture ouvertement politique. Les premiers allié-e-s de l’ISNA furent des chercheur-e-s et militant-e-s féministes, gay, lesbien-ne-s, queer et transgenres. Dans ce contexte, l’objectif principal de l’ISNA était de politiser les questions liées à l’intersexuation en des termes non médicaux, présentant la chirurgie génitale comme une approche violente destinée à faire des enfants intersexués des hommes et des femmes hétérosexuel-le-s comme tou-te-s les autres (Chase, 1998).

28La principale priorité du militantisme intersexe n’est cependant pas de changer la société mais de mettre un terme à la chirurgie génitale non désirée et aux traitements non consensuels. Durant les années 1980 et 1990, les adultes et militant-e-s intersexes interpellèrent les professionnel-le-s de la santé en se référant à des cas de patient-e-s insatisfait-e-s de leurs traitements médicaux et en posant la question de la responsabilité des médecins ayant suivi les recommandations cliniques faites par John Money et ses collègues. Ces patient-e-s insatisfait-e-s parlaient de leur corps mutilé par une chirurgie génitale non désirée, de lavage de cerveau, de conditionnement à des rôles de genre, ou encore de leur désir de recouvrer un corps intersexué ou de changer de genre. Bien que l’ISNA soit finalement parvenue à former un comité médical, les premières réactions du milieu professionnel furent hostiles au militantisme intersexe. En réaction à cela, l’ISNA adopta une posture plus conflictuelle : à l’automne 1996, l’ISNA n’ayant pas été admise à la rencontre annuelle de l’American Academy of Pediatrics, vingt personnes intersexuées manifestèrent devant le bâtiment où se tenait la conférence, à Boston, avec des banderoles affichant des slogans comme « Bas les scalpels des enfants intersexués » ou « Silence = Mort » [Chase, 1998 ; Beck, 1997/1998]. En même temps que l’ISNA s’en prenait directement à la communauté médicale avec des arguments « anti-médecine », elle adoptait tout aussi systématiquement le registre prépondérant de la santé physique et mentale. Une telle attitude ne devrait pas nous surprendre : elle est cohérente avec les priorités du militantisme intersexe et avec le public cible (spécialistes des nouveau-nés) dans le contexte d’une société sanitaire et centrée sur l’individu (cf. Ehrenberg, 2004). Néanmoins, elle commence aussi à tracer les contours d’une « niche écologique » (Hacking, 1998) favorable à la mobilisation progressive des arguments neurologiques dans le débat.

  • 11 En janvier 2008, l’Association allemande des personnes intersexuées honora Milton Diamond pour « se (...)

29L’année 1997 marque un tournant dans l’histoire de la cérébralisation de l’intersexuation dans le cadre du militantisme contre la chirurgie génitale non désirée. L’insatisfaction des patient-e-s quant aux pratiques standards de soins fut portée à l’attention de la communauté médicale lors de la réévaluation du « cas John/Joan », telle que rapportée dans un article publié par Diamond et le psychiatre Keith Sigmundson (Diamond et Sigmundson, 1997a), qui est devenu un classique de la littérature spécialisée. Suite à cet article, Diamond et Sigmundson publièrent de nouvelles « Recommandations pour le suivi des individus présentant une ambiguïté génitale » (« Guidelines for Dealing with Individuals with Ambiguous Genitalia », cf. Diamond et Sigmundson 1997b). S’ajoutant au travail politique de conscientisation mené par l’ISNA, ces nouvelles recommandations contribuèrent à créer des controverses là où régnait jusqu’alors un consensus sur les pratiques de soins. Les prises de position scientifiques de Diamond furent bien accueillies par toutes les associations intersexes qui les publièrent sur leurs sites Web respectifs, accompagnées d’éloges et de marques de soulagement face à la reconnaissance de leurs exigences par un expert de la discipline. Diamond se trouva ainsi progressivement identifié comme l’un-e des principaux-ales expert-e-s impliqué-e-s dans le débat et comme un allié actif du militantisme intersexe contre la chirurgie génitale non désirée, et ce, alors même qu’il parlait le langage du cerveau sexué11.

  • 12 Ces citations sont extraites des documents distribués aux participants à la conférence. Je remercie (...)

30Le militantisme intersexe, qui se marquait notamment par la visite systématique des établissements médicaux, commence à porter ses fruits (Chase, 1998 ; Dreger, 1998). Lors de la réunion annuelle de la Lawson Wilkins Pediatric Endocrinology Society qui s’est tenue au Texas en avril 1999, plusieurs professionnel-le-s de la santé exprimèrent ouvertement leurs réserves et leurs doutes quant aux pratiques antérieures. Un événement médical important, présidé par l’urologue et chirurgien-pédiatre de renom Howard M. Snyder, s’était tenu le jour précédent. Cette conférence multidisciplinaire, soutenue financièrement par le National Health Institute et intitulée « Réassignation du sexe chez les enfants : une évaluation critique » (« Pediatric Sex Reassignment: a Critical Appraisal »), avait réuni « des chercheur-e-s, des endocrinologues, des chirurgien-ne-s, des psychiatres, des psychologues et des éthicien-ne-s pour discuter du suivi des nouveau-nés présentant une ambiguïté génitale ». Le but de cette conférence était de « mettre en place une procédure standard pour évaluer les effets médicaux, sociaux et émotionnels à long terme sur les patient-e-s présentant une ambiguïté génitale », de manière à « produire un corpus de données cliniques permettant un meilleur suivi médical et émotionnel de ces patient-e-s dans les années à venir »12.

  • 13 Ndlr à la traduction française : expression forgée sur le modèle de « médecine fondée sur les preuv (...)

31Selon Diamond, cette conférence au Texas constitue un événement historique non seulement pour la défense des droits intersexes mais aussi pour le progrès d’une médecine plus scientifique : « le cerveau allait être reconnu comme un organe sexuel » (Diamond, 2004, p. 599). En résumé : une médecine fondée sur les preuves cérébrales (brain-based medicine13) pour la décennie du cerveau. La résurgence du discours sur le cerveau sexué dans les discussions cliniques sur les soins à prodiguer aux enfants intersexués se trouve étayée par la participation de scientifiques de pointe, voire pionnier/ères, dans le champ de la neuroendocrinologie concernée par la différentiation, l’identité et l’orientation sexuelles. Parmi eux/elles se trouvaient des expert-e-s d’autres disciplines qui avaient été au nombre des premier/ère-s adversaires de la théorie psychosexuelle et des protocoles de traitement de Money et de ses collègues. Diamond lui-même ne faisait pas partie des conférenciers/ères invité-e-s, mais les références à ses articles, et en particulier au cas John/Joan, furent légion. À sa plus grande satisfaction, il vit enfin les arguments cérébraux concernant la formation de l’identité de genre chez les enfants hermaphrodites, qu’il défendait depuis 1965, se trouver réaffirmés, et ce dans le contexte critique d’une reconnaissance croissante, par les professionnel-le-s de la médecine, des associations intersexes et de la nécessité de réfléchir aux questions de bonnes pratiques. Dans les dernières recommandations de l’American Academy of Pediatrics, les facteurs biologiques (et en particulier ceux qui impliquent le cerveau) se voient accorder la précédence ontogénétique (Hughes et al., 2006 ; Lee et al., 2006). Ces recommandations, qui présupposent que le développement psychosexuel commence avec le cerveau fœtal, sexué sous l’influence des chromosomes et des hormones dits sexuels, sont en nette opposition avec l’adoption par l’American Academy of Pediatrics du cadre théorique et pratique proposé par Money et ses collègues une décennie plus tôt (cf. AAP, 1996, p. 590).

Et alors ?

32Dans l’histoire de cette controverse, on comprend bien pourquoi et comment les militant-e-s intersexes en sont venu-e-s à mobiliser, individuellement et collectivement, le discours du cerveau sexué comme ressource politique, dans le but de s’opposer aux médecins spécialistes des nouveau-nés et de traduire leurs revendications (en particulier le rejet de la chirurgie génitale non désirée) comme des questions de bonnes pratiques. Toutefois, cette mobilisation n’implique pas nécessairement que les militant-e-s intersexes approuvent le discours du cerveau sexué dans son entier lorsqu’ils/elles l’utilisent comme ressource politique : certain-e-s y souscrivent, mais dans leurs prises de position publique la plupart des groupes de soutien et de défense sont soit agnostiques (comme l’Intersex Society of North America), soit muets sur la question (c’est notamment le cas de l’antenne britannique de l’Androgen Insensitivity Syndrome Support Group et de la United Kingdom Intersex Association), ou encore ambivalents (comme l’Organisation Intersex International).

  • 14 Les avantages d’une perspective centrée sur les controverses et les conflits dans l’analyse des rel (...)

33Au cœur de ce débat se trouve ce que j’appelle une « anatomie du conflit social ». Cette expression vise à rendre compte de la perspective critique que j’ai défendue dans le présent article : une analyse de la coproduction des savoirs sur le cerveau/corps et de l’ordre social en termes de controverses et de conflits. Dans la dernière partie, j’ai présenté une analyse sélective des arguments cérébraux dans le « débat hermaphrodite », dans l’idée d’exemplifier deux propositions théoriques pour des « études critiques du cerveau sexué ». D’un point de vue méthodologique, un cadre d’analyse centré sur les controverses et les conflits implique d’articuler, et parfois de désarticuler, l’étude des controverses avec l’étude des conflits. En termes de style d’explication, ce cadre implique en outre de donner la précédence analytique (mais pas nécessairement chronologique) aux conflits sociaux plutôt qu’aux controverses scientifiques. Il s’agit d’un cadre critique et normatif : clarifier notre manière de définir nos pratiques critiques est un prérequis pour articuler des positions normatives. Cela doit nous permettre de reconsidérer et de redéfinir les conditions dans lesquelles nous pouvons considérer que l’interdisciplinarité (ou d’autres modalités intéressantes de conversation) offre des solutions théoriques et pratiques valables. J’ajouterai que le but est de trouver des solutions qui ne visent pas à prévenir, absorber ou même résoudre les controverses et les conflits sociaux, mais qui tentent, au contraire, de les révéler et plus encore de les exacerber, par une analyse critique14.

Je tiens à remercier Isabelle Dussauge et Anelis Kaiser d’avoir organisé le premier colloque « NeuroGenderings », ainsi que toutes les participantes à cet événement stimulant pour les discussions enrichissantes sur la thématique genre et neuroscience. Mes remerciements s’adressent également à Ellen Hertz, ma première lectrice de longue date, pour ses précieux commentaires en réaction à une version antérieure de ce texte.

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Notes

1 http://journals.cambridge.org/action/displayJournal?jid=BIO (consulté le 27 janvier 2010).

2 Cf. mots clés dans le manifeste des Neurosciences Critiques de 2009 et sur le site Web correspondant : http://www.critical-neuroscience.org/cms/index.php (consulté le 7 décembre 2009). Le programme « Neurosciences Critiques » fait partie d’un projet plus large intitulé « Neurosciences en contexte : perspectives critiques, neuroéthique et anthropologie » (« Neuroscience in Context: Critical Perspectives, Neuroethics, and Anthropology »), lancé en 2007 et soutenu financièrement par la fondation Volkswagen. Cf. http://www.nic-online.info/index.php (consulté le 27 janvier 2010).

3 Je dois cet exemple précis à mon ami et collègue Vincent Barras.

4 Le double sens du terme grec krisis.

5 Bien que les tenant-e-s des « Neurosciences Critiques » fassent explicitement référence au travail de Honneth sur les « pathologies de la raison » (Choudhury et al., 2009), ils/elles évacuent la notion de conflit centrale à sa théorie critique du social et le fait que les luttes pour la reconnaissance impliquent une « grammaire morale des conflits sociaux ».

6 Dans ce contexte, il serait plutôt curieux de ne pas mobiliser un tel discours. De plus, n’oublions pas que, dans la vie de tous les jours et le langage courant des gens, les discours sur le cerveau coexistent avec d’autres discours scientifiques sur le corps, le self et la société, en particulier la génétique et la biochimie (notamment dans le cas des psychotropes).

7 Ce n’est pas un cas isolé dans l’histoire des sciences. Par exemple, le terme gène a été forgé en 1909 par Wilhelm Johanssen pour rompre avec les conceptions (préformationnistes) antérieures de l’hérédité, permettant ainsi de reformuler cette question à partir d’un cadre mendélien. En 1933, Thomas Hunt Morgan relevait encore que les généticien-ne-s ne parvenaient pas à s’accorder sur la nature et l’existence même des gènes : renvoyaient-ils à des entités réelles ou seulement hypothétiques (cf. Fox Keller, 1995) ? Comme on le sait, ceci n’a pas empêché les généticien-ne-s classiques de faire de la génétique bien avant que la biologie moléculaire ne s’empare de ce domaine.

8 Le psychiatre et prix Nobel en 2000, Eric R. Kandel, semble avoir joué un rôle prééminent dans la promotion de cette notion (cf. Ehrenberg, 2004 ; Droz, 2010).

9 Je ne présente ici qu’un historique sélectif de ce débat (pour une discussion plus détaillée, cf. Kraus, 2011).

10 Au fil des ans, la « rivalité » a dû se construire encore plus en aval, la théorie organisationnelle étant devenue un « point de passage obligé » pour tout-e chercheur-e s’intéressant aux comportements masculins et féminins dans les années 1970, y compris pour Money et ses collègues (en particulier Anke Ehrhardt) (cf. van den Wijngaard, 1997).

11 En janvier 2008, l’Association allemande des personnes intersexuées honora Milton Diamond pour « ses années passées au service de la communauté intersexe et son dévouement illimité au bien-être et à l’acceptation sociale des personnes intersexuées ». La cérémonie de remise du prix eut lieu lors du « Second forum interdisciplinaire sur l’intersexualité » qui se tenait à la Clinique universitaire d’Hambourg-Eppendorf. L’Organisation Intersex International y participait, cf. http://www.intersexualite.org/Diamond_award.html (consulté le 2 juin 2009).

12 Ces citations sont extraites des documents distribués aux participants à la conférence. Je remercie le Dr Blaise-Julien Meyrat, chirurgien-pédiatre au Centre hospitalier universitaire vaudois (CHUV), à Lausanne, de me les avoir transmis.

13 Ndlr à la traduction française : expression forgée sur le modèle de « médecine fondée sur les preuves » (evidence-based medicine).

14 Les avantages d’une perspective centrée sur les controverses et les conflits dans l’analyse des relations entre neuroscience, médecine, genre et société, ainsi que les exigences normatives qu’implique ce « cadre de dissensus », et leurs conséquences pour la recherche, la formation et l’action, ont été discutés ailleurs de manière plus détaillée (voir Kraus, 2012).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Cynthia Kraus, « Études critiques du cerveau sexué »Revue d’anthropologie des connaissances [En ligne], 7-3 | 2013, mis en ligne le 01 septembre 2013, consulté le 24 octobre 2020. URL : http://journals.openedition.org/rac/4561

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Auteur

Cynthia Kraus

Philosophe, elle est maître d’enseignement et de recherche à l’Institut des sciences sociales à l’Université de Lausanne. Ses domaines de recherche privilégiés sont : les études genre ; les études sociales du corps et des sexualités ; les études sociales des sciences et de la médecine. Elle travaille en particulier sur la biologie du sexe, la clinique dite de l’identité de genre (intersexuation et « transsexualité »), les neurosciences, et à construire des ponts entre (neuro-)sciences, médecine, genre et société. Publication récente : Kraus, C. (2013). Hypospadias surgery in a West African context: the surgical (re-)construction of what? Feminist Theory 14(1), 83-103.

Adresse : Institut des sciences sociales, Laboratoire de sociologie, Quartier UNIL-Mouline, Bâtiment Géopolis, CH-1015 Lausanne (Suisse).
Courriel : Cynthia.Kraus[at]unil.ch

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