1Attendu depuis de nombreuses années, ce bel ouvrage richement illustré – notamment par les photographies de Jean-Pierre Amelot – comble une importante lacune dans le domaine de l’histoire de l’architecture. Généralement objets d’une véritable fascination, les cryptes médiévales n’avaient jusqu’alors bénéficié d’aucune synthèse. Toutefois, il serait réducteur de cantonner le travail fourni par Christian Sapin à une approche d’histoire de l’art : en s’appuyant sur de multiples travaux – à commencer par les siens –, l’auteur inscrit en effet sa matière dans une approche archéologique, où la multiplicité des angles offre une perspective élargie du phénomène et, au-delà, de l’édifice religieux du Moyen Âge. L’étude se décompose en deux grandes parties : la première, consacrée à la présence cachée des cryptes et la seconde, dédiée au paysage de ces constructions en France.

2Dans une première partie, l’auteur invite à un parcours chronologique du iv^e au xx^e s. Après avoir traité des origines des cryptes (iv^e-vi^e s.), l’accent est principalement porté sur la place des corps saints et des reliques (vi^e-ix^e s.) et, plus encore, sur “ l’église dans l’église ” (xi^e-xii^e s.). Vient ensuite la question du devenir de ces constructions du xiii^e s. jusqu’à l’époque contemporaine.

3Dans son premier chapitre, l’auteur se penche tout d’abord sur l’origine des cryptes, en considérant la terminologie au travers de l’historiographie. Les auteurs du Moyen Âge ont désigné ces espaces comme le lieu de refuge des premiers ermites. Les textes modernes, en revanche, se sont plus attachés aux inventaires des fragments de corps saints qui y étaient conservés, sans doute en raison de la perte des fonctions primitives des constructions. L’étymologie montre une ouverture bien plus grande du terme chez les auteurs antiques, impliquant un concept de protection, qui glisse progressivement vers une notion sacrée dans l’architecture et la liturgie. L’insertion de mausolées au sein des basiliques paléochrétiennes constitue, pour Christian Sapin, une origine décisive et jusqu’à présent sous-estimée dans le développement des cryptes médiévales (comme à Saint-Laurent de Grenoble par exemple). Le croisement de ce concept avec celui de “ crypte d’autel ” – selon J.-P. Sodini, pour le monde méditerranéen et l’Orient – où les reliques sont placées dans une confession signalant leur présence de façon monumentale, se recoupe ainsi par des communications physiques, tels fenestella et escalier. Dès lors se met en place une véritable architecture de la crypte, intégrée à l’église, où saints et martyrs contribuent au fondement de l’espace ecclésial.

4Cette première approche, ouverte et nourrie, conduit Christian Sapin à développer son propos vers une histoire des cryptes. S’il n’échappe donc pas à une tentative de classification nécessaire à tout travail de synthèse, l’auteur se déjoue d’une trop simple approche formelle – et nécessairement réductrice – pour considérer la question sous l’angle de la chronologie et donc de l’archéologie du phénomène. Dans le deuxième chapitre, le lecteur est invité à suivre l’enquête sur la place des corps saints et des reliques (vi^e-ix^e s.) ainsi que sur le culte qui leur est associé. L’intégration ou la construction d’espaces dévolus montre ce double souci de préservation et de protection et augure le développement d’une architecture propre. Dès la fin du v^e s., les cryptes tendent à être installées sous le chevet, à l’image des exemples du Moyen-Orient (le Clos de la Lombarde à Narbonne en serait le premier exemple connu). Malgré une inventivité limitée, une grande variété d’organisation est de mise, même si transparaissent, comme dans les premiers mausolées, une généralisation de l’accès par un escalier occidental, l’attestation de plus en plus fréquente d’un autel en lien avec le tombeau et, bien entendu, la présence d’un voûtement (premiers états de Saint-Germain d’Auxerre, Saint-Seurin de Bordeaux…). Textes et archéologie montrent une même tendance pour les exemples attribuables au vii^e s. (dont les cryptes de Jouarre ne font désormais plus partie !), époque durant laquelle se perçoit toutefois un attrait funéraire plus marqué parmi les ecclésiastiques. En revanche, le pouvoir carolingien insuffle dès la fin du viii^e s., puis tout au long du ix^e s., des remaniements profonds à la liturgie qui se traduiront par des changements de conception assez radicaux : par la distinction très stricte de l’espace du presbyterium, on assiste alors à un développement beaucoup plus monumental et complexe des cryptes, accessibles aux laïcs. La multiplication de monographies, sous-tendues par la nécessité d’une vision plus synthétique, a considérablement renouvelé l’approche des cryptes carolingiennes (Saint-Pierre de Flavigny-sur-Ozerain, Saint-Philbert-de-Grand-Lieu…). Si l’on peut encore distinguer des grands types (cryptes annulaires, à couloir coudé, à couloir circulaire et supports indépendants, voire à structures plus complexes encore : cryptes inférieures et supérieures ou hors-œuvre), l’auteur souligne les recoupements plus larges qui s’imposent : une variation des formes en lien avec les usages et les statuts (p. 65-66). Grâce à l’auteur, on s’extrait donc – enfin ! – d’un discours simpliste réduit à la quête de modèle(s) pour s’attacher, au travers des textes mais surtout des sites, aux fonctionnements multiples de ces constructions : mobilier, accès et éventuelles restrictions, pratiques dévotionnelles, mobilité des reliques, pèlerinages… L’enquête s’intéresse également aux inhumations restreintes dans ces lieux privilégiés (Saint-Martin de Luxeuil, Saint-Médard de Soissons…) ainsi qu’à la qualité des décors – monumentaux ou mobiliers (Saint-Denis, Clermont…) –, tous deux marqueurs de l’inventivité et de l’évolution continue d’espaces à vocation mémorielle mais à usage transitoire.

5Dans son troisième chapitre – le plus important de l’ouvrage vis-à-vis de son développement –, Christian Sapin traite des cryptes aux xi^e-xii^e s. Considérées comme “ Une église dans l’église ”, les cryptes romanes ne s’inscrivent pas dans une simple évolution continue mais révèlent au contraire une conception nouvelle de l’espace et de la fonction : lieu consacré, la crypte devient alors la manifestation monumentale de la présence de reliques alors que celles-ci tendent à être élevées dans l’église supérieure (Saint-Aignan d’Orléans, Saint-Pierre-le-Vif à Sens…). Leur multiplication et la prépondérance des cryptes à salle ou cryptes-halle, souvent à double accès, illustrent la volonté de rassembler la communauté (Pierrefonds, Senlis, Étampes, Nouaillé-Maupertuis, Aime, Lodève…), même si d’autres types coexistent (salle unique dépourvue de supports intermédiaires, déambulatoire à chapelles rayonnantes, rotonde orientale…). En parallèle, les progrès techniques réalisés pour les supports et les voûtements offrent la possibilité d’espaces de plus en plus vastes (Saint-Vincent de Mâcon, Bleurville…) où les autels peuvent être multipliés. Se posent donc des questions autour de la répartition et du traitement des espaces, des circulations et des accès qui dépassent largement le cadre de la vénération des reliques ou des pèlerinages : desserte d’autels, isolement de zones au sein de parcours mais également ampleur monumentale ou recherche de stabilité par des espaces voûtés rachetant souvent – mais donc pas exclusivement – une déclivité (par exemple Saint-Étienne d’Auxerre). En lien étroit avec l’organisation générale de l’espace ecclésial comme avec les progrès techniques du montage et de l’articulation des supports et des voûtements ou la prise en compte du mobilier liturgique (Meaux, Saint-Jean-de-Maurienne) et du décor (Saint-Savin-sur-Gartempe, Tavant), l’auteur souligne parfaitement les différents éléments à prendre en compte afin de mieux appréhender ces cryptes. Fonctions et pratiques dévotionnelles sont ainsi largement commentées au travers d’indices de différente nature comme les autels (Saint-Pierre de Lille, Saint-Arnoul de Metz), les rares mentions de processions (Saint-Eutrope de Saintes), la coexistence d’une dévotion privée dans un lieu communautaire (Saint-Bénigne de Dijon), le pèlerinage – notamment dans certaines cathédrales (Chartres) – imposant l’accueil des pieux voyageurs et le développement de rites particuliers (présence de puits, récits de miracles, ex-voto, graffitis). Au-delà de la vénération d’un corps saint attaché à l’édifice, Christian Sapin souligne le glissement vers une fonction funéraire plus large exaltant le recueillement envers la mémoire des défunts (Saint-Vanne de Verdun, Fécamp)… et n’exclut pas le rôle joué par les potentats dans un marquage monumental des territoires par l’entremise de ces aménagements religieux (comme, pour le domaine capétien, à Saint-Séverin de Château-Landon ou à Saint-Sauveur de Melun). On l’aura compris, l’auteur brosse ainsi un large panorama, riche et complexe mais surtout tout en nuance, qui pose les bases d’une réflexion totalement renouvelée pour les recherches à venir.

6Le quatrième chapitre de l’ouvrage constitue l’épilogue du parcours initié par Christian Sapin. Dans cette “ Chronique d’une fin annoncée ”, l’auteur montre l’issue finalement rapide de la lente évolution des cryptes depuis la fin de l’Antiquité. À partir de leur élévation dans le courant des xi^e-xii^e s., les reliques s’inscrivent dans la perspective de l’édifice et non plus dans une relation verticale avec l’autel ou par enveloppement monumental, comme auparavant. Leur situation visuelle devient donc prépondérante et accompagne les nouvelles architectures qui se développent à partir de la seconde moitié du xii^e s. (Saint-Denis). Rares sont les cryptes qui sont désormais édifiées (Créteil, Chamigny, Saint-Gobain ou Saint-Quentin) et la plupart disparaissent (cathédrales de Clermont ou de Limoges). Si certaines d’entre elles, antérieures, sont conservées (Notre-Dame de Chartres) ou partiellement transformées lors des reconstructions gothiques, elles perdent leur usage. À l’époque moderne, où elles sont souvent désignées comme des “ grottes ” (Saint-Chef-en-Dauphiné) et renvoient aux origines de la christianisation, elles servent quelquefois à surélever le presbyterium, notamment lors des réaménagements liturgiques liés à la Contre-Réforme (Sainte-Geneviève à Paris). Malgré de nombreuses réaffectations (sacristie, calorifère…), c’est finalement au xix^e s. qu’émerge un regain d’intérêt pour les cryptes, tant par la création des Monuments historiques que par une quête de légitimité archéologique : nombreuses furent alors les restaurations (Sainte-Radegonde de Poitiers) mais également les créations liées au regain de ferveur du catholicisme (Saint-Martin de Tours). De nos jours encore, les cryptes peuvent toujours servir à des rassemblements et perpétuent, dans quelques grands sanctuaires, un lieu de tradition.

8L’approche géographique permet tout d’abord de prendre en compte l’assise de la réflexion de l’auteur, notamment aux travers de cartes, très précieuses. Ainsi peut-on observer sur ces différents documents la répartition des édifices sur le territoire national en fonction de la géologie, des statuts mais également en fonction de la chronologie, particulièrement éclairante pour constater la prépondérance, aux ix^e-x^e s., des exemples dans la moitié nord de la France ou l’expansion générale des cryptes aux xi^e-xii^e s. De même, une carte de situation et de densité des cryptes selon les communes s’avère particulièrement utile pour appréhender l’attachement à ce type d’aménagements sur la longue durée.

10La conclusion n’est donnée qu’après l’inventaire, ne réduisant donc pas celui-ci à un rôle d’annexe mais en l’inscrivant au contraire dans le cœur de la démonstration. Forte de la somme réunie par l’auteur, elle ouvre véritablement le propos en lui fournissant, outre le soulignement des grandes articulations chronologiques, une dimension beaucoup plus anthropologique. Car c’est finalement bien l’humain qui se trouve au cœur du phénomène, qu’il s’agisse du défunt à l’origine d’une construction paléochrétienne, des membres des communautés religieuses, des commanditaires, des architectes et des corps de métiers du bâtiment et des artistes ou encore de la foule des pèlerins et dévots en quête d’un miracle. Ainsi, il ressort de l’ouvrage que si les cryptes se sont développées entre le iv^e et le xii^e s., leurs usages ont considérablement changé, entraînant une évolution complexe et diversifiée au sein de laquelle demeure un lien entre corps saint et sacré. Par sa solidité, la construction évoque le tombeau primitif et marque l’absence du corps. La crypte se charge très tôt de supporter le chevet et, par ce jeu, assure une double transmission : celle de la virtus du saint et celle de la pérennité de la dévotion dont il fait l’objet. Accessible au sein de plusieurs enveloppes à l’intérieur de l’ecclesia, la crypte permet la concentration des autels au profit des oratoires multiples propres aux dispositions du haut Moyen Âge. Elle est un espace délimitant pour l’esprit où l’absence est rendue présente avant le xii^e s. En lien avec l’élévation des reliques, un glissement s’opère ensuite rapidement : le défunt est alors représenté, condamnant ainsi le sens de la construction sous-jacente et dépassant le cadre méditatif pour tendre vers une mise en scène visuelle (Saint-Lazare d’Autun).

11Bibliographie et index complètent enfin ce livre extrêmement érudit et stimulant. Il semble donc difficile de tarir d’éloges devant ce travail aussi pertinent qu’utile pour l’archéologie comme pour l’histoire de l’art. à n’en pas douter, il fera date pour les spécialistes de ces deux disciplines dont Christian Sapin illustre, une fois encore, la nécessaire complémentarité.