1Fréquence Paris Plurielle (FPP) est actuellement une des dernières radios associatives non commerciales parisiennes, héritière du mouvement des radios libres des années 1970-80. Fondée en 1992, elle se veut dès l’origine un outil au service des collectifs de lutte et des mouvements sociaux. En effet, ce sont les équipes de la « deuxième » Radio Tomate (1988-1991), une radio militante, et celle de Fréquence Libre, un projet issu d’associations immigrées (1991, qui n’a jamais émis), qui en sont à l’origine. Si l’historiographie générale des radios libres reconnaît facilement la contribution des organisations militantes les plus légitimes dans le champ politique (écologistes, Parti Socialiste) ou intellectuel (autour de F. Guattari), il convient de souligner la contribution importante de secteurs plus marginalisés des mouvements sociaux. Ainsi, la radio accompagne les mouvements de l’immigration et contre le racisme dès le début des années 1980 (Froissart et al., 2004). C’est le cas par exemple de Radio VoKa (Voix Caraïbe), qui émet à Paris en 1982-83 malgré le refus d’autorisation qu’elle reçoit en raison de sa proximité avec les mouvements indépendantistes guadeloupéens1 ; ou de Radio Soleil, ancrée dans les luttes de l’immigration maghrébine (Abdallah, 2017). Il existe aussi à cette période des émissions féministes, notamment animées par le groupe des Radioteuses (Lefebvre, 2008 : 168-169), et lesbiennes2. En se proclamant « voix des sans-voix » lors de sa création en 1992, Fréquence Paris Plurielle s’inscrit donc aussi dans la filiation de ces expériences radiophoniques. Comme le formule une de ses fondatrices, « la radio est un outil pour le mouvement »3, et pas n’importe quel mouvement : on trouve dans la grille des programmes de FPP une part considérable d’émissions issues des luttes de groupes minoritaires4 et/ou marginalisés, ancrées dans les luttes d’émancipation et anti-impérialistes : femmes, homosexuel·le·s, sans-papiers, chômeurs et chômeuses, détenu·e·s et leurs proches, communautés immigrées et minorités régionales.
- 5 Il s’agit des premiers résultats d’une recherche en cours sur les radios libres et les minorités en (...)
2Cet article propose de contribuer à la compréhension des liens entre radios et mobilisations, en s’inscrivant dans une problématique plus large qui interroge les conditions de possibilité des luttes (de) minoritaires et de l’expression autonome des groupes sociaux minorisés, dans une perspective socio-historique5. Il s’agit ainsi de revenir sur la période fondatrice pour retracer la façon dont a été mis en œuvre ce projet de radio qui se présente comme « la voix des sans-voix », à partir de l’analyse d’un matériau composite constitué d’entretiens formels et informels avec des membres fondateurs de FPP (facilités par ma participation à une des émissions de la radio depuis 2019) et d’archives radiophoniques – en particulier de la série d’entretiens sur l’histoire des radios libres issue de L’intempestive, émission produite et diffusée sur FPP en 2008. La même grille d’analyse est appliquée à ces différentes sources orales : on cherche à repérer ce qui relève des rapports entre activité radiophonique et participation à des mobilisations, en particulier ce qui concerne la participation de catégories minoritaires mobilisées en tant que telles aux émissions et à la vie de la radio, dans l’hypothèse que les radios libres et associatives – ici FPP – constituent un lieu privilégié pour saisir les tensions inhérentes à toute entreprise prétendant à l’expression autonome de groupes sociaux minorisés (Picot, 2019).
3Fonctionnant dès ses débuts sur un modèle associatif qui repose sur l’engagement bénévole d’environ 200 animateurs, animatrices et technicien·ne·s, FPP peut être analysée comme une organisation appartenant à l’espace des mouvements sociaux, caractérisée par un « agir-ensemble intentionnel, marqué par le projet explicite des protagonistes de se mobiliser de concert […] dans une logique de revendication, de défense d’un intérêt matériel ou d’une “cause” » (Neveu, 2011 : 9). Elle correspond aussi à la catégorie de « média alternatif », qui désigne « des organisations médiatiques qui entendent fonctionner comme un “monde médiatique renversé” non professionnel, non institutionnel et non capitaliste » (Ferron, 2016). De manière moins évidente, elle peut aussi être analysée, du fait de la composante « communautaire » de ses programmes, en tant que « média des minorités ethniques » produit « par et pour les populations migrantes et leurs enfants, mais aussi par des populations qui partagent une mémoire de la mobilité » (Rigoni, 2013).
4L’objectif est ici de saisir la spécificité de FPP au début des années 1990 sous deux angles principaux : sous celui des acteurs et de leur inscription dans l’espace des mouvements sociaux d’abord, en montrant l’ancrage de la radio dans les mobilisations de la gauche non-institutionnelle et des luttes de l’immigration par l’intermédiaire de ses fondateurs et fondatrices (1). Ensuite, sous l’angle de la sociologie des médias, on reprendra la double catégorisation de FPP comme média alternatif et média des minorités ethniques pour montrer comment ses membres sont porteurs et porteuses d’une critique des médias mainstream qui se traduit sur le plan organisationnel (2) ; ce qui ne va pas sans générer des tensions au moment de concrétiser le projet d’une expression pluri-communautaire (3).
5La filiation la plus souvent mise en avant lorsqu’il est question de la fondation de Fréquence Paris Plurielle est celle de Radio Tomate6. D’abord active au début des années 1980, celle-ci est mise en suspens après avoir perdu sa fréquence, puis re-fondée en 1988 par certains de ses anciens animateurs et animatrices rejoint·e·s par quelques nouvelles recrues. Radio Tomate est orientée vers l’expression de différents collectifs militants et contre-culturels « issus du mouvement autonome »7. Difficile à circonscrire du fait de son fonctionnement affinitaire et peu structuré, on peut définir le mouvement autonome a minima comme « la tendance extralégale de l’extrême-gauche » (Schifres, 2008). Il s’organise de manière plus informelle que les syndicats et partis traditionnels, pratique pour certaines de ses composantes des illégalismes et concentre son action sur les espaces sociaux les plus marginalisés (immigration et banlieues, prisons, squats...). Toutefois, un des animateurs de Tomate, qui a ensuite contribué à FPP, souligne que l’ancrage dans les luttes sociales dépasse l’appartenance à une seule tendance politique :
« quand tu montes un projet de radio comme celui-là tu peux pas te cantonner à une image telle que celle-là ou à un discours comme celui-là, il doit être présent, mais il doit être beaucoup plus large et beaucoup plus ouvert, c’est-à-dire que tu peux pas te contenter d’avoir que des collectifs de lutte, ils doivent être présents parce que justement tu les entends nulle part autre part »8.
6Disposant d’un « quart de fréquence » (deux jours d’antenne le week-end) sur le regroupement Radio Lucrèce entre 1988 et 1990, Radio Tomate a ainsi accueilli des émissions thématiques dont certaines ont ensuite continué sur FPP, adossées à des collectifs que l’on peut situer à l’extrême-gauche, hors mouvement communiste : Parloir Libre (luttes anticarcérales), Konstroy (musiques punk, contre-culture), Extrême Limite (chômage et précarité). Déjà, Tomate se voulait une « caisse de résonance, un amplificateur » de la mobilisation pour des collectifs préexistants :
« on avait besoin d’un outil comme celui-là pour avoir une espèce de haut-parleur de choses qui existaient, qui étaient présentes parce que ces collectifs-là ils travaillaient déjà bien avant la radio, c’est pas la radio qui a fait que les collectifs ont commencé à travailler sur des thématiques comme la prison, comme le chômage ou comme la culture »9.
7Cependant, contrairement à FPP, Radio Tomate n’incluait pas particulièrement de collectifs et d’émissions relatives à l’immigration et à la vie en métropole des immigré·e·s et leurs descendant·e·s. C’est seulement après son exclusion de Radio Lucrèce (suite à des désaccords politiques) que l’équipe de Tomate, cherchant à obtenir une nouvelle fréquence, se regroupe avec le projet Fréquence Libre qui ambitionnait de devenir la radio des associations de l’immigration. Pour comprendre les logiques de ce regroupement et les bases de cette alliance, on peut examiner les parcours de deux des fondateurs de FPP : Guy Dardel (Tomate, toujours actif à la direction de FPP aujourd’hui) et Habib Laïdi (Fréquence Libre, qui a quitté le monde des radios dans la deuxième moitié des années 1990). Avant de rejoindre Radio Tomate dans la seconde moitié des années 1980, Guy Dardel a été proche de la Gauche prolétarienne puis a participé à l’émergence du mouvement autonome en région parisienne. Dans ce cadre, il participe notamment à soutenir les luttes de travailleurs immigrés dans les années 1970 – Mouvement des travailleurs arabes, grèves dans les usines et dans les foyers Sonacotra – et, dans les années 1980, aux premières mobilisations des « jeunes immigrés » des banlieues comme les concerts Rock Against Police10 (Taharount, 2017 : 91-92). Il est aussi partie prenante de mobilisations anti-impérialistes et de solidarité internationale, avec la Palestine ou en défense des prisonniers politiques italiens (entretien informel, avril 2021), comme plusieurs des animateurs et animatrices de Tomate.
8De son côté, Habib Laïdi découvre les radios libres alors qu’il est étudiant à Vincennes dans la seconde moitié des années 1970, en participant à Radio Mongol puis à Radio Ivre. Il côtoie alors d’anciens militants du Mouvement des travailleurs arabes au sein de la troupe de théâtre Al Assifa11. Co-fondateur de Radio Aligre en 1981, il s’investit à partir du milieu des années 1980 dans la FNRL et la CNRL, où il rencontre Jacques Soncin qui en est alors le président. Il a été un des artisans de l’obtention des premières fréquences associatives adressées à l’immigration maghrébine dans les années 1980 :
« Nous au début, en tout cas moi personnellement, je m’attendais à ce que les radios libres, les radios associatives, elles puissent avoir un espace pour les communautés. Et j’ai découvert qu’en fin de compte c’était pas vrai. […] Et c’est là qu’on a rentré une brèche à la FNRL pour les radios communautaires. On a créé une branche pour ce qu’on appelle les radios communautaires, et c’est nous qui avons obtenu [une fréquence] pour radio Beur, pour radio Orient, pour plusieurs radios communautaires » (entretien, juin 2021).
9Il est également engagé au sein du Conseil des Associations immigrées en France (CAIF), une fédération créée en 1983 qui vise à la « promotion de la vie associative au sein des communautés immigrées » et à être « un lieu commun d’action »12 pour des associations qui sont le plus souvent organisées sur une appartenance nationale. Au début des années 1990, le CAIF constitue un lieu de mobilisation sur des enjeux transversaux aux différents groupes immigrés : droit de vote, conditions de vie dans les foyers de travailleurs, politique migratoire… Le projet de Fréquence Libre, qui prend forme en 1991, s’inscrit dans cette continuité. Selon Habib Laïdi, il s’agissait de « donner une grande place pour les associations immigrées, qui défendent les intérêts des immigrés, le droit de vote, l’égalité des chances, ainsi de suite » (entretien, juin 2021).
10Avant même leur rencontre formelle autour du projet de Fréquence Paris Plurielle, ces deux co-fondateurs appartiennent donc en partie aux mêmes réseaux militants. Ceux-ci comprennent également le CEDETIM, un collectif central dans la structuration des mobilisations anti-impérialistes et de la gauche altermondialiste en région parisienne (Agrikoliansky, 2003) qui apporte son soutien au projet FPP et contribue à la faire connaître. C’est aussi en ce sens que FPP fait figure d’« outil pour le mouvement » : elle apparaît dans les milieux militants comme un lieu d’expression relativement ouvert pour les acteurs et actrices des luttes qui en retour lui apportent leur soutien.
11Au-delà de la coïncidence relative des parcours individuels des fondateurs et fondatrices, le projet FPP repose sur la convergence, en 1991-92, des intentions portées à la fois par Tomate et Fréquence Libre et par le partage d’une certaine idée de ce que faire de la radio veut dire.
12Si les fondateurs de la future FPP évoluent en partie dans les mêmes espaces de mobilisation depuis les années 1980, ce n’est qu’en 1991 que la rencontre a vraiment lieu, par l’intermédiaire de Jacques Soncin. Celui-ci encourage le regroupement entre le projet de Fréquence Libre porté par Habib Laïdi avec les associations du CAIF, et l’équipe de l’ex-Tomate (entretien HL, juin 2021). Selon Guy Dardel, le président de la CNRL y trouve aussi un intérêt, car le fait d’obtenir une fréquence « pleine » (7 jours sur 7 et 24 heures sur 24) pour une radio locale à visée militante, de gauche et non-commerciale, contribue à renforcer l’influence de la CNRL en Île-de-France (entretien informel, avril 2021). En effet, la confédération cherche alors à entretenir une dynamique collective autour des radios associatives locales, sans publicité, face à la politique d’attribution de fréquences à des radios commerciales. L’alliance se fait principalement autour de la conviction qu’il est nécessaire d’entretenir des espaces d’expression autonomes, hors circuits marchands. L’ambition de l’équipe de Tomate de continuer de faire une radio qui soit « un outil pour le mouvement », recoupe en effet celle de Fréquence Libre de construire une fréquence pour « les exclus des médias », en particulier les mouvements de l’immigration. Habib Laïdi considère ainsi que « les exclus des médias ils ont trouvé en fin de compte un espace de libre expression, c’est les radios libres, ou les radios associatives, parce que les radios commerciales ça c’est une autre thématique ! ». Par sa trajectoire militante au carrefour des mouvements de l’immigration et des radios libres, il est en position, au début des années 1990, de rassembler des volontaires pour participer à une radio qui présente l’originalité de ne pas s’adresser à une seule communauté immigrée mais à toutes à la fois, ou à plusieurs, chacune sur son créneau. Le recrutement des futurs animateurs et animatrices de FPP, pour les émissions qui sont catégorisées comme communautaires, passe donc en partie par le CAIF :
« On est pas allés chercher les gens, les gens sont venus vers nous ! Moi j’étais secrétaire général du Conseil des associations immigrées en France, le CAIF, j’ai passé l’information et il y a plusieurs associations qui sont venues. Et il y a plusieurs associations qui étaient dans le bassin parisien, c’est les Algériens, les Marocains, les Kabyles, qui essayent d’avoir un espace donc on a ouvert (…) et à cette époque-là on a essayé d’avoir le maximum, de ratisser large, pour que ce soit vraiment une fréquence Paris plurielle » (entretien, juin 2021).
13Face aux radios commerciales, l’alliance de deux acteurs « faibles » leur permet donc de mobiliser suffisamment d’animateurs, animatrices et technicien·ne·s pour tenir bénévolement une fréquence pleine, ce qui s’inscrit aussi dans un rejet de la professionnalisation de la radio.
- 13 Ce qui se remarque aussi à l’antenne et dans les interviews et entretiens, puisqu’il est fréquent q (...)
14En effet, derrière l’idée de monter une radio qui fasse entendre « la voix des sans-voix », les fondateurs et fondatrices de FPP partagent une critique des médias mainstream et en particulier des radios commerciales. On retrouve souvent chez eux le refus de la mise en avant individuelle des animateurs et animatrices13 et de la monopolisation de la parole par des professionnel·le·s, que ce soit des médias ou de la politique. Une des animatrices de Tomate et FPP résume ainsi la conception du rapport entre radio et mobilisations, c’est-à-dire la valorisation de l’expression collective :
« Je pense que ce qui est important c’est la légitimité de l’antenne, c’est que les gens qui prennent la parole, ils doivent représenter d’autres gens […] Je pense que l’importance du collectif et de l’associatif c’est justement d’être un peu des porte-parole d’un mouvement et de ne pas se représenter soi-même mais représenter le mouvement et c’est ça qui est important : la radio est un outil pour un mouvement »14.
15Le propos se situe ainsi à la croisée de deux registres de critique des médias mainstream portée par les militant·e·s des médias qui se revendiquent « libres », sans y correspondre parfaitement pour autant : la critique « contre-hégémonique » et la critique « expressiviste » (Cardon et Grandjon, 2013 : 16-21). La première correspond à la dénonciation des « médias dominants comme des vecteurs de propagande des pouvoirs économiques et politiques », en particulier de leur traitement biaisé, sensationnaliste, ou de leur absence de traitement de certains objets (luttes sociales, immigration notamment). La seconde correspond plutôt à « la production d’information comme élément d’émancipation », en particulier pour des groupes minoritaires ou marginaux afin de favoriser leur expression autonome en tant que sujets, plutôt que leur traitement en tant qu’objets. La critique « expressiviste » renvoie aussi à la préférence pour les « dispositifs de prise de parole plus ouverts » que les formats médiatiques dominants : il s’agit de prendre le temps d’une expression moins calibrée et moins tronquée que sur les antennes commerciales. Le choix de confier les émissions à des animateurs et animatrices bénévoles rapproche dès lors la participation à l’activité radiophonique de l’engagement associatif et/ou militant.
16L’orientation de la radio vers l’expression collective et politisée ne veut pas pour autant dire que FPP serait l’organe de presse d’une organisation en particulier : le « mouvement » est entendu au sens large et le fait d’être un « outil pour le mouvement » implique l’autonomie de la radio par rapport aux organisations de mouvement social (partis, syndicats, associations). Cette orientation s’explique en partie par la socialisation politique des fondateurs et fondatrices de FPP, pour qui l’autonomie est un principe politique et organisationnel fondamental (qu’ils et elles soient proches du mouvement autonome proprement dit ou des luttes de l’immigration). En cela, FPP se distingue des radios « de lutte » de la décennie précédente, notamment des radios de la CGT, qui n’ont pas pu s’autonomiser des syndicats qui les finançaient (Hayes, 2018), ou encore de Radio Libertaire, rattachée à la Fédération Anarchiste (Patiès, 2019).
17Le récit par Habib Laïdi de la composition des programmes montre également l’autonomie relative de chaque émission à l’intérieur de la fréquence :
« On n’a pas réfléchi sur une grille de programmes. Pourquoi, parce que c’est suivant les envies des uns et des autres qui viennent : moi je veux faire une émission sur le raï, moi sur la musique arabe, l’autre il veut faire une émission sur la santé, c’est en fonction des demandes qu’on essayait d’articuler le programme. On n’avait pas un concept au départ où on a dit “voilà, la radio c’est ça”, c’est un patchwork ! » (entretien, juin 2021).
18L’affirmation de la pluralité sur Fréquence Paris Plurielle peut ainsi être prise au sérieux, en tant que façon de s’inscrire dans une stratégie contre-hégémonique face aux médias mainstream qui laissent « sans-voix » les groupes sociaux dominés. On peut ainsi analyser ce projet de radio plurielle en reprenant Stuart Hall, qui montre à propos des productions culturelles des groupes sociaux minorisés que « viser l’hégémonie ne signifie absolument pas vouloir incorporer tout le monde ou rendre tout le monde pareil […], ce n’est pas la disparition ou la destruction de la différence, mais, au contraire, la construction d’une volonté collective à partir de l’articulation de la différence » (Hall 2013 : 73).
19Si FPP se situe bien dès ses débuts dans le champ des médias « alternatifs » et dans la filiation des radios libres de la fin des années 1970 et des années 1980, sa forte composante d’émissions communautaires (actualités culturelles, sociales, politiques et musique) la fait aussi entrer dans la catégorie des médias des minorités ethniques. Parmi ceux-ci, on peut distinguer les radios communautaires qui s’adressent à un public relativement bien délimité, notamment par origine nationale ou par communauté linguistique : radios arméniennes, en arabe, en langues régionales (Ricaud, 2016), en créole (Désiré, 2010), etc. ; et les radios « pluri-communautaires » (Froissard et al., 2004). Fréquence Paris Plurielle correspond sans ambiguïté à cette catégorie : non seulement ses émissions dites communautaires ne constituent pas l’intégralité de sa grille de programmes, mais elles s’adressent également à des publics d’origine géographique et d’expression linguistique variées.
20Au-delà du constat de la présence d’émissions communautaires à l’antenne, on peut s’interroger sur ce qui se joue au moment de définir une politique éditoriale et de trouver une cohérence entre les différents programmes, tout en restant fidèle au principe d’autonomie. C’est une des difficultés inhérentes à la superposition entre critique contre-hégémonique et critique expressiviste opérée par les médias communautaires à l’échelle globale dans les années 1980 (Cardon et Granjon, 2013 : 60). Comme le raconte Habib Laïdi, l’équipe fondatrice de FPP n’a pas cherché à définir une ligne éditoriale bien arrêtée, et les programmes communautaires, comme le reste de la grille, articulent émissions culturelles/musicales et émissions plus politiques :
« Au fur et à mesure qu’on avançait on a essayé de renforcer la ligne politique de la radio, d’avoir plus des émissions militantes, politiques, donner l’espace à des mouvements qui viennent et qui parlent de tel ou tel problème, ça c’est petit à petit que ça a commencé à venir » (entretien, juin 2021).
21Pour autant, le recrutement d’une grande partie des intervenant·e·s dans des réseaux associatifs et politiques communs font qu’il existait de fait une ligne éditoriale plutôt anti-impérialiste, autonome et critique vis-à-vis des gouvernements des pays d’origine (et de leur sphère d’influence associative en France), et critique des politiques d’immigration et d’intégration :
« Je prends par exemple tous les opposants des gouvernements arabes ou africains, ils étaient au CAIF ! C’est-à-dire que dans un sens, c’était réglé d’avance : il n’y avait pas des gens de droite qui venaient, ou des gouvernements qui chapeautaient. […] et chacun n’avait pas le même concept des luttes : il y a les modérés, il y a les plus durs, ceux qui sont réservés, mais il y avait un point commun. […] Ça nous a facilité la tâche d’avoir une ligne directrice, que chacun puisse trouver son compte là-dedans » (entretien HL, juin 2021).
- 15 Fonds d’action et de soutien pour l’intégration et la lutte contre les discriminations (2001-2006), (...)
22À la différence d’autres radios s’adressant à un public immigré, dont certaines se revendiquaient « apolitiques » (par exemple, sur le regroupement Tropic FM, voir Désiré, 2010 : 34), FPP se caractérise par son double ancrage en tant que média alternatif et média communautaire. Cela se traduit dans sa ligne éditoriale qui donne une large part aux expressions critiques et contre-culturelles. Il est à noter que cette ligne éditoriale historiquement critique, issue du CAIF, a aussi pu être favorisée par sa compatibilité avec un mode de financement spécifique aux radios associatives traitant de l’immigration : l’EPRA (Échanges et productions radiophoniques). En effet, en plus du financement classique par le FSER dont elle dépend encore fortement aujourd’hui, FPP a longtemps bénéficié des fonds de cette « agence sonore » abondée par le FASILD15 entre 1991 et 2012, qui avait pour mission de financer et mutualiser les émissions produites par des radios associatives sur des sujets relatifs à l’immigration, aux discriminations et à l’intégration (Froissart et al., 2004).
23Une exploration des archives, permettant d’attester de cette orientation anti-impérialiste transversale à la majorité des émissions, reste cependant à mener, pour tenter de repérer son éventuelle stabilité ou son recul au fil du temps. En effet, une animatrice et productrice d’émissions depuis le milieu des années 1980 sur FPP et ancienne membre de son conseil d’administration, remarque que les programmes communautaires sont (à ses yeux) « de moins en moins politiques » et qu’ils s’éloignent progressivement de leur objectif de relayer les luttes des pays d’origine et de l’immigration au profit de programmes musicaux et de contenus peu ou mal traduits en français (échange informel, mai 2021).
24Les débats – déjà présents aux débuts de la fréquence et qui ressurgissent périodiquement jusqu’à aujourd’hui – autour des langues parlées à l’antenne résument bien la tension que produit l’orientation de FPP, qui aspire à la fois à être une radio généraliste qui s’adresse à tous et toutes de manière transversale, et à favoriser l’expression autonome de groupes minorisés via des programmes spécifiques :
« On a eu une grande discussion, d’ailleurs Jacques [Soncin] et moi on a défendu cette idée-là, qui est : on est en France, on parle français ! Tu veux t’exprimer en arabe, il y a radio Soleil, vas-y, eux ils parlent en arabe il y a aucun problème ! Mais ici, on parle français » (entretien HL, juin 2021).
25La référence à Radio Soleil témoigne de la volonté des fondateurs et fondatrices de FPP d’éviter les divisions et les concurrences entre « communautés », et de rester aussi généraliste que possible. En effet, fondée dès 1981, Radio Soleil se voulait « la radio interculturelle de toute l’immigration… et de tous les autres » avec des programmes adressés à différentes communautés : « Turcs, Yougoslaves, Antillais, Tamouls, Noirs africains, Mauriciens… rejoignent l’équipe et son noyau maghrébin arabo-berbère » (Abdallah, 2017). Mais assez rapidement, les activités de la radio se sont resserrées autour de l’immigration maghrébine, ce qui s’est manifesté notamment par l’usage de la langue arabe à l’antenne, et s’est aussi accompagné de conflits sur l’orientation politique et de la scission en deux fréquences : Soleil-Goutte d’Or et Soleil-Ménilmontant (Boubeker, 2003 : 216-217). Dès lors, un des moyens mis en œuvre par FPP pour éviter la fragmentation des programmes et des publics communautaires a été d’instaurer dès ses débuts la pratique du français, au moins sous forme de traduction, malgré les difficultés que cela a pu poser aux nouveaux animateurs issus du CAIF :
« Au départ on a eu un problème, c’est que dans certaines associations ils maîtrisaient pas la langue française. Et on a ouvert un espace mais en incitant à faire la traduction, à ramener quelqu’un qui traduit […] Moi je me rappelle, il y avait une émission yougoslave, une émission africaine et tout ! Et quand ils invitaient quelqu’un pour parler, ils le laissaient parler avec sa langue et après ils disaient “monsieur machin il a dit ça, ça, ça”, c’est la moindre des choses ! Parce que sinon tu créées un ghetto à l’intérieur de la fréquence ».
26Ainsi, l’usage du français et la traduction des interventions en langue étrangère sont devenus un principe organisationnel au sein de FPP, auquel les animateurs et animatrices doivent se conformer au risque de voir leur temps d’antenne non renouvelé. Cependant, il faudrait poursuivre la recherche pour comprendre à la fois les trajectoires des animateurs et animatrices, et identifier quels sont (et étaient) les publics des émissions communautaires, dont on peut se demander si l’écoute dépasse effectivement les frontières des groupes auxquels elles s’adressent. L’exigence d’une traduction en français pose en effet une barrière à la participation des personnes qui maîtrisent le moins bien la langue, tandis que la formulation d’une crainte de la « ghettoïsation » renvoie à la tension inhérente au paradigme politique de l’autonomie, entre expression du plus grand nombre et monopolisation de la parole publique par des porte-parole maîtrisant les codes de la société majoritaire (Picot, 2019). On y décèle aussi la position paradoxale des luttes de l’immigration et minoritaires au sein de l’espace plus large des mouvements sociaux, entre possibilité d’alliances entre groupes minorisés et risque de repli sur soi (Hajjat, 2015).
27Au moment de sa création au début des années 1990, Fréquence Paris Plurielle s’inscrit ainsi à la fois dans la filiation des radios libres françaises de la décennie précédente, et dans une génération de médias communautaires qui partagent, au niveau international, le projet de « faire de la production d’information un acte collectif, de parler avec les codes linguistiques et culturels des publics visés, de refuser l’influence commerciale », et de « dénoncer le système social plus global dont les médias de masse ne sont qu’une des composantes » (Cardon et Granjon, 2013 : 64). Radio militante à la fois de par son positionnement dans le champ radiophonique, en tant que radio associative, non-commerciale, refusant la publicité, assumant le projet ambitieux de tenir une fréquence pleine et généraliste tout en refusant la professionnalisation ; et par l’ancrage de ses fondateurs et fondatrices et d’une large part de ses animateurs et animatrices dans les mouvements sociaux, elle constitue un terrain privilégié à partir duquel interroger les liens entre radios et mobilisations.
28La focalisation sur les programmes communautaires permet de mettre en lumière une dimension subversive effective dans le fait de confier un temps d’antenne significatif à des acteurs et actrices du monde associatif de l’immigration, engagé·e·s dans des luttes de libération, entre défense de la démocratie dans le pays d’origine et revendications de conditions de vie dignes et de droits égaux en France. Cela représente un choix de politique éditoriale majeur dans le contexte du début des années 1990, alors qu’il devient évident que les immigré·e·s ne feront pas « retour » dans leur pays de départ et que leurs descendant·e·s sont largement stigmatisé·e·s dans le champ politique et médiatique mainstream. Le fait de « parler au lieu d’être parlé » et de se soustraire à l’obligation de « discrétion » identifiée par Sayad (2006) comme une des caractéristiques principales du rapport de domination exercé par les sociétés d’arrivée sur les immigré·e·s, constituait déjà un enjeu fondamental pour les militant·e·s de l’immigration, notamment des (ex) colonies, depuis les années 1970 : citons par exemple le journal Sans Frontière et les émissions sur cassette de Radio Assifa. Cependant, si l’accès à l’expression autonome pour des membres de groupes sociaux minorisés semble bien avoir été effective lors de la création de FPP, la suite de cette recherche interrogera, grâce aux archives, les pratiques et la division du travail radiophonique dans l’espace des radios libres franciliennes des années 1980-1990, afin d’approfondir l’analyse de l’affinité apparente entre différents mouvements d’émancipation et la FM, lieu de production et de promotion de catégories politiques reposant sur l’expérience partagée de la minorisation sociale.