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Appel à contribution pour le prochain RDE

Pour les prochains numéros de RDE

Les propositions, comportant un titre et un résumé de quelques lignes, devront parvenir à Franck Salaün, responsable du numéro, (frasalaun@orange.fr). En cas de réponse favorable, les auteurs auront un délai défini pour lui faire parvenir leur article. Avant publication, tous les textes seront soumis au comité de lecture de la revue.

Appel à contribution « Diderot et l’Argent » : les propositions jusqu’au 31/12/2018 et réception des textes jusqu’au 25/03/2019

Si le mot « argent » n’est pas nécessairement celui employé par les hommes des Lumières pour désigner ce que nous entendons aujourd’hui sous ce terme, la question du rapport à l’argent des philosophes en général et de Diderot en particulier mérite d’être considérée, d’autant qu’elle a jusque-là été assez peu étudiée. Le thème de l’argent renvoie plus largement aux discussions anciennes sur l’idée de richesse (richesse réelle et richesse supposée). Il participe (ou non) aux oppositions canoniques nature / culture, et nature / artifice. Il est en lien direct avec les réflexions des philosophes sur la valeur et l’usage de la monnaie, sur le commerce, sur la valeur du travail, et concurremment celle accordée à l’oisiveté, voire à la paresse. Concernant Diderot, ce pourra être l’occasion de relire les textes les plus connus, mais aussi d’autres qui le sont moins, telles les étonnantes analyses sur les valeurs croisées des mots et de l’argent qui émaillent son compte rendu de L’Éloge de Colbert par Necker pour la Correspondance littéraire (septembre 1773).

Dans l’article ARGENT qu’il donne pour l’Encyclopédie, Diderot s’intéresse au métal qui a donné son nom à un terme devenu très tôt générique (un autre article ARGENT non signé - mais qui pourrait bien être du chevalier de Jaucourt, lequel rédige un intéressant article MONNOIE - considérant cette fois le « terme générique », explique, après avoir distingué sa valeur idéale de sa valeur réelle, que « l’argent est une richesse de fiction »). Pour autant, Diderot n’omet pas de consacrer un développement aux mines d’argent des Amériques et aux conditions de travail « funeste[s] à la plupart des ouvriers », ainsi qu’à la « servitude » à laquelle les Indiens de Potosi sont soumis.

On pourra encore s’intéresser aux commentaires de Diderot sur l’absence de l’argent dans l’utopie tahitienne et dans les sociétés de « sauvages » en général ; à la discussion sur le luxe (et à la réflexion qu’il consacre à sa propre fortune personnelle et à son changement de statut entre le temps où, comme le dit le neveu de Rameau, il avait encore « du foin dans ses bottes », et celui où il se prend à regretter sa vieille robe de chambre) ; à la figure de Diogène ; à la figure de Sénèque et aux commentaires sur « l’opulence » du philosophe stoïcien dans l’Essai sur les règnes de Claude et de Néron. On pourra aussi se pencher sur la représentation que Diderot se fait du « métier » de philosophe, et plus généralement à la valeur (marchande, non marchande, du savoir), et à ce que Marcel Hénaff appelle « le prix de la vérité », notamment à partir de l’exemple de Socrate (Marcel Hénaff, Le Prix de la vérité. Le don, l’argent, la philosophie, Le Seuil, 2002).

Les articles sur le rôle de l’argent dans les textes de fiction de Diderot sont bien évidemment attendus, qu’il s’agisse des histoires de fortune conquise ou perdue dans Jacques le fataliste, de l’argent qu’on convoite ou au contraire que l’on méprise dans Les deux amis de Bourbonne et dans les trois contes, de l’or « qui est tout ! » dans Le Neveu de Rameau, de la place de l’argent dans les structures sociales et familiales telles qu’elles sont dépeintes dans les drames comme Le Fils naturel et Le Père de famille, du rôle de l’argent dans le rapport que la société entretient avec les arts dans les Salons où la question du luxe est très présente. On pourra encore considérer la place et le rôle de l’argent dans les articles que Diderot donne pour l’Encyclopédie, comme dans certains textes philosophiques (la Réfutation d’Helvétius, l’Entretien d’un père avec ses enfants, l’Essai sur les règnes de Claude et de Néron) ou politiques (la Lettre sur le commerce des livres, l’Apologie de l’abbé Galiani, les Pensées détachés, le Plan d’une université, les Observation sur le Nakaz, l’Histoire des deux Indes…), mais aussi dans la Correspondance littéraire, sans oublier bien sûr sa propre Correspondance publique et privée. Prière d’envoyer votre proposition, comportant un résumé d’une page maximum, à Stéphan Pujol, responsable du dossier, avant le 30 septembre 2018 (pujolstephan@gmail.com). Les auteurs des propositions seront informés du résultat de la sélection avant la fin du mois d’octobre. La date limite de réception des propositions est fixée au 31 décembre 2018 et celles des textes définitifs conformes aux normes de la revue (https://journals.openedition.org/rde/) est fixée au 25 mars 2019.

Colloque international « Diderot, la religion, le religieux », Université Paris-Diderot, 3-4 octobre 2019

Colloque organisé par la Société Diderot, l’Université Paris-Diderot (CERILAC-EA4410 et axe THELEME), l’Université de Lorraine (Écritures-EA3943) et l’Université de Picardie.

Appel à communications

Sous cet intitulé volontairement général et résolument monographique, le colloque souhaite éclairer les enjeux d’une question qui n’a jamais donné lieu à une exploration d’ensemble. Si l’on conçoit que son matérialisme athée ait empêché qu’il y ait pour Diderot des études comparables à la célèbre somme offerte par René Pomeau sur La Religion de Voltaire (Nizet, 1956), on peut néanmoins s’étonner que les rapports du philosophe langrois au religieux, à la religion et aux religions, aient suscité relativement peu de travaux.

On connaît la célèbre formule de la Promenade du sceptique (1747) : « Imposez-moi le silence sur la religion et le gouvernement et je n’aurai plus rien à dire. » Encore faut-il s’entendre : il ne s’agit pas tant de revenir sur les positions idéologiques de Diderot que de mesurer l’importance de la place de la religion dans sa trajectoire et dans son œuvre, sans minimiser la satire anticléricale, la critique du « code » religieux ni les ruses du discours hétérodoxe, mais sans non plus s’y limiter a priori. On examinera ainsi à nouveaux frais les attitudes diderotiennes à l’égard de la religion, du religieux et des régimes de la croyance.

Trois séries de questions pourraient notamment être envisagées :

1/ Quels sont les modes de présence de la religion dans le discours de Diderot, les formes de son hostilité, mais aussi de sa curiosité ? Comment celle-ci se manifeste-t-elle ? Comment prend-elle en compte la diversité et l’historicité des confessions, des rites, des dogmes, de la morale religieuse ? La fiction interroge-t-elle de manière spécifique la croyance et ses mécanismes ? Ces derniers ne sont-ils pas « genrés » ? On pourra également considérer les relations, complexes, de Diderot à la Bible.

2/ Quels sont les rapports de Diderot à la religion en tant qu’institution sociale ? Dans l’esprit du colloque Voltaire et ses combats, organisé et publié par Ulla Kölving et Christiane Mervaud (Voltaire Foundation, 2 vol., 1994), on pourra notamment éclairer ses démêlés avec l’église et la censure ecclésiastique, les antiphilosophes, les jésuites et les jansénistes, son attitude vis-à-vis des convulsionnaires et des miracles et, plus largement, son rapport à la tolérance et au fanatisme. On sait de quel potentiel poétique Diderot a chargé le phénomène religieux en tant que producteur d’états-limites. La « beauté convulsive » de La Religieuse (Jean Sgard) existerait-elle sans la puissante empreinte de la crise convulsionnaire sur les esprits du temps, et sur Diderot en particulier ?

3/ Plus largement, quelle est la sensibilité diderotienne au religieux ? Dans quelle mesure, par exemple, peut-on parler d’un idéal de croyance, investi dans la question de l’immortalité et de la postérité ?  « L’amour, l’amitié, la religion, sont à la tête des plus violents enthousiasmes de la vie » (Lettre à S. Volland, 24 juillet 1762). N’y a-t-il pas pour Diderot une religiosité qui s’étend à bien des domaines autres que la religion ? Et quel serait, ici, l’enjeu de stratégies s’attachant précisément, comme dans Le Neveu de Rameau ou Le Rêve de d’Alembert, à absenter la religion et la divinité du discours ?

Ces interrogations, qui ne prétendent pas à l’exhaustivité, n’excluront par ailleurs aucune approche disciplinaire ; on pourra prendre en charge une ou plusieurs œuvres de Diderot, s’y consacrer au commentaire de texte comme à la synthèse transversale, ou prendre appui sur la biographie. On aura toutefois soin de respecter le cadre monographique du colloque, consacré à Diderot et non aux Lumières en général.

Les propositions de communication (entre 2000 et 3000 signes) comportant le titre provisoire, la problématique et le corpus envisagé, sont à envoyer au comité d’organisation avant le 15 février 2019 à deux des adresses suivantes : Sylviane Albertan (sylviane.albertan-coppola@wanadoo.fr), Nicolas Brucker (nicolas.brucker@univ-lorraine.fr), Marc Buffat (mbuffat@orange.fr), Geneviève Di Rosa (gene9@wanadoo.fr), Florence Lotterie (florence.lotterie@univ-paris-diderot.fr), Yannick Séïté (yannick.seite@univ-paris-diderot.fr).

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