• 1 Sylvain Auroux, La Sémiotique des encyclopédistes. Essai d’épistémologie historique des sciences du (...)
• 2 Locke, Essay Concerning Human Understanding, IV, 21, 04, ed. Nidditch, Oxford : Clarendon Press, 19 (...)

1Dans une étude devenue capitale pour l’histoire des idées linguistiques, Sylvain Auroux reconstitue le domaine des sciences du langage au xviii^e siècle en prenant comme référence les articles consacrés à la grammaire générale de l’Encyclopédie de Diderot et D’Alembert. Le titre de son étude, La Sémiotique des encyclopédistes. Essai d’épistémologique historique des sciences du langage, est justifié par l’auteur à partir d’un passage de Locke1. En effet, dans les pages finales de l’Essai sur l’entendement humain, la philosophie, ou plutôt la philosophie future, est divisée par le philosophe anglais en trois branches : la première est la physica, ou philosophie naturelle, la deuxième est la pratica, ou philosophie morale, la troisième est la science des signes, qu’il nomme séméiotike2. Locke reprend ainsi un problème dont il s’était occupé au début du livre II et au long du livre III, le rapport entre les idées et les signes, ou les mots. Mais si auparavant les signes se présentaient comme l’instrument nécessaire pour la généralisation des idées particulières, soit à l’usage de la pensée, comme le suggère le livre II, soit à l’usage du discours, comme le suggère le livre III, dans la conclusion de son œuvre leur usage est justifié par la faiblesse de la mémoire, cet « entrepôt » (storage) peu fiable de nos idées. Dans ce passage, non seulement le rapport entre l’idée et le signe est contingent, mais la préférence pour les sons (au détriment des chiffres et des diagrammes, par exemple) est dictée par leur convenance, et non pas par leur adéquation.

• 3 Locke, Essay, livre III ; et Stephen K. Land, From signs to propositions. The concept of form in Ei (...)
• 4 Berkeley, Alciphron, VII, in The works of George Berkeley, vol. 3, London : Continuum, 2005 ; Hume, (...)

2Mais si ce qui met les signes en relation avec les idées n’est pas une marque commune entre eux, car ils demeurent extérieurs l’un à l’autre, il n’en est pas moins vrai qu’avec le temps les premiers tendent à remplacer les secondes. Tel est le thème du livre III : comment atténuer la mauvaise habitude qui se glisse insensiblement dans la communication entre les hommes, de prendre les sons pour des contenus mentaux, comme si le simple fait « de se retrouver dans la bouche des hommes » assurait aux mots une signification, et aux discours un sens ?3 En raison de ce problème, que Locke juge grave (à l’opposé de ce qu’en penseront Berkeley et Hume)4, la conclusion de l’Essai suggère une assimilation entre la sémiotique, science des signes, et la logique, science des idées. La première serait responsable de l’étude des relations entre les signes et les idées, et la seconde de la détermination des principes de l’enchaînement des signes à partir des déterminations contenues dans les idées.

• 5 Locke, Essay, III, 02, 08, p. 408.
• 6 Voir Hans Aarsleff, From Locke to Saussure. Essays on the study of language and intellectual histor (...)

3Si l’Essai se termine sur l’espérance qu’une telle science puisse un jour se constituer, c’est que le langage présente un défaut intrinsèque qui freine la connaissance. Pour Locke, la signification des mots est arbitraire5. La différence entre les idées et les signes est que les premières sont des contenus mentaux internes, alors que les secondes sont des sons et des marques externes. Le signe que j’utilise est par définition perceptible par tous ceux qui entendent ou voient normalement, et il est le résultat d’une convention entre les hommes. À l’opposé, l’idée qui est dans mon entendement a été acquise par mes sens et ne peut être connue que de moi. Cette différence détermine la nature de la liaison entre le signe et l’idée, opération qui se développe dans l’entendement, où l’idée se trouve, et non sous les yeux de ceux auxquels elle sera transmise (conveyd) ou communiquée. Or il n’existe rien, dans le signe lui-même, qui assure a priori que le signe utilisé en commun par deux individus se rapporte actuellement à une même idée. La solution que trouve Locke pour contourner cette impossibilité de vérification est la constance de l’usage des signes, qui doivent toujours être utilisés dans la même acception précise, de manière à limiter au maximum les glissements sémantiques. Le langage permet de communiquer, mais il n’institue pas pour autant une transparence entre les hommes qui, à la différence des anges, se trouvent dépourvus d’accès direct aux représentations mentales de leurs semblables6.

• 7 Locke, Essay, I, 02, p. 43-44.
• 8 Voir François Duchesneau, L’Empirisme de Locke, La Haye, Nijhoff, 1973 ; et Claire Crignon, Locke m (...)

4Le programme d’une science ou philosophie du langage semble donc suffisant pour expliquer le choix que fait Locke de la désignation sémiotique, et le fait qu’on y voit une préfiguration de la linguistique qui naîtra au xix^e siècle. Mais ce mot ne fait partie ni du vocabulaire des grammairiens du xvii^e siècle ni de celui de la rhétorique. Pour comprendre la raison du choix de ce mot, et ce qu’il implique, il faut retourner aux premières pages de l’Essai, où Locke explique la méthode d’investigation qui sera adoptée tout au long du livre. Cette méthode est dite « historique », dans le sens de la méthode employée par les anatomistes7. La « simple méthode historique » (plain historical method) est purement descriptive, car il s’agit d’une démarche que le philosophe emprunte aux anatomistes : l’art de la dissection ne pénètre pas dans l’essence des objets, ne cherche pas leurs qualités constitutives, il se contente d’identifier et de décrire les parties qui le composent, leur mode d’opération, les systèmes qui les relient les unes aux autres. Dans un fragment inédit sur l’anatomie, Locke énonce clairement que cet art ne convient qu’à l’observation et à l’expérimentation8. Une fois adoptée par la philosophie, la méthode historique limite celle-ci à la prise en compte des idées en tant qu’appearances, ou de « tout ce qui se trouve dans l’entendement, lorsque celui-ci pense », sans en chercher l’origine dans des objets extérieurs (bien qu’on doive leur attribuer une telle origine), et sans essayer de retracer les principes physiologiques des opérations mentales. Le philosophe doit se contenter des effets de surface, découlant de causes enfouies. Il s’agit donc de rapprocher la philosophie des sciences expérimentales, particulièrement du système newtonien, qui se contente des effets, abandonnant la connaissance des causes à une spéculation qui dépasse les limites de l’expérience et ne peut, par conséquent, être vérifiée.

• 9 Sur ce point, voir Locke Essay, IV, 12, 09.

5La connaissance des propriétés des corps externes se limite à ce que l’expérimentation et l’observation peuvent atteindre9. Comme dans le cas de l’entendement, Locke reconnaît qu’il y a un substrat des opérations observables, mais il considère qu’il faut nous borner aux opérations elles-mêmes, ou à la manière dont les corps se manifestent à nous. Bref, les opérations de l’entendement, ainsi que les qualités des substances sont les signes d’un ordre dont l’essence nous échappe, mais qui peut et doit être reconstitué, même si ce n’est que partiellement, par ces manifestations – dans la mesure où elles sont correctement organisées et par là même signifiées. C’est la signification propre du terme sémiotique, tel qu’utilisé par Locke. De même que la médecine part de la connaissance de la structure du corps humain fournie par l’anatomie, associant les symptômes des maladies à leur localisation présumée dans le corps humain, la philosophie définie dans la partie finale de l’Essai partira de la connaissance de la structure de l’esprit fournie par la méthode historique, reliant les signes aux idées qu’ils sont censés représenter.

• 10 Cette acception de « philosophie » est suggérée par Leibniz dans les Nouveaux essais (voir Nouveaux (...)

6En somme, la sémiotique définie par Locke dans l’Essai est une science qui, à l’exemple de la méthode appliquée dans l’œuvre elle- même, renvoie à la médecine. Tout comme la philosophie est un art du diagnostic, la science des signes est un savoir qui précède ce qu’aujourd’hui on appellerait la philosophie du langage. Elle est à la fois plus étendue que cette dernière, car elle a trait aux signes en général – qu’ils soient linguistiques ou artificiels, généraux ou naturels –, et moins spécialisée, car elle ne s’intéresse pas au langage en tant que tel, mais dans la mesure où il a un rapport avec la pensée, dont il est un symptôme. C’est pour cette raison que le livre III de l’Essai est consacré aux mots, et non pas au langage ou à la langue, qui n’intéressent le philosophe qu’en tant que systèmes d’organisation de la pensée, et non pas dans leurs structures et règles propres, lesquelles, face aux principes de la logique, sembleront toujours arbitraires. Dans une large mesure, la philosophie peut être définie, dans sa partie logique ou sémiotique, comme une investigation de nature conjecturale, indiciaire, qui, à l’instar de l’investigation judiciaire, ouvre le chemin vers la vérité au milieu de ce qu’on pourrait appeler une forêt de signes10.

• 11 Voir Georges Canguilhem, La formation du concept de réflexe aux XVIF et XVIII^e siècles. 2de éd., Pa (...)
• 12 Voir Stefanie Bucheneau, « L’union de l’âme et du corps », in Raphaëlle Andrault et. al. (dir.). Mé (...)

7Dans quelle mesure la sémiotique, dans ce sens précis, apparaît- elle dans l’Encyclopédie ? Avant de passer à l’examen des textes, il faut observer que la Sémiotique ne devient possible en tant que science que lorsqu’elle renonce – comme la Médecine dont elle est une branche – à l’explication du lien entre l’âme et le corps, problème hérité de Descartes et avec lequel se débattent la philosophie et la physiologie immédiatement postérieures11. Si l’on devait établir une filiation philosophique, on verrait que c’est de Gassendi que les praticiens de l’art médical sont les plus proches. Celui-ci, dans les Objections aux Méditations de Descartes, remet en question la possibilité d’élucider les phénomènes sensibles relatifs à la mécanique du corps à partir d’une substance spirituelle une et indivisible. Sans proposer qu’on lui substitue une âme corporelle, il suggère qu’il serait plus prudent d’abandonner le postulat métaphysique de la glande pinéale et de le remplacer par la distinction, chez l’homme, entre ce qui est interne, et ne peut pas être observé, et ce qui se manifestant peut être décrit12. Cette recommandation anticipe les solutions proposées par Malebranche et par Leibniz, lesquelles sont davantage conçues pour la philosophie que pour la physiologie, l’anatomie et la sémiotique. Au xviii^e siècle, la position dérivée de celle de Gassendi reçoit la caution du newtonisme qui conseille, comme démarche de toute science, l’analyse des effets en dépit de l’ignorance des causes. En somme, pour comprendre le corps, il n’est pas nécessaire de rapporter sa mécanique à un principe unificateur. En présupposant qu’il existe de fait un rapport entre le corps et l’âme, et reconnaissant en même temps que ce rapport est incompréhensible, les sémioticiens de l’Encyclopédie chercheront à formuler une méthode qui permette de reconstituer l’unité interne du corps, quelle que soit sa nature, à partir de l’identification d’une logique des apparences. La succession et la circulation des symptômes sera la clé pour comprendre l’économie animale cachée.

• 14 Nous suivons ici le commentaire de Michel Foucault dans Naissance de la clinique (Paris, PUF, 1963, (...)

9La sémiotique est un art d’interpréter dont les canons sont donnés, premièrement, par la physiologie, qui étudie l’état de santé du corps humain quand il fonctionne normalement ; et, deuxièmement, par la pathologie, dont la démarche est inverse, et consiste à rechercher les causes possibles des anomalies dans l’exercice de la fonction des organes à partir de l’identification d’un ensemble de symptômes (fièvre, douleurs etc.), de manière à réaliser des pronostics à partir de l’obser- vations des signes (pouls, respiration, etc.) qui font connaître l’état actuel et les évolutions possibles de la maladie14.

• 15 MALADIE, Enc., IX, 930a.
• 16 PATHOLOGIE, Enc., XII, 270a. Voir à ce sujet Colas Duflo, « Diderot et Ménuret de Chambaud », RDE, (...)
• 17 Selon lui, « la maladie peut être regardée comme un état moyen entre la vie & la mort : dans le pre (...)

10Dans un premier moment, la définition de la maladie se fait par opposition à la santé : la maladie ou « morbus, c’est en général l’état de l’animal vivant, qui ne jouit pas de la santé […] c’est la vie physique dans un état d’imperfection »15, explique l’article MALADIE. Cette définition purement formelle rappelle qu’il ne faut pas chercher à définir la maladie par elle-même, et encore moins à effectuer le diagnostic d’une maladie à partir de sa définition16. L’encyclopédiste anonyme ajoute qu’on ne peut définir la maladie et la santé que par rapport à la vie et à la mort17, ce qui ne fait qu’élargir l’éventail des définitions, sans qu’on ait pour autant accès à quelque chose comme la santé ou maladie.

• 18 Foucault, Naissance de la clinique, p. 92-93.

11L’identification de la maladie à partir de symptômes et l’élaboration de son diagnostic/pronostic sur la base des signes est une opération délicate. Car si la santé s’identifie dans une certaine mesure à la vie elle-même, et si la mort n’admet plus de diagnostic de santé ou de maladie, parler d’un corps malade c’est se rapporter à un être vivant en état de suspension, à mi-chemin entre la vie et la mort. Cela ne veut pas dire que toute maladie menace la vie ; mais même la plus banale d’entre elles indique la possibilité de sa disparition. La gravité de la maladie paraît s’associer à son degré de dissémination dans les organes. Si la santé est l’aptitude des organes à l’exercice de leurs fonctions, qui se fait dans un système d’intégration entre eux, puisqu’ils fonctionnent comme les parties d’un tout, il s’ensuit que la vie animale est comme réitérée par la répétition constante et inchangée d’opérations intégrées – telles que la circulation du sang, la respiration, la digestion, etc. – que la maladie vient perturber ou empêcher. L’intégrité du corps, réitérée par sa présence en tant que solide dans l’espace, est remise en question par la maladie, qui se déploie dans le temps (amenant son aggravation ou son amélioration), s’étendant ou se retirant de ses parties. D’où ce constat : si le corps sain est représenté dans l’image que nous en avons en tant que totalité unie et intégrée dans un espace, la maladie doit être analysée, et dans cette analyse le corps apparaît en tant qu’une succession d’états mensurables. La détermination de la fréquence des signes permet ainsi de mesurer l’évolution ou l’involution de la pathologie18. Pour cela, il faut identifier, dans la représentation simultanée, les éléments qui permettent une analyse successive. Il faut prendre certains éléments qui composent l’image du corps actuel comme indices d’une anomalie qui s’y insinue, c’est-à-dire reconnaître des perceptions comme des signes de processus, ce qui explique que l’article SIGNE ait une entrée spéciale pour la médecine :

• 20 SIGNE, Enc., XV, 188b.

12Parce que, dans le corps humain, l’association entre un symptôme et une structure est certaine, mais difficile à déterminer, l’art du diagnostic est voué à une interprétation tâtonnante qui, dans le meilleur des cas, parvient à des résultats partiels, à des tableaux inachevés, à des conclusions provisoires. Le pouls illustre bien cette difficulté : comme signe tactile et sonore de la circulation, il est évident qu’il est en-deçà de la complexité matérielle du phénomène qu’il doit représenter, mais il est quand même souvent utilisé, car selon la perspicacité et l’habilité du médecin, son association avec ce qu’il indique peut être indubitable. On ne peut en dire autant des signes pronostiques, « extrêmement étendus, difficiles à saisir et à bien évaluer ; ils exigent une grande habitude à observer, beaucoup de travail et de pénétration »20.

• 24 Condillac, Essai sur Vorigine des connaissances humaines, I, 4, rééd., Paris, Galilée, 1973.
• 25 Locke, Essay, III, 02, 08, p. 408.

17Cette définition métaphysique du signe, qui reprend presque littéralement les mots de Condillac dans l’Essai sur l’origine des connaissances humaines24, est assez étendue pour englober la médecine (signes naturels) et la grammaire (signes d’institution), lesquelles requièrent des méthodes d’interprétation distinctes. Car si le signe naturel indique un phénomène qui n’est pas évident et qui exige pour être correctement compris, l’acquisition d’un art – l’art du diagnostic –, le signe institué découle d’un acte volontaire, d’une conception (dans ce cas, de l’imagination), qui lie une ou des images à un ou à des sons. Le signe d’institution, bien que n’étant pas naturel, n’est pas non plus arbitraire, mais conventionnel. Comme l’avait indiqué Locke, le fait que les signes soient d’usage commun impose une restriction considérable à leur usage arbitraire dans la référence à des idées25. Lorsqu’on observe le fonctionnement d’une langue, on peut saisir le dispositif mécanique de la référence qui agit en elle ; interpréter un signe linguistique et l’insérer dans un système raisonné de règles générales qui expliquent les cas de figures de son usage empirique est le fait d’une science, la grammaire, qui est propre à produire une connaissance beaucoup plus sûre que la connaissance issue de la médecine.

• 27 Ibid.

20Cet article remarquable, véritable abrégé du savoir grammatical du xviii^e siècle, montre que bien que la fidélité de la parole à la pensée ne puisse être que partielle, les règles par lesquelles cette parole décompose la pensée sont tout à fait rigoureuses, à tel point que l’analyse des images mentales remplace en fait, dans l’usage des langues, particulièrement dans les langues dites « bien faites », la référence directe à des représentations mentales. De cette perspective, le rapport conventionnel entre le son et l’image ne constitue pas une restriction à l’existence de différentes langues, ou de différents systèmes de combinaison entre les sons, il ne fait que confirmer une tendance universelle à la réalisation d’une opération qui, par des moyens différents, accomplit le même objectif27. C’est la nature conventionnelle du signe qui assure la rigueur de la grammaire et qui en fait une science où la vérification de la répétition de phénomènes similaires atteint souvent une précision à laquelle le diagnostic médical ne saurait aspirer.

• 28 Ménuret de Chambaud, MORT, Enc, X, 718b-719a.
• 29 Ibid.
• 30 Ibid.

21Malgré cette différence, il existe dans l’Encyclopédie un point de convergence entre grammaire et sémiotique, dans la mesure où l’art du diagnostic pose à tout instant le problème du rapport entre le signe et la chose signifiée. Même le plus expérimenté des médecins peut se tromper devant les signes qui s’offrent à son interprétation, y compris lorsqu’il s’agit de diagnostiquer la mort. Comme l’explique Ménuret de Chambaud dans l’article MORT, « les principaux symptômes se tirent de l’inexercice de la circulation & de la respiration ; ainsi dès qu’un homme est mort, on cherche en vain le pouls dans les différentes parties où les arteres sont supeficielles ; elles sont dans une immobilité parfaite »28. La mort ne peut être connue qu’obliquement, par « opposition à la vie »29. Elle est confirmée par le constat de l’arrêt des fonctions physiologiques les plus primordiales : la circulation et la respiration. Mais, entre l’activité de ces fonctions et leur cessation définitive, le corps oscille entre des états dont l’identification est délicate. Mais même si le pouls disparaît, et que la respiration ne peut plus être observée, il faut admettre que « jusque-là le cadavre ne diffère de l’homme vivant, que par le défaut de mouvement »30, et que le médecin peut se tromper lorsqu’il vérifie la présence de tels mouvements – lorsqu’il prend le pouls de l’extrémité de ses doigts, par exemple.

• 31 Voir Claudio Milanesi, « La mort-instant et la mort processus dans la médecine de la seconde moitié (...)

24La révocabilité de la mort s’explique par la dispersion de la vie dans les organes. Pour Ménuret de Chambaud, dire qu’un individu est vivant est une manière imprécise de parler, il serait plus exact de dire que la vie se trouve dans chacun de ses organes. Une personne malade souffre d’une mort partielle, et l’art du diagnostic entend précisément si le mort apparent n’est en fait qu’un malade31. L’article de Ménuret de Chambaud attire l’attention du lecteur sur un fait trivial, qui pose cependant à la sémiotique une difficulté considérable : la mort n’est pas connaissable, elle ne se donne à connaître qu’en tant que privation de vie, comme état négatif, comme la suppression de quelque chose de positif. Ainsi, parler de mort, et de signes de mort, c’est se référer à un objet absent par définition, dont on n’a pas et dont on ne peut avoir aucune expérience, mais dont la réalité est irréfutable. Comme le nombre que Kant présente, dans La Critique de la raison pure, comme un concept-limite de l’expérience, la mort est, dans l’Encyclopédie, un événement-limite, qui trace une frontière, immanente et infranchissable, à la connaissance des phénomènes relatifs à la physiologie et à la pathologie, ou à l’état du corps humain en tant que machine. La sémiotique, à l’instar de ce qui se produit avec d’autres phénomènes, en obtient une connaissance spéculaire, qui ne fournit cependant aucune image, indiquant seulement que la machine du corps s’est arrêtée.

• 34 ORGANISATION, Enc., XI, 629b.
• 35 Ménuret de Chambaud, OECONOMIE ANIMALE, Enc., XI, 360a. Pour la conception de l’organisme dans Y En (...)
• 36 Voir Claudio Milanesi, art. cit., p. 175 ; et Colas Duflo, « Diderot et Ménuret de Chambaud », RDE, (...)
• 37 François Duchesneau, « Diderot et la physiologie de la sensibilité », DHS, 31, 1999, p. 200.

28Le texte s’ouvre sur une référence aux êtres organisés, ce qui est intéressant, sachant que l’Encyclopédie n’a pas d’article ORGANISME, mais un article ORGANISATION, dans lequel on lit que le « premier principe de l’organisation se trouve dans les semences »34. Cela signifie qu’un être vivant est un organisme dans la mesure exacte où il est membre d’une espèce et où il est capable de se reproduire, c’est-à-dire de transmettre les caractères distinctifs de cette espèce. L’espèce n’existe que dans la mesure où existe la reproduction par accouplement, et que les individus qui en résultent se montrent eux aussi fertiles. D’autre part, l’individu en lui-même est le résultat de l’agrégation mécanique entre les parties qui le composent, ce qui définit, du point de vue de l’économie animale, son état sain ou pathologique, et trace la limite entre la vie et la mort35. Dans l’article OECONOMIE ANIMALE, Ménuret de Chambaud, parle de mécanisme, de fonctions et de mouvements, termes qui corroborent l’idée de la formation et de l’opération mécanique des corps vivants, mais indique un niveau de structuration sous-jacent à celui des parties mécaniquement associées, celui des molécules organiques, éléments de la matière dotés de vie, c’est-à-dire de sensibilité et d’irritabilité, dont l’interaction produit les organes de ces agrégats qui sont les corps vivants36. Il est ainsi possible de parler, avec François Duchesneau, d’un « effet architectonique » en vertu duquel « l’interaction dynamique » des parties qui opèrent mécaniquement produit de soi-même une machine intégrée, qui peut bien être appelée organisme37.

• 38 Voir François Duchesneau, Leibniz. Le vivant et Vorganisme, Paris, Vrin, 2010.
• 39 Voir Stahl-Leibniz, La controverse entre Stahl et Leibniz sur la vie, Vorganisme et le mixte, éd. S (...)
• 40 Voir Thierry Lavabre-Bertrand, « Le vitalisme de l’école de Montpellier », in Pascal Nouvel (dir.), (...)

29L’Encyclopédie se positionne ainsi à mi-chemin entre deux modèles alors concurrents d’organisation des êtres vivants, l’un proposé par Leibniz, l’autre par Stahl. L’organisme est pour Leibniz une machine qui, à la différence de celles créées par l’homme dans lesquelles chaque partie n’a de sens et de fonction que par rapport au tout, est elle-même composée d’autres parties ou d’autres machines, à leur tour composées d’autres, expression à l’infini de la structure monadologique des substances. La vie, ou l’âme, apparaît dans ce système comme une propriété des substances simples38. Stahl, quant à lui, comprend l’organisation comme disposition intermédiaire entre l’âme, principe de la vie, et la matière, conformée par elle39. Contrairement à ses prédécesseurs, Ménuret de Chambaud comprend la vie des machines organiques comme un effet, et non pas comme cause, d’une propriété particulière de la matière. D’où la spécificité du vitalisme encyclopédiste, qui refuse tout à la fois l’immanence de la vie à la substance et sa transcendance par rapport à la matière40.

• 41 Voir Claire Fauvergue, Diderot, lecteur et interprète de Leibniz, Paris, Champion, 2006, p. 169 et (...)
• 42 D’Aumont, GÉNÉRATION, Enc, VII, 561a.

30Les auteurs des différents articles portant sur la médecine ont des divergences, notamment s’agissant de la génération, Ménuret de Chambaud est partisan de l’épigenèse alors que d’Aumont soutient la thèse de la préformation, mais il existe entre eux un accord de fond, y compris de la part de Diderot, sur le caractère mécanique de l’organisation animale et le processus organique de sa structuration41. Cela permet à ces encyclopédistes de postuler l’étroite liaison entre le moule intérieur de l’animal et sa conformation extérieure ; lorsque l’animal est sain, cette conformation extérieure est comme une attestation de l’existence de son moulage intérieur. L’individu, qui est le prolongement de l’espèce au présent et qui peut contribuer à son existence future, ne s’épuise donc pas en lui-même. Sa vie est circonstancielle, sa mort est insignifiante, l’espèce le traverse, et il se résout en elle. De son côté, d’Aumont affirme, dans l’article GÉNÉRATION, que « la forme déterminée et propre » est la caractéristique distinctive qui se maintient dans la descendance d’individus successifs, qui ne sont que des variations singulières du même moule, ce qui revient à dire que la génération d’un être organisé individuel fait partie d’un processus continu plus général42.

• 43 Ibid.
• 44 Voir Jean Gayon, « L’individualité de l’espèce : une thèse transformiste ? », in Beaune et. al. (di (...)

31Malgré la mort, qui est un phénomène circonscrit à l’individu, l’espèce subsiste, et c’est là le véritable « mystère insondable de la nature43 », et non pas l’anéantissement d’une forme particulière d’organisation mécanique. En effet, pour Buffon, la permanence de l’espèce est le résultat de la succession infini d’individus qui se reproduisent, et l’action inexorable du temps sur l’individu a une compensation exacte dans la permanence intemporelle de l’espèce44. Pour cette raison, Diderot pourra affirmer, bien qu’à titre d’hypothèse :

• 47 François Jacob, La Connaissance de la vie, Paris, Flammarion, 1970, p. 152.

33Au milieu de ce changement de formes qui se succèdent les unes aux autres sans obéir à une loi structurale permanente, dont les paramètres sont dictés par le jeu entre les nécessités physiologiques et les circonstances imposées aux individus par l’expérience, l’espèce est privilégiée au détriment de l’individu, car c’est dans l’espèce que la nature s’affiche en tant qu’ordre. Malgré le mouvement et la perpétuelle succession des arrangements fortuits et occasionnels entre les éléments de la matière, la forme de l’espèce est récurrente, elle se reproduit à chaque fois qu’un individu est généré, même si chacun possède des traits caractéristiques qui le distinguent des autres. Dans ce cadre, l’existence de l’individu apparaît comme une circonstance mineure, et la mort d’un être quelconque, étant tout au plus un fait qui atteint la sensibilité d’autres individus, peut être une question morale, mais non pas une question de philosophie naturelle, car elle n’atteint pas l’espèce comme un tout, au contraire, elle est pleinement compensée par la naissance de nouveaux individus, qui maintiennent ainsi ce que François Jacob appelle « le niveau constant de chaque espèce »47.

• 50 Voir l’article SENSIBILITÉ, de Fouquet, et le commentaire de Jean Mayer dans Diderot homme de scien (...)
• 51 Sur ce point, voir F. Duchesneau, La Physiologie des Lumières, La Haye Nijhoff, 1970, p. 369-370.

36Pensée dans son rapport à la vie, la mort apparaît comme une véritable dénaturation, comme une violence imposée du dehors à un équilibre sain. La nature, en tant que vitalité, se limite au périmètre de l’organisme Le triomphe final de la corruption de la matière du corps ne se produit que quand tous ses organes ont été privés de vie. Il y a une vie des organes, la sensibilité ou le sentiment propre de la texture fibreuse qui les constitue, et c’est la somme de ces sensibilités locales ou spécifiques qui définit, en dernière instance, la vie de l’individu50. Ménuret de Chambaud trouve un soutien chez Bordeu qui décrit l’économie animale comme une machine faite de parties autonomes, dont le concours harmonieux, fruit d’une convergence produite par les lois du mouvement, forme un tout, dont l’unité découle de « processus fonctionnels fragmentaires », non d’une interdépendance nécessaire entre les organes51.

• 52 Diderot, ENCYCLOPÉDIE, Enc., V, 636a.
• 53 Ibid.

37Telle est la fragile définition du terme « vie » que VEncyclopédie pouvait offrir. Ce résultat montre en revanche à quel point la physiologie s’est libérée de la métaphysique et comment elle a appris à se passer de certains concepts, auxquels la philosophie hésitait à renoncer. C’est de cela et de rien d’autre que parle l’Encyclopédie dans les différents articles consacrés aux savoirs médicaux, mais aussi à travers diverses définitions de mots qui ont trait à l’être vivant et aux états qui lui sont propres. La grammaire générale est l’instrument dont se servent Ménuret de Chambaud, d’Aumont et d’autres dans leur tentative d’organisation de la médecine comme un art tourné vers une science de nature philosophique : l’histoire naturelle. Car, comme nous en avertit Condillac, une science n’est rien d’autre qu’un ensemble de signes. C’est ce que nous rappelle Diderot lui-même lorsque, dans l’article ENCYCLOPÉDIE, il souligne la dimension grammaticale de la connaissance de la nature52. Le « moment où l’on écrit53 », postérieur à l’observation et à l’expérimentation, est ce qui fixe de façon provisoire les connaissances, c’est par cet acte que le corps malade ou sain, vivant ou mort, devient intelligible lors d’une description qui le saisit, à partir des signes, ou des symptômes, en tant que structure. En somme, Sylvain Auroux avait raison d’évoquer une « sémiotique des encyclopédistes » ; car jamais peut-être avant l’Encyclopédie on n’avait accordé une telle place aux prérogatives du langage dans la production de la connaissance.