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Comptes Rendus

L’atelier des idées – Pour Michel Delon, Jacques Berchtold et Pierre Frantz (dir.)

Paris, PUPS, 2017. ISBN 9791023105704
Pierre Chartier
p. 303-306
Bibliographical reference

L’atelier des idées – Pour Michel Delon, Jacques Berchtold et Pierre Frantz (dir.), Paris, PUPS, 2017. ISBN 9791023105704

Full text

1Les mélanges composés l’an passé en hommage à Michel Delon sont divisés en trois parties évoquant les nombreux centres d’intérêt de cet universitaire très ouvert, actif et influent, à sa manière prépondérant depuis la décennie 1980 : « Les idées et les formes », « Libertins et sadiens » et « Diderot et les savoirs ». Cette dernière section, la plus brève, n’est pas la moins composite. Parmi les neuf articles qui la constituent (sur quarante-huit), l’un concerne d’Holbach et quatre Diderot. Nous les considérerons tour à tour.

2« Collectivité de pensée, collectivité textuelle, plagiat : l’auteur d’Holbach dans la République des Lettres » (p. 637 à 648). Mladen Kozul y aborde le travail intellectuel du baron d’Holbach sous l’invocation des travaux théoriques de Michel Foucault sur les questions de l’auteur et de l’œuvre ainsi qu’en référence à la pratique de Bayle, de Diderot directeur de l’Encyclopédie et de Condorcet qui, comme d’Holbach et Diderot avec lui, ont dû pratiquer une stratégie « de pluralité d’ego » alliant anonymat et pseudonymat. Mladen Kozul met en rapport un ouvrage lancé en 1768 sur le marché par l’officine radicale clandestine animée par le baron, De la tolérance dans la religion, doté d’une préface « probablement » de Naigeon, avec des articles parus dans le tome XII de l’Encyclopédie (1765), Plagiarisme, ou selon d’autres Plagiat et Plagiaire, non signés – alors que Plagiarius est signé D.J., ce qui, ajouterons-nous, pourrait laisser penser que, selon une pratique attestée, le chevalier de Jaucourt est l’auteur de l’ensemble, édité dans cet ordre.

3La lecture de ces différents textes permet de mieux comprendre une pratique contemporaine qui déborde l’espace des dictionnaires. Selon le sens du terme « infidélité » appliqué par « Naigeon » à une traduction, un texte n’est pas un tout intangible signé par un seul mais il est susceptible d’améliorations de son « potentiel » au gré des « recyclages ». Quant au terme « plagiat », il n’a plus du tout son sens latin (le supplice du fouet appliqué aux voleurs d’esclaves). Loin d’être un simple « pillage », il est considéré comme de plus en plus admissible à mesure de l’accroissement de l’éloignement temporel et géographique des textes réutilisés ; en outre, un échange réciproque peut légitimer les emprunts les moins reconnus ; la qualité du texte réutilisé peut enfin être un critère supplémentaire. Cela vaut particulièrement, note Mladen Kozul, pour la pratique des encyclopédistes, explicitée dans les articles cités. Dans tous ces cas, « enrichissement, amélioration, perfectionnement ne sont pas seulement autorisés, ils sont souhaitables ». C’est ainsi que, dans ces textes mis en relation, est prise en compte l’« existence collective » où d’Holbach se reconnaissait pour sa part et qui a caractérisé les collectivités de pensée clandestines ou inquiétées à l’âge des Lumières.

4« Diderot, le rossignol et le polype : pensées sur l’invention et le multiple ». Par ce titre, Thierry Belleguic résume son propos (p. 581-600), qui consiste en une présentation allègre et documentée de la position philosophique générale de Diderot telle qu’elle est aujourd’hui communément admise par la critique informée. Moins soucieux, semble-t-il, d’en exposer les points de difficulté ou l’apport aux questionnements d’ordre moral, politique, scientifique et poétique propres à notre temps (exception fugitive : Michel Serres) que les caractéristiques générales mises à plat dans son œuvre, l’auteur rassemble des citations remarquables qui, au long des pages, témoignent de l’ouverture « enchantée » du philosophe-artiste qui se vivait lui-même comme un « hors d’œuvre ». « Par cette heureuse expression, nous proposons d’entendre, écrit Thierry Belleguic, à rebours d’une monumentalité tournée vers une postérité immuable, la constante métamorphose d’une œuvre ouverte aux quatre vents, à l’image de l’énigmatique château de Jacques et de son frontispice aux abstruses armoiries, dont la devise vaut autant pour les voyageurs qui s’égarent que pour le lecteur d’hier et d’aujourd’hui : “Je n’appartiens à personne, et j’appartiens à tout le monde. Vous y étiez avant que d’y entrer, et vous y serez encore quand vous en sortirez”. » Diderot serait donc bien du côté du rossignol aux improvisations aussi déroutantes qu’éblouissantes, sensible à l’immédiat et au multiple métamorphique, non du sage coucou partisan de la « méthode » auquel l’âne choisi pour juge donne la préférence. Mais un doute, lui aussi « heureux », subsiste. Et si Thierry Belleguic nous invitait à penser que le directeur des vingt-huit volumes in-folio de l’Encyclopédie, par son interrogation passionnément poursuivie des contraintes d’une totalité-monde diverse, inconnaissable à la rigueur et en constante réorganisation, avait une conception bien plus haute de la méthode que le triste abbé Morellet ? Il n’y a pas deux feuilles d’un même vert, mais sans l’idée de tout, plus de philosophie.

5C’est un point de vue différent, inverse et complémentaire qu’adopte Else Marie Bukdahl dans sa contribution intitulée « Diderot en précurseur de Michel Serres, Prigogine et Merleau-Ponty » (p. 601 à 614). Elle y considère Diderot plus spécifiquement comme auteur des Salons et d’écrits sur l’esthétique (on sait qu’elle a collaboré à l’édition qu’a dirigée Michel Delon de cette partie de l’œuvre diderotien : tel est le point de vue inverse et complémentaire). C’est cet écrivain-philosophe-là qu’elle rapproche de plusieurs penseurs importants de la modernité (tel est le point de vue différent). Au lecteur d’apprécier à cette aune les ouvertures pratiquées par Diderot dans divers domaines de la pensée moderne que signale et spécifie Else Marie Bukdahl.

6L’apport de Paul Geyer est d’un autre ordre. Ce philosophe déploie à sa manière, rigoureuse et sûre d’elle, ce qu’il appelle « La dialectique du paradoxe chez les moralistes français : les Essais de Montaigne, les Maximes de La Rochefoucauld, Le Neveu de Rameau de Diderot ». Affirmant son obédience hégélienne, il expose les trois moments successifs et opposés de la thèse, de l’antithèse et de la synthèse comme relevant d’une dialectique du paradoxe (i. e. des systèmes métaphysiques) représentée respectivement par les Essais, qui explicitent la première opposition, par les Maximes, qui réalisent la synthèse, et par le Neveu de Rameau (traduit par Gœthe en 1805 et commenté par Hegel en 1807 dans un passage fameux de la Phénoménologie de l’esprit), qui « réfléchit dans son ensemble les trois temps dialectiques en les représentant dans un dialogue fictif ». Ce faisant, Paul Geyer s’oppose lui-même de biais à Lester G. Crocker, peu consistant, frontalement à Jean Starobinski et à Hans Robert Jauss, « selon lesquels le dialogue se terminerait dans une aporie ouverte », ainsi qu’à Michel Foucault, dont il dénonce de facto à la suite de Florence Chapiro et Jean Goldzink, successeurs modernisés de Roland Desné, les « variations antiphilologiques » et « fort peu philosophiques », mais sans partager pour autant le point de vue de ces défenseurs de Moi, car bien plus dialecticien et plus sensible qu’eux à l’anarchisme auto-ironique d’un « fieffé truand » prenant philosophiquement le dessus sur un membre militant du « parti » des Lumières.

7La position de Paul Geyer, qui admire les « moralistes français », est défendue de manière cohérente. Mais il faudrait une étude bien plus fouillée – car les contre-arguments ne manquent pas – pour convaincre le lecteur que moi, « finalement », baisse pavillon devant lui avec l’accord implicite de Diderot. En revanche, le lecteur en retire l’idée que Montaigne mériterait un traitement moins rapide, que La Rochefoucauld est décidément un penseur de première importance et que Diderot a écrit avec sa Satire seconde un chef-d’œuvre qui tient en haleine toute sa postérité littéraire et philosophique.

8La dernière des contributions que nous abordons n’est pas la moindre. Sous le titre « “Les limbes heureuses d’une non-identité” : Diderot, Foucault, La Religieuse et le sexe incertain » (p. 649-660), Florence Lotterie interroge Diderot se confrontant aux femmes et au féminin. Elle témoigne par là, comme d’autres intervenants, de l’importance de Michel Foucault dans l’interprétation contemporaine des Lumières, en saluant dans ses jugements mêmes les plus discutables ou ceux sur lesquels il est lui-même revenu un apport incontestable aux questions de notre temps.

9Elle le fait, en ces pages remarquablement écrites, à propos de La Religieuse et de plusieurs autres textes majeurs de Diderot et de l’Encyclopédie, avec l’aide de l’auteur de La Volonté de savoir ainsi que de Michel Delon mais plus encore de Georges Benrekassa, commentateur inspiré, notamment, de l’article Jouissance. C’est qu’il s’agit là non seulement ou non tant d’histoire des idées et des sensibilités que d’une lecture complète et complexe qui, dans l’interrogation de Diderot sur les identités, rapproche avec justesse le féminin du sauvage et de l’hermaphrodite, refusant de faire de la littérature la « supplétive d’un dispositif disciplinaire de l’aveu » mais pas davantage la supplétive diversement ornée d’un savoir.

10Tout différemment, elle est le lieu où, dans son grand roman éclairé par tous les textes qui l’entourent, comme Les Bijoux indiscrets, L’Éloge de Richardson ou sa réponse à Thomas Sur les femmes ou bien sûr Le Rêve de D’Alembert, ce chef-d’œuvre, Diderot sait et ne sait pas, où, passant par la méconnaissance, il erre dans des « cavernes obscures », et, « portant le flambeau », il écrit « sans savoir pourquoi », sans « savoir quoi », à la fois jouant le rôle de « l’homme (démiurge) » et celui de « la femme (héroïne et aussi narratrice) ». C’est, dit très bien Florence Lotterie à la suite d’analyses qui mériteraient d’être rapportées, « son génie propre que d’avoir su, à partir de cette ambivalence proprement sexuelle du récit, préserver la part d’énigme spectrale d’un personnage comme s’il se tenait dans l’éloignement perplexe d’une troisième personne de narration. » Cela lui permet de conclure, en écho aux préoccupations de Foucault et à celles de notre temps : « L’affrontement au féminin n’est évidemment pas étranger à cette découverte de l’ambivalence des pouvoirs de la raison exploratrice : et s’il est un écrivain qui a su le reconnaître, c’est bien Diderot. » On ne saurait mieux dire.

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References

Bibliographical reference

Pierre Chartier, L’atelier des idées – Pour Michel Delon, Jacques Berchtold et Pierre Frantz (dir.)Recherches sur Diderot et sur l'Encyclopédie, 53 | 2018, 303-306.

Electronic reference

Pierre Chartier, L’atelier des idées – Pour Michel Delon, Jacques Berchtold et Pierre Frantz (dir.)Recherches sur Diderot et sur l'Encyclopédie [Online], 53 | 2018, Online since 01 December 2018, connection on 29 March 2024. URL: http://journals.openedition.org/rde/5825; DOI: https://doi.org/10.4000/rde.5825

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