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Dossier | Diderot et l'argent

La logique parasitaire de Jean-François Rameau Économie, morale et politique dans Le Neveu de Rameau

Jean-François Rameau’s parasitic logic (economics, morality and politics in the Neveu de Rameau)
Stéphane Pujol
p. 21-46

Résumés

Par l’expression de « logique parasitaire », nous entendons ici la possibilité de comprendre le rapport particulier que le personnage du Neveu de Rameau entretient avec l’argent, la façon dont il détermine son système de vie et son éthique (ou plutôt son refus de l’éthique) ainsi qu’une une forme d’anarchisme qui ne dit pas son nom. L’objet de notre réflexion est de montrer comment et pourquoi, à travers le discours du Neveu, Diderot développe une critique économique et politique de la société de son temps.

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Texte intégral

  • 1 Sur cet aspect, nous nous permettons de renvoyer à notre article, « L’espace public du Neveu de Ram (...)

1« Parasite », le Neveu de Rameau l’est à plus d’un titre. Parce qu’il s’introduit de façon inattendue dans la distribution habituelle des rôles qui caractérise l’histoire du dialogue d’idées, parce que ses saillies, ses éclats de voix, ses pantomimes et ses provocations sont des principes désagrégeants dans le discours de la raison classique, la figure de Lui parasite le jeu réglé des entretiens mondains auxquels la tradition nous avait habitués1. Interlocuteur incongru pour un philosophe patenté, le Neveu de Rameau appartient en revanche à une longue lignée de parasites comiques depuis Plaute et Térence au moins et jusqu’à La Bruyère ou Vauvenargues.

  • 2 Voir Céline Spector, Éloges de l’injustice. La philosophie face à la déraison, Paris, éd. du Seuil, (...)
  • 3 Ce qui fait dire à Thierry Belleguic que « Lui est pervers en ce sens qu’il est double : il est à l (...)

2Mais le Neveu est aussi un parasite dans le sens social et économique que nous donnons habituellement à ce mot, un profiteur, un passager clandestin – ou free rider – selon la terminologie des théories politiques actuellement dominantes, un cynique qui fait l’éloge de l’injustice, qui trahit celui qui le nourrit et révèle le « pacte tacite » de l’ingratitude dans une société profondément inégalitaire2. L’ambivalence du personnage tient au fait qu’il se présente à la fois comme le complice d’un système et comme sa victime3. Il est le défenseur paradoxal d’une société où le talent importe moins que le pouvoir et l’argent, raison pour laquelle il élève lui-même son fils dans le culte de l’or. Mais cet éloge du lucre se fait sur fond de souffrance. Vers la fin du dialogue, peu avant de se représenter les différentes pantomimes de l’espèce humaine, Rameau rappelle « la posture contrainte où nous tient le besoin ». L’organisation économique qu’il décrit est fondamentalement dissymétrique :

  • 4 Les renvois à la pagination correspondent à l’édition procurée par Michel Delon dans l’édition de l (...)

Mais s’il est dans la nature d’avoir appétit ; car c’est toujours à l’appétit que j’en reviens, à la sensation qui m’est toujours présente, je trouve qu’il n’est pas du bon ordre de n’avoir pas toujours de quoi manger. Que diable d’économie, des hommes qui regorgent de tout, tandis que d’autres qui ont un estomac importun comme eux, une faim renaissante comme eux, et pas de quoi mettre sous la dent4.

  • 5 P. 610.

3Car la vie du Neveu, comme celle de la grande majorité des pauvres diables de son époque, est aux prises avec la faim et la misère. C’est d’ailleurs un argument qui lui permet de justifier son indigence morale : « Et puis la misère : la voix de la conscience et de l’honneur est bien faible, lorsque les boyaux crient »5. La misère, Rameau y insiste. Non seulement elle empêche de sentir et de penser, mais elle empêche aussi de créer :

  • 6 P. 654.

Ah ! Monsieur le philosophe, la misère est une terrible chose. Je la vois accroupie, la bouche béante pour recevoir quelques gouttes de l’eau glacée qui s’échappent du tonneau des Danaïdes. Je ne sais si elle aiguise l’esprit du philosophe, mais elle refroidit diablement la tête du poète ; on ne chante pas bien sous ce tonneau6.

  • 7 Élisabeth de Fontenay, Diderot ou le matérialisme enchanté, Paris, Grasset, 1981, rééd. Le Livre de (...)
  • 8 « L’indigence m’a appris à m’accommoder de tout » p. 645.
  • 9 « Quand il n’a pas six sous dans sa poche, ce qui lui arrive quelquefois, il a recours soit à un fi (...)

4Certes, comme le remarque Élisabeth de Fontenay, le Neveu ne représente pas « la pauvreté des classes laborieuses » 7. Mais il n’en est pas moins un indigent8, et comme on le sait, l’indigence va souvent de pair avec la marginalité9.

  • 10 Cette question a également été traitée par Laurent Adert dans son article
  • 11 Ce thème n’est pas étranger à Diderot, comme le montre le conte Les Deux amis, et le passage du Sup (...)
  • 12 Michel Serres, Le Parasite, Paris, Grasset, 1980 ; Thierry Belleguic, « Anthropologie diderotienne (...)

5Par l’expression de « logique parasitaire », nous entendrons ainsi la possibilité de comprendre le rapport particulier que le Neveu de Rameau entretient avec l’argent10, la façon dont celui-ci détermine son système de vie et son éthique – ou plutôt son refus de l’éthique –, ainsi qu’une une forme d’anarchisme qui ne dit pas son nom11. Nous laisserons donc de côté une voie d’exploration déjà empruntée par d’autres, celle notamment qui va dans le droit fil du livre de Michel Serres12. L’objet de notre réflexion est simplement de montrer comment et pourquoi, à travers le discours du Neveu, Diderot développe une critique économique et politique de la société de son temps.

Le parasite et ses avatars

Le jeu avec la tradition

Comédie et satire

6On trouve deux occurrences du mot « parasite » dans le texte. La première est placée dans la bouche de MOI, la seconde dans celle de LUI. Considérons rapidement celles-ci. La première occurrence accompagne un mouvement d’humeur de MOI, qui s’intercale dans la discussion sur Racine. Il y est question de Briasson ou de Barbier et du choix d’une vie honnête :

  • 13 P. 592.

MOI. – Sans contredit ; pourvu qu’il n’eût pas employé d’une façon déshonnête l’opulence qu’il aurait acquise par un commerce légitime ; qu’il eût éloigné de sa maison tous ces joueurs ; tous ces parasites ; tous ces fades complaisants ; tous ces fainéants, tous ces pervers inutiles13.

7La seconde occurrence apparaît lorsque LUI évoque, par antiphrase, l’« école d’humanité » de la maison Bertin. Rameau se désigne alors comme le chef de tous les parasites qui occupent la maison :

  • 14 P. 623.

LUI. – […] tous les musiciens décriés ; tous les auteurs qu’on ne lit point ; toutes les actrices sifflées ; tous les acteurs hués ; un tas de pauvres honteux, plats parasites à la tête desquels j’ai l’honneur d’être, brave chef d’une troupe timide. C’est moi qui les exhorte à manger la première fois qu’ils viennent ; c’est moi qui demande à boire pour eux. Ils tiennent si peu de place !14

8Dans les deux cas, le mot est employé au pluriel. Il ne désigne pas seulement le Neveu, mais toute une classe d’hommes et de femmes qui semblent pulluler dans la société mondaine du temps. Le propos est à la fois individuel et généralisant. En cela, il ne fait pas que renvoyer à un type bien connu de la littérature satirique. Il indique un certain état de la société, mais aussi un certain type de parasite sur lequel nous reviendrons. En revanche, le portrait singulier de LUI que brosse le narrateur dans le prologue du Neveu de Rameau réfère à une longue tradition littéraire de parasites faméliques, gloutons autant que bouffons. On reconnaîtra ainsi les traits du Neveu dans le monologue d’Ergasile, tirée de la comédie de Plaute intitulée Les Captifs :

  • 15 Plaute, Les Captifs, acte III, scène I, in Théâtre de Plaute, Tome Troisième, texte bilingue, tradu (...)

Malheureux est le mortel qui cherche sa vie et la trouve à grand’peine ! plus malheureux, celui qui se donne de la peine sans rien trouver ! malheureux sans égal celui qui a faim et n’a pas de quoi manger ! La maudite journée ! que j’aurais plaisir à lui arracher les yeux, si je pouvais ! C’est elle qui met l’avarice dans le cœur de tous ceux à qui je m’adresse. Non, je n’en vis jamais de plus famélique, de plus soûlée de jeûne, de plus malencontreuse en toute ses recherches. Mon ventre et mes mâchoires aujourd’hui chôment la fête de la famine. Peste soit du métier de parasite ! je luis dis adieu. La jeunesse aujourd’hui relègue loin d’elle les plaisants qui meurent de misère. On ne fait plus le moindre cas des Spartiates du bas bout de la table, ces intrépides souffre-gourmades, riches en bons mots, mais n’ayant rien dans le gardemanger et dans l’escarcelle15.

  • 16 Le Parasite, ou que le métier de parasite est un art, in Œuvres complètes de Lucien, tome second, P (...)
  • 17 Leona Rittner, W. Scott Haine, The Thinking Space : The Café as a Cultural Institution in Paris, It (...)

9Le type du parasite est traité dans de nombreuses satires (chez Horace et Juvénal notamment, ainsi que dans un fameux dialogue de Lucien16) ou dans des comédies de Térence et de Plaute. Les moralistes du XVIIe siècle, comme ceux du XVIIIe siècle, se font fort d’exercer leur verve satirique à partir du modèle fourni par les Anciens. Au XVIIIe siècle, on trouve encore des parasites au théâtre, dans certaines comédies de Goldoni notamment. Le dramaturge italien s’inspire de la lecture de Térence, lequel devient même le personnage éponyme de l’une de ses comédies (Térence, 1754). Mais le type du parasite est surtout incarné par don Marzio, dans Le Café (1750) dont la proximité avec Le Neveu de Rameau a déjà été remarquée17.

L’« art » du parasite

  • 18 Enc., XI [1765], p. 923a.

10On trouve également deux articles PARASITE dans l’Encyclopédie : le premier, classé en « Grammaire » dit simplement ceci : « PARASITE, s. m. (Gramm.) nous donnons ce nom à ceux qui s’insinuent dans les bonnes maisons pour y trouver une table bien servie » 18. Le but du parasite est donc d’abord de se bien nourrir, ce qui suppose une manière de stratégie comme le suggère le verbe « insinuer » ici. Le second article, rangé en « Antiquité grecque et moderne », insiste davantage sur l’art particulier du parasite qui passe par la flatterie. Concernant les parasites antiques, voici ce qu’écrit le chevalier de Jaucourt, en guise de conclusion de son article :

  • 19 Ibid., P. 923b. Jaucourt ou les éditeurs ont écrit ridiculas au lieu de ridiculuscomme dans l’origi (...)

[…] ils s’avilirent en se ménageant l’entrée des grandes maisons par des basses flatteries. Alors on nomma parasites les flatteurs et les complaisants, qui pour se procurer une subsistance agréable, y sacrifiaient sans honte la délicatesse et la probité. Les Romains, en les recevant à leurs tables, usaient du droit de les ridiculiser, de les bafouer, et même de les battre. Aussi Gnathon faisant allusion au traitement ignominieux dont on les accablait, dit dans l’Eunuque de Terence : ego infelix, neque ridiculas iste, neque plagas pati possum19.

  • 20 On retrouve ce modèle dans le roman du XVIIIe siècle, comme le montre l’exemple du Gil Blas de Sant (...)

11Le parasite est donc un bouffon, mais il est aussi un flagorneur qui n’ignore pas combien la flatterie est le lot de ce monde20. Dans Le Neveu de Rameau, LUI se représente ainsi de manière cocasse tous les flatteurs imaginaires qui viendraient l’entourer s’il venait à être reconnu comme un homme de génie :

  • 21 p. 594-595.

Le quelque chose qui est là et qui me parle, me dit : Rameau, tu voudrais bien avoir fait ces deux morceaux-là ; si tu avais fait ces deux morceaux-là, tu en ferais bien deux autres ; et quand tu en aurais fait un certain nombre, on te jouerait, on te chanterait partout ; quand tu marcherais, tu aurais la tête droite ; la conscience te rendrait témoignage à toi-même de ton propre mérite ; les autres, te désigneraient du doigt. On dirait, c’est lui qui a fait les jolies gavottes et il chantait les gavottes ; puis avec l’air d’un homme touché, qui nage dans la joie, et qui en a les yeux humides, il ajoutait, en se frottant les mains ; […] cent faquins me viendraient encenser tous les jours ; et il croyait les voir autour de lui ; il voyait Palissot, Poincinet, les Frérons père et fils, La Porte ; il les entendait, il se rengorgeait, les approuvait, leur souriait, les dédaignait, les méprisait, les chassait, les rappelait ; puis il continuait : et c’est ainsi que l’on te dirait le matin que tu es un grand homme ; tu lirais dans l’histoire des Trois siècles que tu es un grand homme ; tu serais convaincu le soir que tu es un grand homme ; et le grand homme, Rameau le neveu s’endormirait au doux murmure de l’éloge qui retentirait dans son oreille21.

  • 22 p. 638
  • 23 p. 614 ; nous soulignons.
  • 24 p. 659 ; nous soulignons.

12Le parasite est surtout par définition, un homme oisif. Ce motif de l’oisiveté est d’abord évoqué sous la forme d’un trait d’humour, à travers la question de MOI : « Que faites-vous à présent ? » ; et le Neveu de répondre : « Rien » 22. Si, selon les moralistes, l’oisiveté est la mère de tous les vices, Rameau voit dans ces derniers la possibilité d’être heureux à bon compte : « je puis faire mon bonheur par des vices qui me sont naturels, que j’ai acquis sans travail, que je conserve sans effort, qui cadrent avec les mœurs de ma nation » 23. Plus loin, le Neveu avoue sans vergogne qu’il veut le confort sans le travail : « Mais il me faut un bon lit, une bonne table, un vêtement chaud en hiver ; un vêtement frais, en été ; du repos, de l’argent, et beaucoup d’autres choses, que je préfère de devoir à la bienveillance, plutôt que de les acquérir par le travail » 24. C’est par là que commence ce qu’il faut bien appeler, au sens propre, l’économie parasitaire, une économie qui est aussi refus de l’oikonomia : du système qui la constitue en tant qu’activité humaine fondamentale par le moyen de la production, de la distribution, de l’échange, de la consommation de biens et de services, le Neveu ne retient que les deux derniers aspects – et encore, car on verra comment la logique de l’échange, chez lui, est dévoyée.

Parasitisme et mécénat d’Ancien régime

Parasites pauvres

  • 25 La Bruyère, Les Caractères, « De l’homme » (XI) ; on pense également au personnage d’Onuphre dans « (...)

13Être famélique, le parasite apparaît donc à la fois comme un type littéraire et comme une entité sociologique. Dans l’Antiquité, il participe le plus souvent du système clientéliste des patrons et protecteurs, bienfaisants par obligation, que Sénèque a si finement décrit dans son traité Des Bienfaits. La Bruyère, en nouveau Théophraste, a essayé une autre figure de Gnathon, plus mondain, marqué non par la misère mais par l’égoïsme et la voracité25. Le XVIIIe siècle semble enregistrer une mutation de nature à la fois culturelle et socio-économique. La figure du parasite tend de plus en plus à se confondre avec celle de l’homme de lettres déclassé, que Voltaire a pu désigner comme le « bourbier du Parnasse ». Vauvenargues brosse ainsi le portrait de celui qu’il appelle Eumolpe ou le Mauvais poète :

  • 26 Vauvenargues, Essai sur quelques caractères, 55, Œuvres de Vauvenargues, Paris, Furnet et Cie édite (...)

il est maigre, défait, mal vêtu, et sale ; il porte, au mois de novembre, un habit de droguet de soie, avec une chemise malpropre, mais une perruque bien poudrée. Il entre, un jour de fête, chez un sous-fermier qui est à table, et qui, se doutant bien qu’Eumolpe n’a pas dîné, l’invite à s’asseoir près de lui ; mais Eumolpe le remercie, disant qu’il mange trop, et qu’il a une indigestion qui le fatigue depuis plusieurs jours […]26.

  • 27 Voir Henri Duranton (dir.), Le Pauvre diable : destins de l’homme de lettres au XVIIIe siècle, coll (...)
  • 28 P. 592 ; il s’adressera plus loin au philosophe en employant une formule assez proche : « je suis u (...)
  • 29 P. 656.

14On trouverait dans la littérature de l’époque maintes représentations de celui qu’on appelait aussi, à l’époque des Lumières, un « pauvre diable » 27. Notons que dans Le Neveu de Rameau, cette expression est employée deux fois, la première par le Neveu lui-même : « il aurait donné de temps en temps la pistole à un pauvre diable de bouffon comme moi » 28, et par le philosophe lorsqu’il s’agit de caractériser la pantomime de Rameau imitant « un pauvre diable exténué de fatigue » 29.

  • 30 Robert Darnton, Bohème littéraire et Révolution. Le monde des livres au XVIIIe siècle, Paris, Galli (...)

15Le parasite a donc l’obsession de la table (le mot « table » est employé onze fois dans Le Neveu de Rameau) et surtout de la bonne table. C’est ainsi qu’il apparaît dans toute la littérature de l’âge classique. Là encore, la fiction n’est pas dénuée de pertinence sociologique. Le monde que décrit Rameau correspond aux préoccupations et aux angoisses de cette bohème littéraire si bien décrite par Robert Darnton30.

16Le parasite tient le bout de la table, et à ce titre, il entre dans une série parasitaire. C’est le morceau comique de la table de Bertin qui lui vaut les ennuis que l’on sait :

  • 31 NdR., p. 113-114.

On sert ; on fait les honneurs de la table à l’abbé, on le place au haut bout. J’entre, je l’aperçois. Comment, l’abbé, lui dis-je, vous présidez ? voilà qui est fort bien pour aujourd’hui ; mais demain, vous descendrez, s’il vous plaît, d’une assiette ; après-demain, d’une autre assiette ; et ainsi d’assiette en assiette, soit à droite, soit à gauche, jusqu’à ce que de la place que j’ai occupée une fois avant vous, Fréron une fois après moi, Dorat une fois après Fréron, Palissot une fois après Dorat, vous deveniez stationnaire à côté de moi, pauvre plat bougre comme vous, qui siedo sempre come un maestoso cazzo fra duoi coglioni31.

  • 32 Babouc ou le monde comme il va, in Voltaire, Zadig et autres contes orientaux, éd. procurée par Jea (...)
  • 33 Ibid., chapitre VIII, p. 114.

17Cette série, Diderot a aussi pu en trouver le modèle dans Babouc ou le Monde comme il va, un conte de Voltaire imprimé pour la première fois en 1748. Le sage Babouc, de visite à Persépolis, entreprend de recevoir chez lui une « troupe » de malheureux lettrés, auteurs de gazettes « que l’envie, la bassesse et la faim ont dictés » 32, décrits comme des « parasites » qui « se pressaient de manger et de parler » 33avant de livrer à table tout l’étalage de leur médisance :

  • 34 Ibid., chapitre VIII, p. 115.

Si quelqu’un disait un bon mot, les autres baissaient les yeux et se mordaient les lèvres de douleur de ne l’avoir pas dit. […]. Chacun d’eux briguaient une place de valet et une réputation de grand homme ; ils se disaient en face des choses insultantes, qu’ils croyaient des traits d’esprit. […]. Le repas fini, chacun d’eux s’en alla seul, car il n’y avait pas dans toute la troupe deux hommes qui pussent se souffrir, ni même se parler ailleurs que chez les riches qui les invitaient à leur table34.

Parasites riches

  • 35 L’expression est de Myriam Roman, dans Figures du parasite, Myriam Roman et Anne Tomiche (éds.), Pr (...)
  • 36 François Fourquet, Richesse et puissance : une généalogie de la valeur (XVIeXVIIIe siècles), Paris, (...)

18Le parasite vit à côté de la richesse comme le rappelle l’étymon grec (para-sita). À ce titre, il révèle « une chaîne supérieure de parasites » 35que constitue, au XVIIIe siècle, la classe des hommes à la fois riche et oisifs à laquelle appartient Bertin dans Le Neveu de Rameau. Ce dernier représente clairement cet autre type de parasite qu’est le financier, dont la fonction est si souvent dénoncée dans la littérature d’Ancien Régime parce qu’il ponctionne de la richesse mais qu’il ne produit rien (notons d’ailleurs que le philosophe en dit autant du Neveu). Si, comme l’écrit François Fourquet, « richesse et valeur sont les catégories clés de la pensée économique de l’âge classique » 36, Le Neveu de Rameau pose la question de savoir ce qui vaut et ce qui ne vaut pas. Le texte oppose ainsi la richesse et la pauvreté, mais aussi la richesse contre les dons et les talents. Comme nous le verrons plus loin, le dialogue pose crûment le problème de la valeur, ou plus exactement du rapport entre richesse et valeur.

19La société dont parle Rameau apparaît ainsi comme le lieu d’un renversement des valeurs, et, pourrait-on ajouter, d’un retournement de la valeur. C’est ce que manifeste le mécénat d’Ancien Régime, basé sur le système des pensions que critique Mirabeau dans L’Ami des hommes ou Traité de la population. Les conséquences sont telles qu’il n’y a plus personne qui ne soit mû par la passion de l’argent :

  • 37 Victor Riquetti de Mirabeau, L’Ami des hommes ou Traité de la population, éd. utilisée, Avignon, 17 (...)

L’ambition dans ma patrie ne saurait plus avoir d’objet que de l’argent : on en distribue à la Cour sous le titre de bienfaits et de grâces ; on en gagne dans les Finances sous le nom d’entreprises et de baux ; on en acquiert dans le commerce par le travail et le bonheur. Sans contredit, l’ambitieux honnête et vergogneux se décidera d’abord pour le commerce qui ne surprend personne, qui est approuvé de tous ; ou faute de débouchés et de talents pour cet objet de l’héroïsme du jour, dans mon hypothèse il optera pour la finance, où après quelques courbettes d’initiation, il acquerra promptement le droit d’ordonner aux autres le même manège ; et ce ne sera qu’au défaut enfin de toutes ressources et de celles même d’une philosophie forcée et infructueuse à l’État, qu’il déterminera à prendre ou à continuer la route des bienfaits et des grâces semée d’écueils et de parasites, et à chaque pas toujours plus affligeante pour l’amour-propre37.

  • 38 Enc., vol. I [1751], P. 899a.

20Concernant ce système de pensions, les sujétions et allégeances qu’il implique à l’égard des puissants, on peut encore rappeler cette déclaration contenue dans l’article AUTORITÉ POLITIQUE de Diderot, dans l’Encyclopédie : « […] la flatterie, l’intérêt particulier, et l’esprit de servitude sont l’origine de tous les maux qui accablent un Etat, et de toutes les lâchetés qui le déshonorent » 38. Un flatteur peut toujours en cacher un autre.

« La misère est une terrible chose »

Précarité et dépendance

Splendeur et misère du gueux

  • 39 P. 586.
  • 40 Ibid.
  • 41 Ibid.

21La vie du Neveu est marquée par le souci obsédant de l’immédiateté. On sait comment, en amont du dialogue, le narrateur nous brosse le portrait de celui qui « vit au jour la journée » 39. On ne saurait voir dans cette formule l’expression d’un carpe diem. Elle est au contraire le signe d’une totale précarité. Le Neveu manque de tout : des moyens de subsistance, de couvert, de toit, c’est un homeless avant la lettre, un sans abri qui doit chaque soir trouver où dormir, de telle sorte que « la nuit amène son inquiétude » 40. On trouve ainsi dans le texte une brève évocation des lieux physiques où séjourne notre homme, habitats de second ordre tels que le grenier, la taverne, et pour finir, le lit sur de la paille41. Plus loin, il évoquera ainsi sa misérable existence, qu’il compare avec celle des plus fortunés :

  • 42 P. 595.

Moi, pauvre hère, lorsque le soir j’ai regagné mon grenier et que je me suis fourré dans mon grabat, je suis ratatiné sous ma couverture ; j’ai la poitrine étroite et la respiration gênée ; c’est une espèce de plainte faible qu’on entend à peine ; au lieu qu’un financier fait retentir son appartement, et étonne toute sa rue42.

  • 43 Rappelons que le « regrat » désigne, au XVIIIe siècle, la vente au détail et de seconde main de men (...)

22Sa destitution de chez Bertin lui vaut de revenir à la fois à la « paille » et au « grenier », en même temps qu’au « regrat » 43. C’est ainsi qu’il peut s’apostropher :

  • 44 P. 597 ; nous soulignons.

vous voilà sur le pavé, sans le sol, et ne sachant où donner de la tête. Vous étiez nourri à bouche que veux-tu, et vous retournerez au regrat ; bien logé, et vous serez trop heureux si l’on vous rend votre grenier ; bien couché, et la paille vous attend entre le cocher de Monsieur de Soubise et l’ami Robbé44.

  • 45 P. 592, 598, 610, 611, 614, 616, 627, 628, 646, 648, 654, 657, 658 [x 3].
  • 46 P. 623.

23Rameau vit également de l’aumône. Sans cesse obligé de demander son couchage, son pain, son obole, ou de s’humilier en acceptant un emploi subalterne et dégradant, il est un être par défaut dont l’existence est avant tout caractérisée par le manque. Le Neveu entre dans la catégorie infâmante des pauvres hères qu’on appelle, depuis le XVIIe siècle, des « gueux ». C’est d’ailleurs ainsi qu’il se désigne, ou qu’on le désigne. Le mot se retrouve ainsi quinze fois dans le texte45, à quoi il faut ajouter le verbe « déguenillés » 46.

La loi du besoin

  • 47 P. 656.

24Lorsqu’elle est évoquée, la misère du Neveu peut prendre un caractère pathétique. À l’occasion d’une très brève pantomime, il lui arrive de désigner « son extrême besoin, par le geste d’un doigt dirigé vers sa bouche entrouverte » 47. Tandis que le Neveu évoque sa

  • 48 Ibid.

25« détresse », il la met en scène pour revenir à l’image saisissante de « la bouche béante » 48qui fait écho à la vision de la misère par les gueux évoquée quelques pages plus tôt, et qui a valu à Rameau cette exclamation touchante :

  • 49 P. 654.

Ah, Monsieur le philosophe, la misère est une terrible chose. Je la vois accroupie, la bouche béante, pour recevoir quelques gouttes de l’eau glacée qui s’échappe du tonneau des Danaïdes. Je ne sais si elle aiguise l’esprit du philosophe ; mais elle refroidit diablement la tête du poète. On ne chante pas bien sous ce tonneau49.

  • 50 P. 610.
  • 51 P. 656.
  • 52 P. 657.
  • 53 P. 588.
  • 54 P. 616.
  • 55 P. 655.
  • 56 P. 648.

26Car le Neveu a faim. Parce que cette faim est pressante, elle est aussi un argument contre la moralité. Le Neveu allègue donc l’argument de la nécessité, « lorsque les boyaux crient » 50. Si la famine du Neveu participe de la tradition du parasite glouton, du vorace, elle prend ici une dimension existentielle, à la fois pathétique et tragicomique. On trouve dans le texte un ensemble d’annotation concernant l’« extrême besoin » 51qui caractérise « l’homme nécessiteux » 52. Le motif de la faim sature véritablement le texte. Il est présent dès le début du dialogue : « Et puis j’ai eu faim, et j’ai mangé, quand l’occasion s’en est présentée » 53, et l’on trouve par la suite une série d’expressions qui rappellent que le besoin de manger permet non seulement de vivre, mais aussi et d’abord de survivre. À titre individuel, le Neveu a peur de « crever de faim » 54 ; il sait qu’il court toujours le risque de « périr de misère » 55. Mais il comprend également que cette société n’est pas faite pour les hommes d’esprit ou pour les savants : « si Pufendorf et Grotius revenaient au monde, ils mourraient de faim, contre une borne » 56.

  • 57 P. 622.
  • 58 P. 586.

27Comme le remarque le philosophe après que Rameau lui ait décrit toutes les bassesses auxquelles il doit se rendre pour plaire à ses protecteurs, il faut, pour ce faire, « être pressé d’une cruelle faim » 57. On pourrait ainsi faire la liste des innombrables allusions au boire et au manger dans le texte. Je n’en donnerai ici que quelques-unes. Cela commence avec le prologue : « Son premier soin, le matin, quand il est levé, est de savoir où il dînera ; après dîner, il pense où il ira souper » ; à la même page, le narrateur remarque « On dirait qu’il a passé plusieurs jours sans manger » 58, tandis qu’un peu plus loin, il le croque face à ses protecteurs du moment :

  • 59 P. 587.

Il se taisait, et mangeait de rage. Il était excellent à voir dans cette contrainte. S’il lui prenait envie de manquer au traité, et qu’il ouvrit la bouche ; au premier mot, tous les convives s’écriaient, ô Rameau ! Alors la fureur étincelait dans ses yeux, et il se remettait à manger avec plus de rage59.

  • 60 P. 623.
  • 61 P. 624.

28Rameau ne fait pas que manger, il commande aussi à une foule de commensaux : « C’est moi qui les exhorte à manger la première fois qu’ils viennent ; c’est moi qui demande à boire pour eux » 60. Le dîner commande les humeurs des convives (« Le gros abbé n’est méchant qu’avant dîner » 61comme des hôtes :

  • 62 P. 628 ; mais la liste des dîners est longue : ainsi à propos de l’abbé de La Porte, Rameau raconte (...)

Je vous ferai chasser. – Après dîner, je m’en irai de moi-même. – Je vous le conseille. – On dîna ; je n’en perdis pas un coup de dent. Après avoir bien mangé, bu largement ; car après tout il n’en aurait été ni plus ni moins, messer Gaster est un personnage contre lequel je n’ai jamais boudé ; je pris mon parti et je me disposais à m’en aller62.

  • 63 P. 657.
  • 64 Ainsi de table : « il est gras et replet, comme s’il n’avait pas quitté la table d’un financier », (...)

29L’insistance sur ce motif permet de porter la critique sociale d’une société qui fabrique des exclus sur fond de criante inégalité : « Mais s’il est dans la nature d’avoir appétit ; car c’est toujours à l’appétit que j’en reviens, à la sensation qui m’est toujours présente, je trouve qu’il n’est pas du bon ordre de n’avoir pas toujours de quoi manger » dit Rameau63. Le texte décline ainsi les obsessions de Rameau à travers tous les éléments qui touchent au repas, la table, l’assiette, la gamelle, le couvert ou l’écuelle64.

  • 65 Marc Buffat, in Autour du « Neveu de rameau » de Diderot, Études réunies par Anne-marie Chouillet, (...)
  • 66 P. 630 ; nous soulignons.
  • 67 Ibid.

30Le Neveu est bien gouverné, selon l’expression de Marc Buffat, par « la loi de l’appétit » 65. Pour le parasite, la faim et l’appétit sont à la fois une origine et un horizon indépassable ; mais ils sont aussi une cause explicative, et le dialogue a une manière parfois subtile de le suggérer sans le dire, comme une énigme, une vérité à trouver : « On ignore ce qui peut déterminer à cela, on croit que c’est ineptie, tandis que c’est un motif qui excuse tout » 66 ; idem quelques lignes plus loin, avec le même suspens de la formulation : « Convenez qu’il faut un puissant intérêt pour braver ainsi le public assemblé, et que chacune de ces corvées valait mieux qu’un petit écu » 67 : le texte ne dit pas de quel « intérêt » il s’agit ; celui-ci n’est que sous-entendu.

L’omniprésence de l’argent

Le fétichisme de l’or

  • 68 Je ne choisis, parmi les exemples suivants, que les références aux différentes espèces sonnantes et (...)
  • 69 « à quoi diable, voulez-vous donc qu’on emploie son argent », p. 592 ; « c’était toujours autant d’ (...)
  • 70 « une fortune immense », p. 591 ; « posséder une grande fortune », p. 592 ; « Les parents regorgeai (...)

31Le Neveu n’a de cesse de parler d’argent. On peut répertorier toutes les références concrètes à la monnaie dans le texte, en tant qu’espèces sonnantes et trébuchantes, qu’il s’agisse de sol, de liard, d’écu, de franc, de pistole, de livre, ou de louis68. Mais l’argent est aussi évoqué sous une forme plus générale ou abstraite : à travers le mot argent bien sûr69, mais aussi le mot fortune70.

  • 71 P. 598.
  • 72 P. 601.

32Rameau sait qu’il y a dans la société une quantité massive d’argent que l’on dilapide. Loin de dénoncer cette opulence, quand bien même elle concerne des hommes peu scrupuleux, il en déplore l’absence de redistribution. Ainsi, il évoque les « bourses pleines d’or qui se versent de droite et de gauche », et qui lui échappent71, ou encore le banquier Samuel Bernard qui « laisse vingt-sept millions en or » tandis que lui, Rameau, « ne laissera rien » 72. Mais le passage le plus saisissant est celui où il évoque l’éducation de son fils. Bien qu’il ne faille pas négliger l’intention parodique, ce morceau illustre le véritable culte qu’il voue à l’or. Au point que le Neveu peut s’exclamer :

  • 73 P. 648.

De l’or, de l’or. L’or est tout ; et le reste, sans or, n’est rien. Aussi au lieu de lui farcir la tête de belles maximes qu’il faudrait qu’il oubliât, sous peine de n’être qu’un gueux ; lorsque je possède un louis, ce qui ne m’arrive pas souvent, je me plante devant lui. Je tire le louis de ma poche. Je le lui montre avec admiration. J’élève les yeux au ciel. Je baise le louis devant lui. Et pour lui faire entendre mieux encore l’importance de la pièce sacrée, je lui bégaye de la voix ; je lui désigne du doigt tout ce qu’on en peut acquérir, un beau fourreau, un beau toquet, un bon biscuit. Ensuite je mets le louis dans ma poche. Je me promène avec fierté ; je relève la basque de ma veste ; je frappe de la main sur mon gousset ; et c’est ainsi que je lui fais concevoir que c’est du louis qui est là, que naît l’assurance qu’il me voit73.

  • 74 Karl Marx, Le Capital, Livre premier, 1re section, chap. 1, § 4.

33L’or fonctionne bien ici comme un objet fétiche. On pense à Marx, qui parlera dans les premières pages du Capital du « fétichisme de la marchandise et de la monnaie » 74. Comme le rappelle Paolo Quintili, Jacques D’Hondt a été le premier à avoir identifié la racine de ces analyses, et la logique économique de Rameau/Diderot qu’il trouve chez premiers théoriciens du capitalisme financier :

  • 75 Jacques D’Hondt, Diderot. Raison, Philosophie et Dialectique. Suivi du Neveu de Rameau, E. Puisais (...)

À la manière des monétaristes qui prolongent leur influence à son époque, Diderot se figure sans doute que la valeur – au sens économique du terme – est une réalité purement « matérielle », au sens vulgaire de ce mot. La valeur ne serait pas simplement portée, ou véhiculée par l’or, comme l’essence dans une apparence, mais elle se confondrait avec cette apparence. La valeur d’un Louis d’or ne serait rien d’autre que cette rondelle de métal brillant. La valeur qui consiste, en dernière instance, en un rapport humain, s’aliène dans ce fragment façonné de métal comme elle saura plus tard se loger dans un bout de papier ou une trace magnétique. Tenir le louis d’or sérieusement et totalement pour la valeur elle-même, c’est lui attribuer indûment des propriétés qui relèvent des personnes humaines, c’est du fétichisme. Rameau, éducateur privé, forme son enfant au fétichisme de l’argent qui va triompher intellectuellement au siècle suivant. Ce qui paraît scandaleux et cynique en son temps et dans sa bouche, deviendra l’opinion la plus commune, et qui va de soi, dans de proches décennies. On enseignera dans les écoles les pratiques de la finance75.

  • 76 Sophie Audidière, « Le barbare est-il heureux, ou Pourquoi une éducation publique ? Philosophie et (...)
  • 77 Diderot, Œuvres, tome I, éd. procurée par Laurent Versini, Paris, Robert Laffont, coll. « Bouquins  (...)

34Ce fétichisme de l’or tient à l’équivalence que la société marchande du XVIIIe siècle pose entre argent et bonheur. Comme le remarque justement Sophie Audidière, l’amour de l’argent apparaît comme « la figure seconde, historique, de la recherche naturelle du bonheur, dans une société dans laquelle l’argent achète plus ou moins directement tout, tous les plaisirs, toutes les places, toutes les réputations » 76. Dans un chapitre de la Réfutation suivie de l’ouvrage d’Helvétius intitulée L’Homme, Diderot le dit sans ambages : « Pourquoi veut-on avoir de l’or, et puis quoi encore ? de l’or ; c’est qu’avec de l’or on a tout, de la considération, du pouvoir, des honneurs, et même de l’esprit » 77.

Le Neveu, un anarchiste ?

Le système des échanges et ses perturbations

  • 78 « honnête commerçant », « bon marchand », p. 591 ; « un commerce légitime », p. 592 ; « le commerça (...)
  • 79 « un apothicaire bien achalandé », p. 591, les « boutiques », p. 609.
  • 80 P. 609 ; c’est en effet un terme technique signifiant « chaland » ou « client », comme le remarque (...)
  • 81 « financier », p. 586, 595, 608, 610 ; « Samuel Bernard » (célèbre banquier protestant qui prêta de (...)

35Du commerce et de la richesse dans son rapport avec la morale Moins présent que l’argent, le thème du commerce n’en est pas moins significatif dans le texte. Il se déploie dans une série lexicale78 où prennent place le chalandage79 et ses « pratiques » 80, mais aussi la finance ou la banque81.

  • 82 P. 609 ; je souligne, à l’exception du proverbe déjà en italiques.
  • 83 Voir sur ce sujet Marcel Hénaff, Le Don des philosophes. Repenser la réciprocité, Paris, éd. du Seu (...)
  • 84 P. 609 ; on remarque de nouveau ici le régime du chiasme si bien étudié par Jean Starobinski (Revue (...)

36Notons que la théorie des idiotismes proposée par LUI comporte un versant économique. Le motif du crédit et de la valeur traverse ainsi le passage : « un idiotisme commun est de se procurer le plus de pratiques que l’on peut ; une sottise commune est de croire que le plus habile est celui qui en a le plus. Voilà deux exceptions à la conscience générale auxquelles il faut se plier. C’est une espèce de crédit. Ce n’est rien en soi ; mais cela vaut par l’opinion. On a dit que bonne renommée valait mieux que ceinture dorée » 82. Tout le passage est traversé par l’isotopie de la valeur au sens où l’entend le Neveu, c’est-à-dire au sens de richesse purement matérielle : la valeur n’est pas pour lui une fin en soi mais quelque chose à thésauriser, ce en quoi il s’oppose franchement au philosophe qui revendique au contraire une « gratuité de la valeur » envisagée dans un sens moral83. La théorie des idiotismes signale, autant que la mise à plat des moyens et des fins, leur interchangeabilité : « tant vaut l’homme, tant vaut le métier ; et réciproquement à la fin, tant vaut le métier, tant vaut l’homme. On fait donc valoir le métier tant qu’on peut » 84.

  • 85 P. 624. La dispute entre le Savoyard et l’abbé de La Porte est encore présentée sous cette forme : (...)

37Le Neveu a bien compris que la société s’organise selon un système d’échange, dont les mécanismes sont le crédit et la dette. Car « il faut que chacun paye son écot » 85.

  • 86 Ainsi : « riche(s) », p. 599, 601, 610 (x2), 612 (x2), 614, 649, 651, « richesse »,
  • 87 P. 600.
  • 88 P. 610.
  • 89 « Que diable d’économie, des hommes qui regorgent de tout, tandis que d’autres qui ont un estomac i (...)

38On est encore frappé par l’obsession de la richesse et de l’enrichissement chez Rameau. Ils sont le lieu d’une nouvelle série lexicale86. Dans le texte, l’opulence des puissants s’étale au grand jour. Le système du luxe favorise la dépense somptuaire, le surplus, l’excédent. C’est le sens du verbe « regorger » dans le dialogue. Le Neveu s’exclame : « Je me rappelais un tas de coquins, qui ne m’allaient pas à la cheville et qui regorgeaient de richesses » 87. Concernant son écolière de musique, il lâche encore : « Les parents regorgeaient d’une fortune acquise, Dieu sait comment » 88. Le monde est mal fait, mais il est ainsi fait ; c’est même son « économie » pour reprendre le mot de Rameau89.

  • 90 Aristote La Politique, traduction de Jules Tricot, Paris, Vrin, 1962, p. 59.

39Le Neveu de Rameau livre ainsi insidieusement (parce que le plus souvent sous la forme de l’éloge paradoxal) une critique de ce qu’Aristote appelait la chrématistique, ou du moins la mauvaise, c’est-à-dire celle qui n’a d’autre fin que de viser le maximum de profit90.

  • 91 P. 659 ; je souligne.
  • 92 P. 591-592.

40Dans le discours du philosophe, se dégage l’idée d’un prix à payer pour les choses que l’on désire ou auxquelles on tient. Mais ce prix n’est pas commensurable, il ne se traduit pas en numéraire, mais en « sacrifice » de temps, de travail et d’effort. Aussi peut-il dire au Neveu, non sans mépris : « Les choses de la vie ont un prix sans doute ; mais vous ignorez celui du sacrifice que vous faites pour les obtenir. Vous dansez, vous avez dansé et vous continuerez de danser la vile pantomime » 91. Certes, le Neveu n’est pas absolument étranger au sacrifice de soi, comme il n’est pas entièrement oisif. Son emploi de bouffon lui permet de remplir une fonction, que l’on à peine à qualifier de sociale, mais qui le sauve provisoirement avant de déchoir. Notons au passage cette forme de paradoxe : le Neveu exerce le rôle de bouffon du roi auprès de Bertin ; mais celui-ci est un roi dérisoire et bilieux qui manque singulièrement d’humour. La fonction du Neveu est donc de faire rire celui qui ne veut pas, ou ne sait pas rire. Il s’imagine d’ailleurs qu’il aurait pu devenir le bouffon d’autres protecteurs plus modestes, mais également rémunérateurs, comme ce commerçant qui « aurait donné de temps en temps la pistole à un pauvre diable de bouffon comme moi qui l’aurait fait rire » 92.

  • 93 Diderot, Observations sur Hemsterhuis, in Diderot, Œuvres, éd. procurée par Laurent Versini, t. I, (...)
  • 94 P. 599.
  • 95 Ibid.

41Le Neveu est un être de calcul qui calcule mal. Sa représentation de la société selon le pacte tacite ne va pas sans rappeler cette affirmation de Diderot dans ses Observations sur Hemsterhuis : « Un méchant homme est un homme qui veut son bonheur, et qui fait le contraire de ce qu’il veut. Il ne voit pas plus loin que son nez ; il calcule mal ; il fait à tout moment de faux marchés » 93. Pour LUI, comme pour la société à laquelle il appartient, tout s’achète : c’est l’exemple donné par le confesseur de la jeune ingénue potentiellement victime du marchandage de son corps par Rameau : « Et mon confesseur ? – Vous ne le verrez plus ; ou si vous persistez dans la fantaisie d’aller lui faire l’histoire de vos amusements ; il vous en coûtera quelques livres de sucre et de café » 94. Pour l’homme d’Église, l’absolution est une affaire de donnant-donnant. Et s’il refuse, comme le lui explique le Neveu, « C’est que vous n’aviez rien à lui donner » 95… L’Être se confond ainsi avec l’Avoir, et l’anecdote racontée par Rameau découvre peu à peu les motivations vénales de la jeune fille.

Du vol, qu’on appelle aussi « restitution »

Contre la bienfaisance, ou rendre le mal pour le bien

42À bien lire Le Neveu de Rameau, on est frappé de constater l’évocation plus ou moins explicite, plus ou moins discrète, d’une série de vols et de voleurs.

  • 96 P. 609-610.
  • 97 Sigmund Freud, Le Mot d’esprit et ses rapports avec l’inconscient (1905).

43Avant l’épisode tragique du renégat d’Avignon où celui-ci dépouille son serviteur après qu’il l’ait dénoncé et trahi, on sait comment Rameau qualifie le vol qu’il avait coutume de pratiquer auprès de ses écoliers : « LUI. – Autrefois je volais l’argent de mon écolier ; oui, je le volais. MOI. – Et le voliez-vous sans remords ? LUI. – Oh, sans remords. On dit que si un voleur vole l’autre, le diable s’en rit » 96. Le mécanisme de la restitution qui est exhibée ici, sous la forme du proverbe qui indique le degré maximal de généralité, fait passer la pratique du vol, de l’habitus individuel à la coutume sociale, non sans la légitimer par le principe de réciprocité (« si un voleur vole l’autre »). La restitution apporte avec elle une forme de jouissance, elle autorise aussi le rire, comme forme de « la libération du plaisir par la levée des inhibitions » pour reprendre les mots de Freud97. La légitimité du vol est ainsi affirmée deux fois, par le sentiment de justice qui l’accompagne (le méchant est puni par ses pairs), par le plaisir que l’on en tire (selon le principe symétrique de l’arroseur arrosé) et que la figure du diable vient ici emblématiser.

  • 98 P. 632.

44Le vol apparaît comme une pratique commune chez les gueux et les fripons comme Rameau ou encore chez les antiphilosophes, comme Palissot qui « s’empare du bien de ses associés », lui « qui n’a ni foi, ni loi, ni sentiment » et « qui court à la fortune, per fas et nefas » 98.

  • 99 P. 601.

45Mais Rameau n’oublie pas que le vol peut également être le fait des riches et des puissants, comme le montre ce passage qui n’est pas dépourvu d’un certain pathétique : « et Samuel Bernard qui à force de vols, de pillages, de banqueroutes laisse vingt-sept millions en or, et Rameau qui ne laissera rien ; Rameau à qui la charité fournira la serpillière dont on l’enveloppera. Le mort n’entend pas sonner les cloches » 99.

  • 100 La chose mérite d’être d’autant plus remarquée qu’elle n’a pas souvent retenu l’attention des comme (...)
  • 101 P. 653.
  • 102 P. 659 ; voir encore plus loin dans notre article.

46Concernant le vol, le Neveu propose une théorie radicale – à la fois « libérale » et « solidaire » – des échanges sociaux et de leur perversion, celle de la restitution100. Prenons les choses d’un peu plus haut. Plusieurs logiques socio-économiques se croisent dans Le Neveu de Rameau : l’indigence et le parasitisme (Rameau) ; le luxe (Bertin) ; l’autosuffisance (Diogène). Le véritable modèle diogénique, un temps prôné par le philosophe (« Non. Il vaudrait mieux se renfermer dans son grenier, boire de l’eau, manger du pain sec, et se chercher soimême » 101, est inconcevable pour Rameau parce qu’il ne correspond à aucune réalité observable dans la société de son temps, et surtout parce qu’il n’est pas généralisable. Du point de vue de LUI, on mange toujours « aux dépens » de quelqu’un102. On passe ainsi d’une économie du parasitisme à une logique de la dévoration ou de la prédation. Hormis l’autosuffisance diogénique, les deux autres logiques sont étroitement imbriquées ; elles sont même interdépendantes. Parce qu’il repose sur une forme de « vol » et qu’il produit des exclus, le luxe favorise dans un même mouvement l’indigence, le parasitisme et l’oisiveté. Mais à la différence de la richesse qui thésaurise, l’économie de la société Bertin est celle de la dépense somptuaire qui suppose une forme de redistribution des richesses. C’est ce que Rameau appelle « restituer » décrivant ainsi une logique parasitaire qui fonctionne en chaîne :

  • 103 P. 610.

On dit que si un voleur vole l’autre, le diable s’en rit. Les parents regorgeaient d’une fortune acquise Dieu sait comment ; c’étaient des gens de cour, des financiers, des gros commerçants, des banquiers, des gens d’affaires ; je les aidais à restituer, moi et une foule d’autres qu’ils employaient comme moi103.

  • 104 Ibid. ; nous reprendrons plus loin cette saisissante formule en l’analysant à nouveau frais.

47Rameau imagine même de reconduire ce système à ses propres dépens, dans un futur hypothétique auquel il sait pourtant qu’il n’accèdera jamais, mais qui a le mérite de lui faire entrevoir de nouvelles formes de jouissance : « Suffit que si je deviens jamais riche, il faudra bien que je restitue, et que je suis bien résolu à restituer de toutes les manières possibles, par la table, par le jeu, par le vin, par les fem mes » 104.

  • 105 P. 587.

48Cette idée de restitution s’est mise en place très tôt dans le texte. Dès le prologue en effet, le philosophe explique comment Rameau met à jour ce que l’éducation, les mœurs, les coutumes ont figé. L’original a pour vocation de restituer « à chacun une portion de son individualité naturelle » 105. Comme dans un mélange ou une précipitation chimique, Neveu « secoue » et « agite », autorisant ainsi une redistribution qualitative à valeur épidictique : « Il secoue, il agite, il fait approuver ou blâmer ; il fait sortir la vérité, il fait connaître les gens de bien, il démasque les coquins ». Si la restitution n’a pas ici le sens économique qu’elle prendra par la suite dans le texte, elle est déjà le symptôme d’un mécanisme à la fois intellectuel et social qui caractérise le personnage. Il s’agit bien, en dépit de l’immoralité du personnage, de signifier une forme de justice distributive ou plutôt de la parodier. Les mots « restituer » et « restitution » renvoient ainsi à une logique de l’échange qui travaille le texte en profondeur : le Neveu redistribue les rôles dans le système moral, autant que les biens et des services dans le système des échanges marchands où tous les acteurs sont clairement qualifiés de « voleurs » ; il rétablit une forme d’égalité dans le jeu foncièrement inégal des échanges économiques. Le modèle des rapports sociaux-économiques tel que Rameau le donne à voir est celui, binaire, de la prédation et de la restitution. Le Neveu entend être un acteur de ce système : il va vouloir à son tour prendre et rendre. Contre le système du vol généralisé qu’il constate empiriquement dans la société – et qu’il défend par ailleurs –, Rameau invente un contresystème, celui de la restitution.

  • 106 « Il y a un pacte tacite qu’on nous fera du bien et que tôt ou tard nous rendrons le mal pour le bi (...)

49Mais alors que dans l’ordre économique, la restitution visait plutôt à réparer une injustice originelle (le vol des gueux par les riches) à travers une forme de justice sauvage (le vol des riches par les gueux), dans l’ordre des valeurs morales, elle consacre le règne de l’égoïsme légitime. La société des antiphilosophes applique en effet un « pacte tacite » qui consiste à rendre le mal pour le bien, en sorte que l’on peut parler de restitution inverse puisqu’il contrarie le mouvement « naturel » de l’éthique en substituant une morale de l’ingratitude à une morale de la reconnaissance106. Le cynisme de Rameau (qui confère en même temps une grande valeur comique au passage) consiste à valider moralement cette absence totale de morale :

  • 107 P. 631-632 ; nous soulignons.

Le Brun jette les hauts cris que Palissot, son convive et son ami, ait fait des couplets contre lui. Palissot a dû faire les couplets, et c’est Le Brun qui a tort. Poinsinet jette les hauts cris que Palissot ait mis sur son compte les couplets qu’il avait faits contre Le Brun. Palissot a dû mettre sur le compte de Poinsinet les couplets qu’il avait faits contre Le Brun, et c’est Poinsinet qui a tort. Le petit abbé Rey jette les hauts cris de ce que son ami Palissot lui a soufflé sa maîtresse auprès de laquelle il l’avait introduit : c’est qu’il ne fallait point introduire un Palissot chez sa maîtresse, ou se résoudre à la perdre ; Palissot a fait son devoir, et c’est l’abbé Rey qui a tort107.

  • 108 Le premier mot est répété 8 fois dans le passage ; le second, qui prend la forme d’un polypote (, (...)
  • 109 P. 632.

50L’axiologie du Neveu renverse l’ordre ordinaire des valeurs ; elle montre le cri de l’homme spolié comme l’effet d’une méprise quant au fonctionnement réel des échanges ; le sentiment justifié de l’injustice est ainsi requalifié de « tort » et la méchanceté se convertit en « devoir » 108. Ceux qui réclament sont des hommes ignorants du mécanisme social et moral tel qu’il est à l’œuvre dans la pratique : « Combien je justifierais par ce pacte universel et sacré de gens qu’on accuse de méchanceté, tandis que c’est soi qu’on devrait accuser de sottise ! » 109. Et la logique économique de la restitution de retrouver in fine les exigences de l’éthique dans ce passage, sous la forme plus haute (mais évidemment blasphématoire) de la Providence divine. On goûtera le commentaire conclusif de Rameau qui s’emploie à parodier la rhétorique chrétienne pour la subvertir :

  • 110 P. 633 ; nous soulignons.

Que leur est-il donc arrivé ? Ce qu’ils méritaient ; ils ont été punis de leur imprudence, et c’est nous que la Providence avait destinés de toute éternité à faire justice des Bertin du jour […]. Mais tandis que nous exécutons ses justes décrets sur la sottise, vous qui nous peignez tels que nous sommes, vous exécutez ses justes décrets sur nous. Que penseriez-vous de nous, si nous prétendions, avec des mœurs honteuses, jouir de la considération publique ? Que nous sommes des insensés. Et ceux qui s’attendent à des procédés honnêtes de la part de gens nés vicieux, de caractères vils et bas, sont-ils sages ?110

  • 111 Ibid.
  • 112 Ibid.

51La méchanceté et l’égoïsme deviennent ainsi le tribut (moral, économique) à payer par les méchants eux-mêmes car, comme le dit encore le Neveu, « tout a son vrai loyer dans ce monde » 111. Rameau devient un justicier de comédie dont le titre éponyme de « neveu » ne laissait pas prévoir la vocation qu’il s’attribue en bout de course : celle qui consiste à engendrer à son tour d’autres « neveux […] destinés à faire justice des Montsauges et des Bertins à venir » 112. Cette stratégie de redistribution rusée qui est au cœur du texte permet de dévoiler les mécanismes d’oppression à l’œuvre aussi bien dans les a priori de la morale que dans le fonctionnement du langage et les conventions de la haute littérature.

  • 113 P. 610 ; nous soulignons.
  • 114 Ibid. ; « il faudra bien que je restitue […] ».
  • 115 P. 660 ; nous soulignons.

52Mais Rameau n’est pas Robin des bois. Il n’est pas même Cartouche. Il n’entend pas redistribuer selon un principe d’équité. Il rend non seulement le bien par le mal, mais plus logiquement encore le mal par le mal. Sa restitution prend tantôt la forme du ressentiment (« c’est alors que je me rappellerais tout ce qu’ils m’ont fait souffrir ; et je leur rendrais bien les avanies qu’ils m’ont faites » 113), tantôt elle est proche de ce que certains économistes appellent aujourd’hui le « ruissellement », ou à tout le moins, sa forme dévoyée « par la table, par le jeu, par le vin, par les femmes » 114. Et lorsqu’il s’agit de rendre (de restituer) ce qu’il doit, Rameau affirme qu’il n’entend pas payer ses dettes : « je me creusais à chercher quelqu’un qui me prêtât un écu que je ne lui rendrais pas » 115.

  • 116 P. 659 ; nous soulignons.
  • 117 P. 651 ; nous soulignons.

53En bon parasite, le Neveu vit donc au crochet des autres, ou comme il dit lui-même, à leur dépens : « Il est dur d’être gueux, tandis qu’il y a tant de sots opulents aux dépens desquels on peut vivre » (p. 65). Il ne conçoit donc pas que l’on puisse vivre autrement. Lorsque le philosophe évoque la vie de Diogène à Athènes, Rameau interroge et s’interroge : « LUI. – On y mangeait. MOI. – Sans doute. LUI. – Aux dépens de qui ? » 116. Cette « dépense », qui est en même temps une « dépendance », relève d’une conception très particulière des échanges humains qui voit dans autrui un moyen plus qu’une fin. Elle manifeste au passage une forme d’anthropologie négative : car selon le Neveu, « tout ce qui vit, sans l’en excepter, cherche son bien-être aux dépens de qui il appartiendra » 117.

54Personnage placé dès le seuil du dialogue sous le signe du manque et du défaut – défaut qui n’est pas sans lien avec celui d’une identité propre –, la précarité du Neveu lui interdit d’envisager l’avenir de façon certaine ou stable : bien qu’elle ne fasse pas l’objet d’un argumentaire, elle devient malgré tout une manière d’argument contre le système moral de MOI qui suppose une projection dans le temps (la bienfaisance de Racine vaudra pour le genre humain, à l’échelle du temps long plutôt que celle de ses contemporains ou des ses voisins immédiats) ; et contre le système de la postérité également, si cher à Diderot, qui suppose une reconnaissance des talents, mais différée dans le temps. La sujétion du Neveu à l’impératif du hic et nunc, à l’immédiateté de ses besoins primaires, est un démenti pratique à la saisie globale du monde et des choses qui caractérise la philosophie. La vie de Rameau, sa théorie comme sa pratique (mais sans doute celle-ci infère-t-elle celle-là), s’inscrit ainsi doublement contre le système de Moi/Diderot, c’est-à-dire contre la morale de l’espèce, et contre l’idéal de la postérité.

55Soit nécessité, soit fainéantise, le Neveu s’est donc fait parasite. Son parasitisme, tout comme son oisiveté, n’est pas sans rapport avec celui de son protecteur, le riche financier Bertin, qui vit du produit d’un travail fourni par d’autres. La critique portée par le texte vise autant les petits parasites comme Rameau que les usuriers et les spéculateurs comme Bertin. De même, la vénalité du Neveu n’a d’égale que celle des financiers et de tous les hommes opulents. La relation de Bertin et de la petite Hus est bien à l’évidence une relation de dépendance économique, même si on peut aussi la lire comme une forme de contrat ou d’échange entre, d’un côté le pouvoir et l’argent, de l’autre, la jeunesse et la beauté plutôt que le talent.

  • 118 P. 660.

56Ce que montre Le Neveu de Rameau, c’est que le parasitisme est d’abord une logique liée au luxe et à l’argent facile. Diderot souligne ainsi le fait que la société urbaine est gangrénée par une prolifération de profiteurs. Dans ce système, la circulation de l’argent recouvre de moins en moins directement les circuits réels de la production et du travail. Non seulement l’argent définit un écart social entre ceux qui en disposent et ceux qui n’en disposent pas, mais encore cet écart tend à se creuser indéfiniment par le fonctionnement même du système. Le motif de l’argent retrouve ici sa signification éthique de force de perversion. Si l’argent est mauvais, c’est qu’au lieu de servir les échanges, il les détourne ; au lieu de fixer des valeurs relatives au bon fonctionnement du système social, il usurpe lui-même une valeur absolue où les signes monétaires ne renvoient plus qu’à euxmêmes (« De l’or, de l’or. L’or est tout » !). Inversement, les droits les plus inaliénables du sujet s’aliènent à la puissance de l’argent ; après avoir inculqué le culte de l’or à son fils, Rameau est en mesure de prostituer sa femme : « Mais hélas je l’ai perdue ; et mes espérances de fortune se sont toutes évanouies avec elle. Je ne l’avais prise que pour cela » 118.

  • 119 Commentant ce passage du livre II de l’Émile, Céline Spector remarque que « Rousseau ne peut envisa (...)

57Dans Le Neveu de Rameau, la dénonciation de cette logique parasitaire n’est pas moins explicite que dans l’Émile (où Rousseau peut écrire : « celui qui mange dans l’oisiveté ce qu’il n’a pas gagné lui-même le vole ; et un rentier que l’État paye pour ne rien faire ne diffère guère, à mes yeux, d’un brigand qui vit aux dépens des passants » 119), elle est simplement plus féroce et terriblement drolatique.

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Notes

1 Sur cet aspect, nous nous permettons de renvoyer à notre article, « L’espace public du Neveu de Rameau », RHLF, 93e année, no 5, Diderot (Sept.-Oct., 1993), p. 669-684 ; et plus généralement sur le statut de cet interlocuteur peu commun, à notre livre, Le Dialogue d’idées au XVIIIe siècle, Oxford, Voltaire Foundation, 2005.

2 Voir Céline Spector, Éloges de l’injustice. La philosophie face à la déraison, Paris, éd. du Seuil, coll. « L’ordre philosophique », 2016 ; les chapitres consacrés au Neveu de Rameau vont des pages 111 à 122.

3 Ce qui fait dire à Thierry Belleguic que « Lui est pervers en ce sens qu’il est double : il est à la fois la loi et sa transgression. Il est à la fois en dedans et en dehors du système économique et social d’échanges » (voir « Figures et pouvoirs de l’abject : Le Neveu de Rameau ou les avatars de Narcisse », dans Man and Nature / L’homme et la nature, vol. 11, 1992, p. 9.

4 Les renvois à la pagination correspondent à l’édition procurée par Michel Delon dans l’édition de la Bibliothèque de la Pléiade, Diderot, Contes et Romans, Gallimard, 2004, p. 657.

5 P. 610.

6 P. 654.

7 Élisabeth de Fontenay, Diderot ou le matérialisme enchanté, Paris, Grasset, 1981, rééd. Le Livre de poche, 1984, p. 163.

8 « L’indigence m’a appris à m’accommoder de tout » p. 645.

9 « Quand il n’a pas six sous dans sa poche, ce qui lui arrive quelquefois, il a recours soit à un fiacre de ses amis, soit au cocher d’un grand seigneur qui lui donne un lit sur de la paille, à côté de ses chevaux. Le matin il a encore une partie de son matelas dans les cheveux », p. 586.

10 Cette question a également été traitée par Laurent Adert dans son article

« L’or est tout. La représentation de l’argent dans Le Neveu de Rameau », dans Être riche au siècle de Voltaire, publié par Jacques Berchtold et Michel Porret, Genève, Librairie Droz, 1996, p. 297-310.

11 Ce thème n’est pas étranger à Diderot, comme le montre le conte Les Deux amis, et le passage du Supplément au Voyage de Bougainville sur les brigands de Calabre Le personnage de B, dans ce dialogue, trouve des mérites à l’anarchie de la Calabre, qui compense par « l’atrocité de quelques grands crimes » toutes les « petites scélératesses » du monde civilisé (Supplément au Voyage de Bougainville, « Suite du dialogue entre A et B », texte établi et annoté par Stéphane Pujol in Diderot, Contes et Romans, éd. citée, p. 579).

12 Michel Serres, Le Parasite, Paris, Grasset, 1980 ; Thierry Belleguic, « Anthropologie diderotienne et cybernétique : une étude du parasitisme dans Le Neveu de Rameau », in Recherches sémiotiques/Semiotic Inquiries, vol. 11, no 1, 1991, p. 125-142 ; et « Figures et pouvoir de l’abject… » (art. cité), in Man and Nature, 11, p. 1-23.

13 P. 592.

14 P. 623.

15 Plaute, Les Captifs, acte III, scène I, in Théâtre de Plaute, Tome Troisième, texte bilingue, traduction J. Naudet, Paris, C.L.F. Panckoucke, 1834, acte III ; scène I, p. 67 et 69.

16 Le Parasite, ou que le métier de parasite est un art, in Œuvres complètes de Lucien, tome second, Paris, Librairie Hachette, 1874, dialogue XLVIII, p. 172-194.

17 Leona Rittner, W. Scott Haine, The Thinking Space : The Café as a Cultural Institution in Paris, Italy and Vienna, Routledge, Londres et New York, 2013, p. 90.

18 Enc., XI [1765], p. 923a.

19 Ibid., P. 923b. Jaucourt ou les éditeurs ont écrit ridiculas au lieu de ridiculuscomme dans l’original latin (voir Térence, L’Eunuque, acte II, scène II, v. 244). On peut s’étonner que Jaucourt ne mentionne pas Lucien de Samosate dans son article. Le dialogue de Lucien intitulé Le Parasite, développe en effet l’idée selon laquelle le parasitisme est un art.

20 On retrouve ce modèle dans le roman du XVIIIe siècle, comme le montre l’exemple du Gil Blas de Santillane de Lesage, lors de l’aventure du picaro à Peñaflor, lorsque celui-ci est victime des flatteries outrées d’un parasite à l’auberge de Corcuelo. Voir Gil Blas de Santillane, éd. de Roger Laufer, Paris, Flammarion, 1977, I-2, p. 26-28.

21 p. 594-595.

22 p. 638

23 p. 614 ; nous soulignons.

24 p. 659 ; nous soulignons.

25 La Bruyère, Les Caractères, « De l’homme » (XI) ; on pense également au personnage d’Onuphre dans « De la mode » (XIII).

26 Vauvenargues, Essai sur quelques caractères, 55, Œuvres de Vauvenargues, Paris, Furnet et Cie éditeurs, 1857, p. 362.

27 Voir Henri Duranton (dir.), Le Pauvre diable : destins de l’homme de lettres au XVIIIe siècle, coll. « Lire le XVIIIe siècle », Saint-Étienne, 2006.

28 P. 592 ; il s’adressera plus loin au philosophe en employant une formule assez proche : « je suis un bon diable que vous méprisez dans le fond », p. 595.

29 P. 656.

30 Robert Darnton, Bohème littéraire et Révolution. Le monde des livres au XVIIIe siècle, Paris, Gallimard – Le Seuil, coll. « Hautes Études », 1983. Voir aussi Antoine Lilti, Le Monde des salons : Sociabilité et mondanité à Paris au XVIIIe siècle, notamment le chapitre intitulé « Parasites et commensaux ».

31 NdR., p. 113-114.

32 Babouc ou le monde comme il va, in Voltaire, Zadig et autres contes orientaux, éd. procurée par Jean Goldzink, Paris, Presses Pocket, 1990, chapitre IX, p. 115.

33 Ibid., chapitre VIII, p. 114.

34 Ibid., chapitre VIII, p. 115.

35 L’expression est de Myriam Roman, dans Figures du parasite, Myriam Roman et Anne Tomiche (éds.), Presses Universitaires Blaise Pascal, coll. « Littératures », 2001, p. 170.

36 François Fourquet, Richesse et puissance : une généalogie de la valeur (XVIeXVIIIe siècles), Paris, La découverte [1989], 2002, Introduction, p. 13.

37 Victor Riquetti de Mirabeau, L’Ami des hommes ou Traité de la population, éd. utilisée, Avignon, 1756, Première partie, p. 84.

38 Enc., vol. I [1751], P. 899a.

39 P. 586.

40 Ibid.

41 Ibid.

42 P. 595.

43 Rappelons que le « regrat » désigne, au XVIIIe siècle, la vente au détail et de seconde main de menues denrées, de petites quantités de produits ou vente des restes d’un restaurant.

44 P. 597 ; nous soulignons.

45 P. 592, 598, 610, 611, 614, 616, 627, 628, 646, 648, 654, 657, 658 [x 3].

46 P. 623.

47 P. 656.

48 Ibid.

49 P. 654.

50 P. 610.

51 P. 656.

52 P. 657.

53 P. 588.

54 P. 616.

55 P. 655.

56 P. 648.

57 P. 622.

58 P. 586.

59 P. 587.

60 P. 623.

61 P. 624.

62 P. 628 ; mais la liste des dîners est longue : ainsi à propos de l’abbé de La Porte, Rameau raconte comment celui-ci « arriva à l’heure qui nous chasse tous de nos repaires, l’heure du dîner » (p. 627) ; concernant tel promoteur de spectacle pour la petite Hus, il déclare : « Cependant, bon gré, mal gré qu’il en eût, il fallait que j’amenasse mon homme à dîner » (p. 630).

63 P. 657.

64 Ainsi de table : « il est gras et replet, comme s’il n’avait pas quitté la table d’un financier », p. 586 ; « si ce n’est à avoir bonne table », p. 592 ; « à table un bon morceau qu’on me jetait sur mon assiette » p. 596 ; « Comment, Rameau, il y a dix mille bonnes tables à Paris, à quinze ou vingt couverts chacune », p. 598 ; « je suis bien résolu à restituer de toutes les manières possibles, par la table, par le jeu, par le vin, par les femmes », p. 610 ; « On sert ; on fait les honneurs de la table », p. 627 ; « Aussi vous aviez la table, le lit, l’habit » ; p. 629 ; « LUI. – Mauvaise table. MOI. – Elle est grande. LUI. – Mais mal servie », p. 659 ; « Mais il me faut un bon lit, une bonne table, un vêtement chaud en hiver », p. 167 ; gamelle : « tous les gueux se réconcilient à la gamelle », ibid. ; assiette : « Comment, l’abbé, lui dis-je, vous présidez ? voilà qui est fort bien pour aujourd’hui ; mais demain, vous descendrez, s’il vous plaît, d’une assiette ; après-demain, d’une autre assiette ; et ainsi d’assiette en assiette, soit à droite, soit à gauche, jusqu’à ce que de la place que j’ai occupée une fois avant vous », p. 627 ; écuelle : « pour avoir mon écuelle sur ma tête », p. 661.

65 Marc Buffat, in Autour du « Neveu de rameau » de Diderot, Études réunies par Anne-marie Chouillet, Paris, Champion, collection Unichamp, 1997, p. 38-57.

66 P. 630 ; nous soulignons.

67 Ibid.

68 Je ne choisis, parmi les exemples suivants, que les références aux différentes espèces sonnantes et trébuchantes placées dans la bouche de LUI (ils apparaissent dans une bien moindre mesure dans celle de MOI) : le sol : « Quand il n’a pas six sols dans sa poche… », p. 586 ; « la pièce de vingt-quatre sols dans sa poche », p. 627 ; le liard : « ces jours-là, pour un liard, je baiserais le cul à la petite Hus », p. 598 ; la livre : « après vous être crotté dix à douze ans sur le pavé de Paris, vous aurez droit à quatre cents livres de rente », p. 648 ; l’écu : « Il m’empruntait quelques écus que je lui donnais », p. 587 (Prologue) ; « la petite disparaît, et l’on me compte mes deux mille écus », p. 600 ; « Un jour de moins à vivre, ou un écu de plus ; c’est tout un », p. 601, « un petit écu » ; « je crie comme si l’on me volait un écu, p. 608 ; « chacune de ces corvées valait mieux qu’un petit écu », p. 630 ; le franc : « toutes ces belles choses-là qu’il a faites ne lui ont pas rendu vingt mille francs », p. 591 ; la pistole : « il aurait donné de temps en temps la pistole à un pauvre diable de bouffon comme moi », p. 591 ; le louis : « je vous donnerai vingt-cinq louis par an », p. 648 ; « Je tire le louis de ma poche », p. 648.

69 « à quoi diable, voulez-vous donc qu’on emploie son argent », p. 592 ; « c’était toujours autant d’argent et de temps épargnés », p. 606 ; « Autrefois je volais l’argent de mon écolier », p. 610 ; « il est quelquefois difficile de trouver de l’argent », p. 612 ; à propos de Palissot et d’Helvétius : « lui à qui il doit encore l’argent », p. 632 ; « l’argent des sots est le patrimoine des gens d’esprit », p. 652 ; dans l’histoire du juif et du grison :

« Est-ce pour de l’argent prêté ? », p. 655 ; « du repos, de l’argent, et beaucoup d’autres choses, que je préfère de devoir à la bienveillance », p. 659.

70 « une fortune immense », p. 591 ; « posséder une grande fortune », p. 592 ; « Les parents regorgeaient d’une fortune acquise », p. 610 ; « marquer du mépris

pour la fortune », p. 615 ; « Si par hasard la vertu avait conduit à la fortune », p. 627 ; Palissot « qui court à la fortune », p. 632 ; le renégat d’Avignon : « Nous y déposerons votre fortune ; car c’est à votre fortune principalement qu’ils en veulent », « La fortune du Juif est à bord », p. 637, et « que le renégat devint tranquille possesseur de la fortune de ce descendant maudit de ceux qui ont crucifié Notre Seigneur », p. 638 ; à propos de sa femme : « mes espérances de fortune se sont toutes évanouies avec elle », p. 660.

71 P. 598.

72 P. 601.

73 P. 648.

74 Karl Marx, Le Capital, Livre premier, 1re section, chap. 1, § 4.

75 Jacques D’Hondt, Diderot. Raison, Philosophie et Dialectique. Suivi du Neveu de Rameau, E. Puisais et P. Quintili (éds.), Paris, L’Harmattan, 2012, p. 99, cité par Paolo Quintili dans son article « Le sensualisme lockéen et le matérialisme dans Le Neveu de Rameau », in Op. cit., XVIIIe siècle, Agrégation Lettres 2017, p. 12 (https://revues.univ-pau.fr : 443/opcit/124).

76 Sophie Audidière, « Le barbare est-il heureux, ou Pourquoi une éducation publique ? Philosophie et utilité de l’institution éducative chez Diderot », Cultura. Revista de História e Teoria das Ideias, vol. 34, 2015, « Diderot et la morale », p. 5.

77 Diderot, Œuvres, tome I, éd. procurée par Laurent Versini, Paris, Robert Laffont, coll. « Bouquins », 1994, p. 894 (Sophie Audidière rapproche très justement ces deux textes). Le chapitre de la Réfutation porte d’ailleurs comme sous-titre : « L’amour de l’argent est destructif des talents, du patriotisme et de la vertu ».

78 « honnête commerçant », « bon marchand », p. 591 ; « un commerce légitime », p. 592 ; « le commerçant, […], l’artisan », p. 609 ; « de gros commerçants », p. 610.

79 « un apothicaire bien achalandé », p. 591, les « boutiques », p. 609.

80 P. 609 ; c’est en effet un terme technique signifiant « chaland » ou « client », comme le remarque la note de Pierre Chartier dans son édition, Le Neveu de Rameau et autres textes, Paris, Le Livre de Poche, 2002, p. 84.

81 « financier », p. 586, 595, 608, 610 ; « Samuel Bernard » (célèbre banquier protestant qui prêta de l’argent à Louis XIV), p. 601, « banqueroutes », p. 601,

« banquier », p. 609.

82 P. 609 ; je souligne, à l’exception du proverbe déjà en italiques.

83 Voir sur ce sujet Marcel Hénaff, Le Don des philosophes. Repenser la réciprocité, Paris, éd. du Seuil, coll. « L’ordre philosophique », 2012.

84 P. 609 ; on remarque de nouveau ici le régime du chiasme si bien étudié par Jean Starobinski (Revue de métaphysique et de morale, 89 (2), 1984, p. 182-196), signifiant en effet l’interchangeabilité.

85 P. 624. La dispute entre le Savoyard et l’abbé de La Porte est encore présentée sous cette forme : « le créancier voulait que son débiteur se liquidât, et celui-ci n’était pas en fonds » (p. 627). Et à propos de son emploi chez Bertin, Rameau remarque ironiquement : « Voilà le bénéfice ; mais les charges, vous n’en dites mot », p. 629, je souligne. Notons encore que le dialogue joue aussi avec les motifs du gain et de la perte (le gain : « oui, je le volais ; cela est sûr. Aujourd’hui, je le gagne », p. 610 ; « je voyais plus à gagner qu’à perdre », p. 634 / la perte : « J’ai tout perdu pour avoir eu le sens commun », « Le grand chien que je suis ; j’ai tout perdu ! », p. 596 ; « Ils disent que tout est perdu, qu’ils sont ruinés », p. 640 ; et ce passage ou gain et perte sont associés puis dissociés : « MOI. – Vous voulez dire de perdu. LUI. – Non, non, d’amassé », p. 601)

86 Ainsi : « riche(s) », p. 599, 601, 610 (x2), 612 (x2), 614, 649, 651, « richesse »,

p. 600, 611, 651 ; « enrichir », p. 601, 650. On relèvera le polyptote constitué par la série lexicale « riche », « richesse », « richement », à la page 651.

87 P. 600.

88 P. 610.

89 « Que diable d’économie, des hommes qui regorgent de tout, tandis que d’autres qui ont un estomac importun comme eux, une faim renaissante comme eux, et pas de quoi mettre sous la dent » (p. 162), déjà cité, voir note 3.

90 Aristote La Politique, traduction de Jules Tricot, Paris, Vrin, 1962, p. 59.

91 P. 659 ; je souligne.

92 P. 591-592.

93 Diderot, Observations sur Hemsterhuis, in Diderot, Œuvres, éd. procurée par Laurent Versini, t. I, p. 739.

94 P. 599.

95 Ibid.

96 P. 609-610.

97 Sigmund Freud, Le Mot d’esprit et ses rapports avec l’inconscient (1905).

98 P. 632.

99 P. 601.

100 La chose mérite d’être d’autant plus remarquée qu’elle n’a pas souvent retenu l’attention des commentateurs, à l’exception notamment de Gianluigi Goggi qui lui consacre des pages fortes dans « La Sagesse de Salomon et Diogène dans Le Neveu de Rameau. Luxe et petite communauté chez Diderot », dans De l’Encyclopédie à l’éloquence républicaine. Étude sur Diderot et autour de Diderot, Paris, Honoré Champion, 2013, p. 17-72.

101 P. 653.

102 P. 659 ; voir encore plus loin dans notre article.

103 P. 610.

104 Ibid. ; nous reprendrons plus loin cette saisissante formule en l’analysant à nouveau frais.

105 P. 587.

106 « Il y a un pacte tacite qu’on nous fera du bien et que tôt ou tard nous rendrons le mal pour le bien qu’on nous aura fait », p. 631. Dans l’article INGRATITUDE de l’Encyclopédie, le chevalier de Jaucourt utilise la même formule : « Mais que penser de ces gens d’un naturel si dépravé, qu’ils rendent le mal pour le bien ; semblables à ces mauvaises herbes, qui brûlent la terre qui les nourrit » (Enc., VIII [1765], P. 745a).

107 P. 631-632 ; nous soulignons.

108 Le premier mot est répété 8 fois dans le passage ; le second, qui prend la forme d’un polypote (, devoir, doivent), 5 fois.

109 P. 632.

110 P. 633 ; nous soulignons.

111 Ibid.

112 Ibid.

113 P. 610 ; nous soulignons.

114 Ibid. ; « il faudra bien que je restitue […] ».

115 P. 660 ; nous soulignons.

116 P. 659 ; nous soulignons.

117 P. 651 ; nous soulignons.

118 P. 660.

119 Commentant ce passage du livre II de l’Émile, Céline Spector remarque que « Rousseau ne peut envisager le riche que comme un prédateur ou un parasite : dans son usage de ses biens, il a le choix entre voler aux autres ce dont il se prive (ce qui arrive lorsqu’il jouit du travail d’autrui en vertu d’un bien qu’il n’a pas lui-même produit), ou ne rien leur donner s’il se contente de thésauriser » (« Rousseau et la critique de l’économie politique. Lecture du livre III d’Émile », dans Jesús Astigarraga, Javier Usoz (éds.), L’Économie politique et la sphère publique dans le débat des Lumières, Madrid, Casa de Velázquez, décembre 2013, p. 136-137).

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Pour citer cet article

Référence papier

Stéphane Pujol, « La logique parasitaire de Jean-François Rameau Économie, morale et politique dans Le Neveu de Rameau »Recherches sur Diderot et sur l'Encyclopédie, 54 | 2019, 21-46.

Référence électronique

Stéphane Pujol, « La logique parasitaire de Jean-François Rameau Économie, morale et politique dans Le Neveu de Rameau »Recherches sur Diderot et sur l'Encyclopédie [En ligne], 54 | 2019, mis en ligne le 01 janvier 2024, consulté le 05 décembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/rde/6199 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rde.6199

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Auteur

Stéphane Pujol

Université Toulouse Jean-Jaurès

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