Anne BEATE MAURSETH, L’analogie et le probable : deux configurations dans la pensée et l’écriture de Denis Diderot, NTNU Trondheim, Norges universitet, 2003, 281 p.
Texte intégral
1Ce livre est issu d’une thèse soutenue à l’Université de Trondheim en Norvège. Il a pour objet de mettre en lumière, à travers le double prisme de l’analogie et du probable, l’enchevêtrement de la réflexion philosophique et de l’écriture littéraire dans la pensée de Diderot. Pour ce faire, Anne Beate Maurseth privilégie quatre textes, sans en donner véritablement les raisons sinon qu’ils sont « capitaux tant d’un point de vue philosophique que d’un point de vue littéraire » (p. 11), à savoir la Lettre sur les aveugles, les Pensées sur l’interprétation de la nature, les trois dialogues du Rêve de d’Alembert et Jacques le fataliste et son maître. Si l’on adhère à la proposition d’Anne Beate Maurseth de ranger les deuxpremiers dans le discours philosophique et scientifique de Diderot, et Jacques le fataliste dans les textes littéraires, on comprend moins pourquoi, dans le Rêve de d’Alembert, « le discours littéraire est plus prédominant » que le discoursphilosophique et scientifique (p. 11). Malgré le projet de montrer l’enchevêtrementde la philosophie et de littérature, l’auteur semble curieusement tenir à uneclassification des textes de Diderot en genres bien distincts. De la même manière(p. 13), l’auteur semble étrangement opposer, via l’usage de l’analogie commeinstrument épistémologique, « l’approche catégorique et conceptuelle » de Diderotdans les deux premiers textes (Lettre sur les aveugles et Pensées sur l’interprétation de la nature), à « l’approche conjecturale et expérimentale » du Rêve de d’Alembert (mais n’est-ce pas nier la ligue philosophique de l’expérience et de laraison que Diderot prône dès le premier paragraphe des Pensées sur l’interprétation de la nature et le contenu même de ce texte ? Il est également peuconvaincant de qualifier l’approche de Diderot dans la Lettre sur les aveugles de« catégorique et de conceptuelle »). Quant à la notion de probable, l’auteur la faitintervenir dans Jacques le fataliste pour aborder la question du fatalisme etinterroger le texte comme roman. Ces choix de l’auteur commandent le plan : lepremier chapitre traite du probable et de l’analogie avant Diderot, les deuxième ettroisième chapitres sont le lieu d’une étude « conceptuelle » de l’analogie commeinstrument épistémologique et comme élément de l’écriture de la Lettre sur les aveugles et des Pensées sur l’interprétation de la nature. Le quatrième chapitre,centré sur le Rêve de d’Alembert, prend acte de « l’approche autre : celle de laconjecture et de l’hypothèse » de Diderot (mais alors quel statut donner auxQuestions finales des Pensées sur l’interprétation de la nature ?). Enfin lecinquième chapitre vise à appréhender, dans le roman de Jacques le fataliste, laquestion du probable comme une question esthétique et littéraire et à lire ce textecomme l’ébauche d’une esthétique du probable que l’auteur oppose à la poétiqueclassiciste de la vraisemblance (p. 14).
2Le premier chapitre vise à retracer « quelques lignes de l’histoire des deux notions » de probable et d’analogie avant leur utilisation par Diderot. Ce programme pour le moins ambitieux donne lieu à un chapitre inégal sans fil directeur précis sinon la lecture de l’analogie que propose Foucault dans Les mots et les choses, que l’auteur reprend à la fin du chapitre (pp. 49-51). Du reste, « l’histoire » de cette notion est mieux traitée que celle du probable qui n’est jamais rattachée au verbe latin probare, prouver. Du coup, le calcul des probabilités est présenté principalement en termes d’analyse psychologique sans que ne soit exposé ni interrogé son enjeu épistémologique principal, à savoir construire une science certaine de l’incertitude.
3En revanche, le deuxième chapitre offre une lecture convaincante du rôle de l’analogie comme instrument d’apprentissage dans la Lettre sur les aveugles. L’auteur rappelle à juste titre la divergence des réponses de Diderot et de Condillac confrontés au problème de Molyneux : l’aveugle, pour Diderot, ne pourra établir d’analogie entre ce qu’il touche et ce qu’il voit qu’au terme d’un apprentissage (p. 91). Suit une analyse intéressante des « expressions heureuses » utilisées par les aveugles pour définir par exemple un miroir, dans lesquelles l’auteur voit une mise en oeuvre poétique de l’analogie. Le troisième chapitre sur les Pensées sur l’interprétation de la nature propose une corrélation entre la fonction de l’analogie et sa conception, corrélation qui n’est jamais clairement explicitée alors qu’elle est censée fonder l’enchevêtrement de la réflexion philosophique et de l’écriture (voir p. 123 ; la mention toujours aussi elliptique de cette corrélation est reprise au début du chapitre IV, p. 129). Du coup, cet enchevêtrement n’apparaît pas clairement.
4Le quatrième chapitre sur le Rêve de d’Alembert, « texte qui se dégage des contraintes scientifiques » (quelles sont-elles ? Qu’est-ce que l’auteur veut dire par là ?) est l’occasion d’analyser l’analogie dans sa corrélation avec la proportion et la règle de trois (analyse qui aurait pu être rattachée au chapitre premier et au problème posé par les Grecs de la recherche de la quatrième proportionnelle). A vrai dire, à plusieurs reprises (voir p. 149-151, p. 172), l’auteur fait mention de l’histoire de la notion d’analogie dans ce chapitre sans l’articuler au chapitre premier, ce qui donne au lecteur une impression de redondance et de flou dans l’ordre d’analyse. De la même manière, l’auteur parle tantôt d’une « analogie de l’esthétique » (p. 176), tantôt d’une « esthétique de l’analogie » à la fin du chapitre suivant (p. 257) sans qu’on comprenne précisément le sens donné à ces expressions et à leur inversion.
5Enfin le dernier chapitre est le plus réussi : l’auteur suggère que Diderot met en oeuvre, dans Jacques le fataliste, « une esthétique du probable » qu’elle définit comme ce qui unifie le processus de création artistique et l’acte propre de la jouissance esthétique, « dépassant ainsi la poétique de la vraisemblance et la théorie imitative des arts pour arriver à la synthèse du sujet et de l’objet dans l’expérience esthétique » (p. 257).
6En revanche, la conclusion, qui souffre de quelques maladresses d’expression, n’est pas très convaincante. L’insistance sur l’importance du « relationnel » pour Diderot (p. 263), des assertions telles que « La pensée de la complexité est un principe de rapports » (p. 263) ou des expressions comme « l’analogie du probable » (p. 266) n’éclairent guère la lecture des textes de Diderot.
7Toutefois, l’auteur apporte des éléments nouveaux notamment dans la lecture de la Lettre sur les aveugles et de Jacques le fataliste. Et l’on doit se réjouir de l’effort de l’auteur, norvégienne, d’avoir rédigé en français une thèse sur Diderot.
Pour citer cet article
Référence électronique
Véronique Le Ru, « Anne BEATE MAURSETH, L’analogie et le probable : deux configurations dans la pensée et l’écriture de Denis Diderot, NTNU Trondheim, Norges universitet, 2003, 281 p. », Recherches sur Diderot et sur l'Encyclopédie [En ligne], 36 | 2004, mis en ligne le 15 septembre 2009, consulté le 08 décembre 2023. URL : http://journals.openedition.org/rde/680 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rde.680
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