1L’auteur annonce lui-même ses intentions : « l’objectif de ce livre est de présenter une étude sociojuridique appliquée en s’intéressant à cet objet d’étude qu’est le port du hijab dans les institutions publiques québécoises » (p. 23).

2Le terme « hijab » est un terme de la langue arabe qui, souvent, se traduit en français par celui de « voile ». Il « renvoie au foulard que portent certaines femmes musulmanes pour se couvrir les cheveux » et doit être distingué du niqab ou de la burka qui couvrent également le visage (p. 14). Une difficulté survient à cause de l’image véhiculée par l’islam et la symbolique associée au voile dans l’esprit occidental. L’islam est souvent assimilé aux attentats terroristes perpétrés en son nom. Quant au voile, il « représente pour plusieurs un symbole de soumission de la femme, porteur de projets politiques visant l’islamisation des mœurs » (p. 14). Un même schéma de pensée se profile majoritairement : « l’homme musulman dangereux et la femme musulmane en danger, le tout devant l’Occidental civilisé » (p. 31). Selon l’auteur, ces éléments contribuent à « la dégradation de l’image publique de l’islam » (p. 15) et encouragent un phénomène d’islamophobie (p. 31).

3Plus largement, le port de signes religieux dans l’espace public s’est révélé être un sujet récurrent au Québec depuis les années 2000. L’auteur fait mention des différentes phases d’évolution que la législation a pu connaître concernant plus particulièrement le port de signes religieux au sein des institutions de l’État. Les travaux réalisés par la Commission de consultation sur les principes d’accommodements reliés aux différences culturelles (Commission Bouchard-Taylor) ont fait émerger trois projets de lois qui n’ont pas forcément convaincu (en 2011, 2013 puis 2015). Les deux premiers projets seront abandonnés alors que le troisième donnera lieu à l’adoption de la loi favorisant le respect de la neutralité religieuse de l’État du 18 octobre 2017. Si elle formalise ce principe de neutralité pour la première fois, elle n’interdit finalement pas le port de signes religieux, y compris le hijab, par les agents publics.

4La première partie de l’ouvrage couvre la dimension juridique du sujet. Bertrand Lavoie se concentre sur l’encadrement institutionnel du port du hijab au Québec. La problématique réside dans la mise en relation de la liberté de conscience et de religion avec le principe de neutralité de l’État et de laïcité. Le port du voile est protégé par le droit à la liberté de religion, elle-même reconnue dans la Charte des droits et libertés de la personne du Québec (1975) et dans la Charte canadienne des droits et libertés (1982). En ce sens, « l’interdiction de porter un hijab pour une employée de l’État constitue une atteinte importante et non négligeable au droit à la liberté de religion, protégé constitutionnellement au Québec » (p. 65). Si interdiction il y a, le principe de proportionnalité doit pouvoir la justifier. L’auteur précise à ce titre que le principe de laïcité ne justifie pas une telle interdiction. La neutralité concerne les institutions de l’État, l’État en lui-même, mais pas les individus. On se trouve alors dans une démarche plutôt permissive, en lien avec une « éthique du pluralisme » (p. 89) qui, malgré tout, reste vivement critiquée.

5La seconde partie de l’ouvrage couvre la dimension sociologique du sujet. Il est vrai que cette approche enrichit considérablement l’analyse. Elle permet de soulever la question du port du hijab dans les institutions de l’État sous un angle novateur. La doctrine se concentre souvent et exclusivement sur l’aspect polémique du sujet, sur le port d’un signe religieux ostentatoire comme objet de discorde dans le débat public, comme « problème public » (p. 27). Il s’agit ici de l’évoquer à partir de l’analyse du comportement des femmes concernées. L’auteur souhaitait saisir le point de vue de ces acteurs sociaux à l’aide d’une enquête sociologique. Il remarque dès le départ la conciliation permanente que les femmes qui portent le hijab opèrent entre les normes religieuses auxquelles elles sont attachées et les normes juridiques émanant de l’État. Comme souvent avec ce type de réflexion, il n’existe ni réponse tranchée ni solution permettant d’accommoder l’ensemble des acteurs sociaux qui gravitent autour de cette thématique. Bertrand Lavoie confirme que les débats ne sont pas clos : aujourd’hui encore « l’expression du religieux pose des défis importants pour les sociétés démocratiques occidentales » (p. 158).