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Vivre avec le vivant

Pandémie, nos héritages : l’immunité en questions

Christine Bergé

Résumés

Nous avons ouvert la boîte de Pandore, c’est le moment de nous interroger sur nos effractions envers le monde vivant. La pandémie actuelle nous donne rendez-vous avec notre destinée individuelle et avec celle de l’humanité. Dans ce paysage inquiet, je veux partager avec vous les vues fascinantes du biologiste Jean-Claude Ameisen sur le corps humain, son origine et celle de son système immunitaire. En lisant La sculpture du vivant. Le suicide cellulaire et la mort créatrice (Paris, Seuil, 1999, réed. 2003) nous comprenons ce qui nous lie intimement au monde des virus et des bactéries : une commune signature, une marque de fabrique inscrivant la mort cellulaire au coeur de la vie. Une autre histoire se profile ici : celle du laboratoire P4 de Wuhan, au coeur d’effractions d’un genre nouveau.

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Texte intégral

Perturbation

1Même si on est tranquillement confiné chez soi, dès le début le Covid nous perturbe. La cohorte des "cas confirmés" et celle des décès marchent de concert, on voit que beaucoup de gens guérissent mais la fatale courbe monte et c’est de plus en plus perturbant. On ne peut plus voir nos amis, on a dû annuler pas mal de choses. L’avenir proche est suspendu. Chaque matin on se réveille en pensant à tous ceux qui sont au chevet des malades. Combien de temps peuvent-ils tenir ? Beaucoup de questions se bousculent : pourquoi notre système immunitaire ne nous protège pas bien contre ce virus ? Qu’avons-nous perdu, qu’avons-nous oublié ? Où est notre héritage ? Que vont devenir tous ceux qui n’ont pas de "chez eux" ou qui vivent entassés dans les bidonvilles ou dans des prisons ? Comment se confiner en Afrique ? Et ceux qui vivent dans le désert, ou dans des villages en Amazonie ? Pourquoi pendant ce temps des crétins font-ils du trafic de masques ? Heureusement, toutes formes de solidarité sont au rendez-vous. L’humour, la générosité sont comme des lucioles en temps de nuit. Jour après jour il faut soutenir ceux qui n’ont pas le moral, je m’inscris à jeveuxaider.gouv.fr pour discuter avec des personnes isolées. Nous n’avons jamais été si proches de gens les plus inconnus, dont la cuisine ou la chambre à coucher est dévoilée à la télévision. On pense aux confinés qui toussent et ont de la fièvre, ceux qui télétravaillent, ceux qui se mettent à repeindre toute la maison ; beaucoup doivent s’occuper des enfants. J’ai de la chance, je n’ai pas de symptômes. Les enfants sont grands, ils vont bien et se confinent chez eux. Nous habitons en pleine campagne, tous les jours je vais voir les arbres emplis de fleurs, d’abeilles ; les premières hirondelles viennent d’arriver, très tôt pour la saison, et la forêt proche me rappelle que la vie bat son plein...
Pour apaiser l’inquiétude, j’ai repris mon violon délaissé depuis quelques mois, trop prise par le livre que j’étais en train d’écrire. Chaque soir je coche sur ma courbe la progression des cas et des décès. Plusieurs fois par jour je discute avec Jean-Yves... le Covid finit toujours par reprendre le dessus dans la discussion. Envahissant, jusque dans la nuit : je fais parfois des rêves pénibles. Je suis capturée par deux infirmiers qui veulent m’injecter "double dose" de Coronavirus : si je me laisse faire j’aurai le droit de retrouver mon mari. Je rêve que je suis dans le bureau d’Obama, jamais je ne l’ai vu d’aussi près même à la télé. Je dois lui transmettre des informations urgentes au sujets des services secrets français... Il faut parler très doucement parce que dans la pièce à côté il y a des gens qui pourraient me reconnaître. La parano s’installe. J’ai peur de ne plus pouvoir rentrer chez moi. Quelqu’un vient dire quelque chose d’une voix pâteuse, depuis la pièce à côté. Je suis alors réveillée par Jean-Yves qui a l’air de vouloir dire quelque chose mais ce n’est pas clair : il cauchemarde. Je le réveille, il me raconte qu’il était en train de se faire agresser et qu’il appelait au secours... La nuit suivante je rêve d’un message chiffré, finalement c’est un jeu de mots : CoVieDisentNeuf. En me réveillant, je vois combien ce jeu de mots est idiot mais je me demande tout de même : qui sont les Neuf ?
Alors dans ma bibliothèque je cherche au moins le premier des Neuf et je tombe dessus : c’est Jean-Claude Ameisen. Le titre : "La sculpture du vivant. Le suicide cellulaire ou la mort créatrice". Sur la couverture, l’image d’une sculpture d’Ossip Zadkine : Le Poète. L’homme sculpté chante, visage de profil et de face, avec sa guitare. La forme est fabriquée de deux pans coupés encastrés l’un dans l’autre, formant un grand vide entre les deux. Donc au niveau des côtes la poitrine est ouverte, la trachée se dédouble aussi. La guitare elle-même est évidée. Ce livre, paru en 1999 et réédité en 2003, j’aimerai le partager avec vous. Chemin faisant, il nous aide à accompagner ce que nous vivons en ce moment. Il devrait nous engager au respect envers le vivant, un respect bien plus grand que celui qui existe actuellement ...

Un monde de rescapés

2 Dès le début de ces pages étranges et denses, Ameisen donne le ton. D’où vient l’air qui nous semble l’élément le plus naturel dans lequel nous sommes plongés ? Cet air qui vient à manquer aux malades du Covid19, lequel transforme en bouillies nos alvéoles ? Ameisen dresse devant nous l’arbre du vivant. Parmi les multiples formes de vie qui ont émergé puis disparu, les organismes unicellulaires apparaissent comme de formidables survivants. "Ils règnent sur la Terre depuis des temps immémoriaux. Ils l’ont colonisée, façonnée, modifiée. Ils ont empli l’air de l’oxygène qui nous permet de respirer" (Ameisen, 1999, 12).
Ils ont vécu jusqu’à nos jours pendant que d’autres vivants s’effaçaient, "des pans entiers sont restés perdus dans le passé. Plus de quatre-vingt dix-neuf pour cent des espèces apparues depuis depuis quatre milliards d’années se sont probablement à jamais éteintes. Le monde chatoyant qui nous entoure est un monde de rescapés". Oganismes unicellulaires, se reproduisant en se dédoublant : ils sont dotés "d’une double promesse d’invariance et d’immortalité" (Ameisen, 1999, 13). En face d’eux, notre temps est compté. Nous sommes un autre monde, "ancrés dans la diversité et dans la mort".
Ces deux mondes dialoguent. Celui des rescapés permanents doit inventer l’art du déséquilibre et de la variation. Les gènes du vivant, qui voyagent de génération en génération, abritent dans leur coeur un trésor inestimable : la puissance d’engendrer la mort. Ameisen développe cette vue étonnante. "C’est à partir d’informations contenues dans leur gènes -dans nos gènes- que nos cellules fabriquent en permanence les "exécuteurs" capables de précipiter leur fin, et les "protecteurs" capables de les neutraliser. Et la survie de chacune de nos cellules dépend, jour après jour, de sa capacité à percevoir dans l’environnement de notre corps les signaux émis par d’autres cellules, qui, seuls, lui permettent de réprimer le déclenchement de son autodestruction" (Ameisen, 1999, 15). Spinoza pensait la vie comme la persévérance de chaque vivant dans son être. Pour les biologistes comme Ameisen, la vie est la constante négation d’une puissance d’autodestruction. La négation d’une négation.
L’auteur développe plus loin cet aspect essentiel. Mais revenons sur l’idée précédente : vu depuis le passé, nous sommes des rescapés. Qu’en est-il vu depuis le futur ? Nous tenons à un fil, nous sommes "en sursis" : nous sommes des sociétés cellulaires, en nous chaque cellule a besoin de la présence des autres, la vie est "une aventure collective", "chacune de nos composantes vit en sursis, aucune ne peut vivre seule" (Ameisen, 1999, 15). Cette société est un ouvrage énigmatique voué à sans cesse retenir sa propre mort.

Autodestruction, auto-composition

3 L’autodestruction des cellules est le marteau du sculpteur. Pour faire apparaître la forme, elle ôte, elle fait du vide : "c’est la disparition prématurée d’un grand nombre de nos cellules qui permet à nos corps, en permanence, de se recomposer" (Ameisen, 1999, 16). Quand donc apparaît cette force autodestructrice qui sculpte des formes, qui dessine le vide ? Dès le début de la fabrication de l’embryon, le "suicide cellulaire" est l’architecte des "métamorphoses successives de notre forme en devenir".
Ameisen aborde la formation de notre cerveau et de notre système immunitaire : dans ces deux "organes", dit-il, la mort cellulaire fait partie d’un processus d’apprentissage et d’auto-organisation, processus qui fabrique notre mémoire et notre identité. Pendant toute notre vie, à partir d’informations contenues dans nos gènes, nos cellules fabriquent les armes qui leur permettent sans cesse de choisir l’autodestruction. Pour le biologiste, pendant toute notre vie, le corps est comme un fleuve, sans cesse renouvelé. Notre corps, en sursis permanent, est un ensemble de territoires qui persistent, disparaissent, renaissent (Ameisen, 1999, 17). Cette précarité est "la véritable source de notre puissance et de notre complexité".
Si nous faisons une pause dans la lecture, nous ressentons la façon dont le virus Covid19 nous a donné rendez-vous avec notre destinée. Le confinement presque mondial ouvre une ère des bilans. On se demandait parfois : qu’est-ce qui fait tenir l’ensemble des complexités humaines ? Mais le virus dénude davange la précarité native de notre existence collective. Les pays comme leurs habitants ont plus que jamais besoin les uns des autres. Tous ces patients transportés en train ou par les airs, d’un pays à l’autre, m’apparaissent comme les petits paquets d’oeufs si précieux que transportent les fourmis lorsqu’on attaque la fourmillière. Chaque patient transporté est une histoire, un trésor de gènes, une vie comme une bibliothèque, nous le comprenons d’autant mieux en poursuivant la lecture du livre d’Ameisen.
Le sursis dont parle le biologiste est le contraire de la détermination, il est ce par quoi nous nous adaptons à un univers changeant. Mais à son tour cette puissance de sursis, cette précarité féconde ne doit pas s’enrayer. Nous avons tort de penser que les maladies témoignent de défaillances d’organes qui seraient comme saturés d’être, comme propriétaires de leur propre forme. Nos cerveaux, nos systèmes immunitaires, notre coeur, qu’ont-ils perdu lorsqu’ils sont malades ? C’est surprenant : "Cancers, sida, maladies dégénératives du cerveau, crises cardiaques, hépatites, accidents vasculaires cérébraux ... la plupart de nos maladies se révèlent liées à des dérèglements du suicide cellulaire" (Ameisen, 1999, 17).
La capacité à procéder, depuis le coeur du vivant, à un acte d’autodestruction, est dès l’origine "une conséquence inéluctable du pouvoir d’auto-organisation qui caractérise la vie". Il faut donc un dialogue permanent entre ces deux puissances. Mais comment le vivant peut-il réguler (Ameisen dit : "réprimer") les outils qui en lui peuvent le détruire ? Et comment tout cela a-t-il commencé ? Il faut imaginer la cohabitation intense, contingente, d’êtres vivants hétérogènes dans la cellule. Cela a engendré des essais, des ratés, des conflits, des fusions pérennes, des "symbioses" formant de nouvelles entités. Au sein de ces essais, "se sont diversifiés et propagés les enchevêtrement successifs d’exécuteurs et de protecteurs qui aujourd’hui contrôlent le suicide cellulaire" (Ameisen, 1999, 19).
Le rôle du hasard dans l’écheveau de ces combinaisons est certain. C’est aussi au hasard que semble frapper le nouveau virus, comme s’il faisait ses propres essais, ses propres applications. Lui aussi conduit sa propre guerre, sa stratégie de conquête. On peut lui en vouloir : il frappe les plus pauvres, les plus fragiles. On peut le remercier : il souligne cruellement les failles sociales, la mauvaise alimentation, les négligences, les dénis. D’un autre côté, nous entendons dire que l’humanité se présente avec un système immunitaire "vierge" ou "naïf" au Covid19. Chacun apparaît comme une combinaison particulière, qui pourrait déjouer mieux ou moins bien la tentative d’effraction du virus, ou jouer avec lui jusqu’à trouver un moyen de le piéger. Le virus a sa vie à lui, il tente d’éviter ses propres pulsions autodestructrices, si on suit le raisonnement d’Ameisen. Car si nous sommes les héritiers de pratiques très anciennes des premiers vivants, le virus a suivi lui aussi son chemin, cherchant ses propres "enchevêtrements" d’exécuteurs et de protecteurs. Il se crée un genre de corps improbable, à travers les nôtres, mourant avec les morts, vivant avec ceux qui le portent.
Ce qui m’intrigue est le fait d’entendre dire : le "nouveau" coronavirus. Il s’agit donc d’un individu jeune, tout neuf ? Se présentant comme apparu à la suite de versions renouvelées (de lui-même ?), le Covid19 semble même doué d’une jeunesse provoquante. Renaît-il de ses cendres ? La pensée mythique affleure ici. Devant le manque de connaissance nous sommes guettés par l’emploi de formes archaïques de penser. Par la parano également. Devant l’irruption soudaine du sinistre virus, certains en viennent à croire qu’il a été fabriqué de main d’homme, puis échappé d’un laboratoire. Echappé, peut-être. Mais cette créature jeune, en plein essor, capable de muter, mourir à elle-même, renaître sans cesse, voyons déjà à quel monde elle appartient.

Des incarnations nouvelles

4 Ameisen m’offre des réponses. "Il se pourrait que la pérennité de la vie ait procédé, paradoxalement, d’une capacité de chaque corps, de chaque cellule, à utiliser une partie des ressources qu’ils possèdent pour construire, au prix de sa disparition prématurée, des incarnations nouvelles" (Ameisen, 1999, 20). Pendant que le vivant vieillit, il engendre de quoi mourir et de quoi renaître (laisser de la vie derrière lui). Ce qui nous fait vieillir et mourir est ce qui nous a permis de naître, écrit le biologiste.
Le Covid qui nous attaque collectivement (près de soixante mille décès dans le monde au moment où j’écris ces lignes) met chaque jour sous nos yeux les ouvrages de la vie et de la mort. Il y a ceux qui guérissent, ceux qui luttent et ceux qui meurent, dont on fait le compte chaque soir comme sur un ring géant où le virus vient jouer avec nous. Et, plus loin, la chaîne que les biologistes interrogent : pangolin, serpent, chauve-souris, d’où vient cet invisible qui cohabitait en paix depuis longtemps avec d’autres vivants, avant que l’homme ait franchi la frontière ? Parmi nous, plusieurs se demandent si le virus assez puissant pour paralyser progressivement l’humanité, pourrait changer la donne au niveau social. De nouvelles incarnations sont-elles possibles ? De nouvelles fraternités, de nouvelles économies, de nouvelles prises de conscience, de nouvelles sagesses ? Ou bien s’agira-t-il d’une crise sanitaire plus forte que d’ordinaire, qui ne laissera derrière elle qu’un mauvais souvenir ? Comment naissent et meurent les idées ? Pourquoi certaines sont-elles pérennes ? Pourquoi d’autres, oubliées ?
Les incarnations nouvelles sont une façon, pour le vivant, de poursuivre sa route vers l’avant. Son processus est une "indifférence aveugle (...) à la souffrance de chacune de ses composantes" (Ameisen, 1999, 22). Mais Ameisen nous met en garde contre une application suspecte de ce qui semblerait être ici une forme de "loi naturelle", à nos sociétés humaines. La science du vivant ne doit pas donner son grain au dangereux moulin de la sociobiologie. Elle doit au contraire "stimuler la réflexion éthique".
En poursuivant la lecture de l’ouvrage, lorsque le biologiste aborde la complexité du système génétique, il semble tout à coup évident que sa richesse inouïe (bâtie à travers le temps) dépasse la complexité des sociétés humaines. La possibilité d’incarnations nouvelles est sertie dans un matériel microscopique (gènes, protéines) dont la mémoire et la vitalité s’actualise à chaque seconde de notre vie. Nous pouvons être reconnaissants : cette mémoire n’a point failli, elle nous soutient malgré la progressive paralysie du monde à cause du Covid19. Nos sociétés actuelles ne savent pas encore comment les secteurs touchés vont redémarrer après l’épidémie. Mais nos cellules, dans chaque collectivité que représente un corps (sur chaque continent) poursuivent leur travail. Grâce à elles je peux continuer à écrire. Je suis rassurée parce que je sais que pour le moment perdurent les réseaux apportant le soutien à la population confinée (alimention, eau, électricité), en même temps que dans nos hôpitaux les soignants sauvent chaque jour de la disparition un certain nombre de trésors génétiques capables de poursuivre l’aventure collective de la vie. Pour cela ils ont besoin d’outils ! Lorsque les respirateurs viennent à manquer, l’inventivité se met à l’oeuvre, des vétérinaires adaptent aux humains les machines prévues pour les animaux, et ça marche.
Pendant que j’écris, des gens meurent. En Syrie, on attend le pire pour les réfugiés. En Inde, dans la rue, les policiers donnent des coups de bâton aux plus pauvres qui leur répondent : "nous serons morts de faim avant d’avoir eu le virus". Le monde confiné devient comme assourdi. Il y a comme un décollement de la réalité. Je regarde la forêt toute proche, le parfum des fleurs emplit l’air entièrement. Mais ce n’est pas comme d’habitude. Il y a une nostalgie. C’est comme si un film invisible m’en séparait. La base la plus compacte, mon propre corps, devient source de question. Quels sont ses héritages ? Je ne peux m’empêcher de penser à la chaîne ininterrompue qui a conduit jusqu’à lui. Mon corps, parvenu au seuil de l’être, devenu une des "incarnations nouvelles", me semble tout à coup vertigineux.
Le livre d’Ameisen donne le sentiment que l’on entre dans le corps pour le regarder vivre. Toute cellule vivante fabrique ses propres outils : les protéines. Certaines d’entre elles construisent "les charpentes qui déterminent l’architecture de la cellule" (Ameisen, 1999, 31). D’autres copient des informations contenues dans les gènes et fabriquent à leur tour de nouvelles protéines, d’autres encore découpent en petits morceaux les sucres, les graisses ainsi que les protéines mortes. Ces outils aux multiples fonctions "permettent à la cellule de se nourrir, de respirer, d’éliminer ses déchets" (Ameisen, 1999, 32). Pendant ce temps, d’autres protéines dialoguent avec l’environnement de la cellule qui peut alors le transformer, et notamment maintenir ses échanges avec les autres cellules. Deux cent familles cellulaires nous composent ! Les protéines doivent ainsi leur pérennité à leurs liens collectifs.

Paroles de vie, paroles de mort

5 La question qui taraude certains en ce moment est celle de notre arme face au Covid : comment notre système immunitaire peut-il protéger ce bel édifice de cellules qu’est notre corps contre un arrivant dont il ignore tout ? Le système immunitaire ressemble-t-il à un système policier qui reconnaitrait l’"agresseur" et pourrait "défendre" le vivant dont il est le "protecteur" ? Et comment reconnaître un agresseur inconnu ? Comme le montre Ameisen, l’attaque d’un virus interroge la discrimination entre le "soi" et le "non-soi". Comment est fondée cette distinction, qui nécessite l’élaboration d’une forme d’"identité" biologique ?
Au cours de la fabrication de l’embryon, la sculpture du vivant intervient au sein de chacune des cellules, dont le destin n’est pas déterminé (Ameisen, 1999, 54). En effet, la vie et la mort d’une cellule dépend de la nature de ses relations avec son entourage. Ces relations se concrétisent par des "signaux" : la cellule continue à vivre si elle perçoit "un signal de survie qui seul lui permettra de réprimer le déclenchement de son suicide" (Ameisen, 1999, 55). Si elle ne reçoit plus ce signal, comment la cellule peut-elle se mettre à mort ? Le suicide de la cellule ou apoptose est comparable à un phénomène d’implosion : "la cellule commence par couper tout contact avec son environnement (...) elle s’écarte des cellules voisines". Avec ordre et méthode, elle fragmente son noyau, "elle découpe en petits morceaux l’ensemble de la bibliothèque de ses gènes" (Ameisen, 1999, 57). Le corps de la cellule se fragmente lui aussi, pendant que la membrane change d’aspect mais demeure intacte. Il s’agit d’un "effacement progressif de soi" (...).
Il y a là un aspect tragique, discipliné, car pendant qu’elle se met à mort, la cellule "s’adresse aux cellules qui l’entourent" (Ameisen, 1999, 61), dans deux langages à la fois : le langage des cellules vivantes, que les biologistes ont commencé à décrypter depuis un certain temps, et le langage des cellules mourantes, découvert récemment. Les signaux du premier langage poursuivent la vie ordinaire : ils "peuvent modifier les propriétés des cellules voisines, favoriser le suicide ou déclencher des dédoublements", ils peuvent même "faire naître des cellules aux potentialités nouvelles". Le langage de mort est plus étonnant : "les messages s’apparentent à une demande de sépulture". (Ameisen, 1999, 61). Ils permettent ainsi "l’établissement de rites funéraires complexes".
Pendant que j’écris ces lignes, les rites funéraires des humains ne peuvent être accomplis comme à l’ordinaire. Le nombre de décès dus au virus connait une croissance accélérée dans le monde, souvent les familles ne peuvent accompagner leurs mourants ni enterrer leurs défunts. Cette impossibilité crée une souffrance aiguë. Souffre également la logistique des cercueils, qui désormais viennent s’aligner dans des lieux inattendus comme une ancienne patinoire ou plusieurs entrepôts d’ordinaire destinés à l’alimentation. Dans le même temps, le monde crée de nouveaux vivants, des embryons continuent leur élaboration dans le sanctuaire des ventres de femmes, et poursuivent la sculpture du vivant.
Ameisen rappelle que, dans la nature, les prédateurs font rapidement disparaître les morts. Il est très rare que l’on trouve un cadavre dans les forêts, rivières, praieries et lacs. "Le monde vivant élimine les morts. Le monde vivant se nourrit de morts" (Ameisen, 1999, 62). Dans l’embryon, il n’y pas non plus de cadavres cellulaires : "L’embryon est son propre prédateur. Les fossoyeurs et la sépulture des mourants, ce sont les cellules vivantes de son corps" (Ameisen, 1999, 63). Lorsque la cellule mourante envoie la "signature de la mort à venir", elle envoie des signaux (sucres, protéines, acides gras, lipides) qui sont déchiffrés par les "récepteurs" des cellules voisines qui viennent alors s’ancrer dans la cellule mourante, "l’absorbent comme une proie, et la font disparaître" (Ameisen, 1999, 63). Ces fossoyeurs existent dans nos organes, dans nos tissus, dans notre système immunitaire : ce sont les cellules sentinelles, en particulier les macrophages.
Les cellules qui s’engagent sur la voie du suicide cellulaire disparaissent en moins d’une heure, nous dit Ameisen. Dans les cellules qui viennent de l’engloutir, on voit encore des fragments de la cellule morte. Puis plus rien. L’affichage "public" (sous forme de signal de mort) de l’acte d’autodestruction contient en même temps une demande, faite aux cellules environnantes, de faire disparaître la cellule. De fait, l’embryon se nourrit en partie des cellules qu’il fait naître puis disparaître. Dans son corps, le contrôle exercé par les signaux sur la mort cellulaire participe notamment à l’élaboration du système immunitaire, donc à "l’élaboration des supports de notre mémoire, de notre identité et de notre complexité" (Ameisen, 1999, 69). Le cerveau et le système immunitaire peuvent "assurer la pérennité de notre identité singulière" (Ameisen, 1999, 70). Ils peuvent nous adapter à un environnement changeant, en construisant une mémoire capable de discriminer entre le "soi" et le "non soi". Comme on va le voir, c’est à nouveau la mort cellulaire qui préside à l’élaboration de notre système immunitaire.

Une armée de survivants

6 Les cellules qui le composent (sentinelles ou macrophages et lymphocytes) voyagent à travers notre corps. Elles établissent résidence dans certains organes, puis reprennent leur parcours dans nos vaisseaux sanguins ou nos vaisseaux lymphatiques, reliant tous nos ganglions, toujours en alerte pour nous protéger des bactéries, virus ou parasites (Ameisen, 1999, 72).
La famille des lymphocytes T (fabriquées dans le thymus) joue un rôle essentiel dans l’identification de l’intrus et le déploiement du combat. Chaque lymphocyte T porte à sa surface des répliques d’un récepteur unique et original lui permettant de détecter l’intrus. Plusieurs centaines de millions de lymphocytes sont donc capables de déclencher l’alerte (Ameisen, 1999, 75). Pour Ameisen, "La puissance des mécanismes de reconnaissance et de mémoire du système immunitaire résulte de son morcellement, de sa fragmentation en un peuple d’une foisonnante diversité" (Ameisen, 1999, 75). Ces innombrables récepteurs que portent les lymphocytes sont morphologiquement préparés (nous verrons de quelle façon) à accueillir et fixer à leur surface un fragment d’une des protéines qui composent un virus (celui de la grippe, de la polyomyélite,...) ou un bacille (comme celui de la tuberculose) etc...
Quel est alors le rôle des cellules sentinelles ? A leur surface, ces cellules sont munies de petits "présentoirs". D’ordinaire, à partir des informations contenues dans nos gènes, les sentinelles découpent et exposent sans cesse, sur leurs présentoirs, des fragments de protéines fabriquées par notre corps. L’ensemble des assemblages formés d’un présentoir et d’un fragment de protéine constitue, pour notre système immuntaire, notre "identité". Cette galerie constante de présentations actualise la reconnaissance de notre "soi" biologique. Lorsqu’un intrus pénètre dans notre corps, il est capturé par les cellules sentinelles. Celles-ci découpent alors une partie des protéines qui composent l’agresseur et exposent ces fragments de protéines sur leurs petits présentoirs... Elles affichent le "non-soi".
Les lymphocytes T peuvent devenir des combattants dès qu’ils perçoivent l’intrus présenté par une sentinelle, laquelle assemble le "non-soi" (un fragment de protéine de l’intrus) avec le "soi" (le présentoir situé à sa surface). Le récepteur d’un des lymphocytes T va en effet s’emparer à son tour de cet assemblage formé d’un fragment de "soi" et de "non-soi". Mais une question se pose : comment peut-il reconnaître ce qui est le "non-soi" ? Confronté à un intrus pour la première fois, grâce à la présentation des sentinelles, quelle mémoire utilise-t-il ? Dans le corps de tout humain, est avérée l’existence de lymphocytes capables d’attaquer un des milliars d’intrus inconnus possibles, et cela préalablement à toute rencontre (Ameisen, 1999, 77). Comment est construite cette "préscience", cette "préconnaissance", une "mémoire de ce qui n’a jamais existé" ? En réalité, aucun élément ne permet à notre système immunitaire d’apprendre à reconnaitre le "non-soi". C’est "au travers d’un jeu fascinant avec le hasard et la mort" que s’est construite en nous une armée de cellules qui semble capable de prévoir l’avenir, en cultivant l’apprentissage constant de la "mémoire du soi" (Ameisen, 1999, 78).
Pendant que je m’aventure dans la lecture de cette conquête, les décès se poursuivent, mais l’étau commence à se desserrer. Les courbes de certains pays sont moins vertigineuses, même si ailleurs les morts s’accumulent. La vie est un courant qui porte même, ce dimanche, trop de gens à se promener dans les parcs, au soleil du printemps. Les nuits sont plus calmes, je rêve de joyeuses sorties entre amis, dans des restaurants bondés où tout le monde rit fraternellement. Au cours d’un de ces rêves j’entends quelqu’un dire : "La vie est une fête". Dans le monde réel, les pauvres meurent plus vite que les riches, les Noirs plus vite que les Blancs, on organise le manque. Au Royaume-Uni, Boris Johnson n’a pas donné le bon signal, il est devenu une cellule en danger : rattrappé par le Covid, il est sous oxygène dans un hôpital. L’Inde prend peur, alors que des millier de gens fuient à travers le pays.
Dans notre système immunitaire, il n’y a ni riche ni pauvre. Au sein de l’embryon en construction, pendant trois jours, les futurs lymphocytes T se développent et rejoignent le thymus. En ce lieu, chacun fabrique un récepteur unique, original, en assemblant quatre protéines à partir d’informations contenues dans un gène différent (il "lit" donc quelque chose dans quatre gènes différents). Des centaines de millions de combinaisons seront formées. Dans notre bibliothèque génétique, il n’y a que trente à quarante mille gènes (Ameisen, 1999, 79). Donc "nous fabriquons beaucoup plus de récepteurs que nous ne possédons apparemment d’informations génétiques permettant à nos cellules de les construire" (Ameisen, 1999, 79). Pour que deux récepteurs soient différents l’un de l’autre, il suffit qu’il diffère par l’une des quatre protéines. La réalisation, au hasard, de toutes les combinaisons possibles de récepteurs se fait à partir d’un nombre limité d’informations génétiques : l’embryon "bricole" au hasard, par une forme de "loterie", l’ensemble des possibles des combinaisons.
La survie de l’enfant puis de l’adulte dépend de la capacité de chaque lymphocyte T à faire la différence entre les protéines fabriquées par le corps (le "soi") et les protéines qui appartiennent aux intrus (le "non-soi"). Durant notre existence, en principe le système immunitaire ne doit pas attaquer le "soi". Il doit au contraire accepter "l’exposition permanente de notre identité", c’est à dire la somme de toutes les combinaisons opérées par les sentinelles qui assemblent un présentoir et un fragment de protéine, cette dernière étant "fabriquée par une de nos cellules à partir d’informations contenues dans la bibliothèque de nos gènes" (Ameisen, 1999, 81). C’est cette somme de combinaisons qui constitue notre "signature individuelle". Il existe dans l’espèce humaine de nombreuses versions différentes des gènes qui contiennent les informations permettant aux sentinelles de fabriquer leur présentoir (présentoir qu’on appelle les HLA : antigènes des leucocytes humains). Ce sytème de présentation constitue notre identité biologique.
Dans l’embryon en construction, l’ensemble des récepteurs des lymphocytes T doit pouvoir "reconnaitre" la signature du soi affichée par les sentinelles, et ne pas l’attaquer. Pour cela, pendant trois jours, les lymphocytes T qui viennent de construire leur récepteur parcourent le thymus. Parmi les cellules qu’ils rencontrent, il y a les sentinelles (exposant à leur surface la signature du soi). Ameisen décrit ensuite un mode de sélection intrigant. Pendant ces trois jours, le destin individuel de chaque lymphocyte T, sa survie ou sa mort, dépend de la relation entre son récepteur et son environnement. Une fixation "trop intense" du récepteur avec le soi présenté par les sentinelles déclenche un signal qui provoque le suicide du lymphocyte : ce dernier se montre "dangereux" pour l’organisme, car susceptible de provoquer une maladie auto-immune (Ameisen, 1999, 83). Mais il y a également des lymphocytes T dont le récepteur ne réagit pas à la présentation du soi par les sentinelles : le lymphocyte, qui ne reçoit aucun signal de son récepteur, se suicide également. Il n’aurait donc été d’aucun efficacité en cas d’infection par un intrus.
Ainsi, pendant cette période de trois jours, quatre-vingt-dix-neuf pour cent des dizaines de milliards de lymphocytes qui se sont révélés défectueux se détruisent, faisant du thymus un gigantesque "cimetière". Les un pour cent qui survivent sont ceux dont le récepteur est capable d’interagir "modérément" avec le soi (Ameisen, 1999, 83). Cette attache modérée transmet au lymphocyte un signal modéré qui, seul, empêchera le déclenchement de la mort. Les centaines de millions de lymphocytes survivants bien préparés aux batailles quittent alors le thymus pour parcourir notre corps et le protéger pendant toute notre existence (Ameisen, 1999, 84).

Le passage à l’attaque

7 Pendant leur voyage à travers le corps de l’embryon, les sentinelles fixent à leur surface les protéines fabriquées et libérées par nos différentes familles de cellules, et viennent les exposer dans le thymus. Une version fragmentée de notre corps est donc constamment recomposée en ce lieu où résident les lymphocytes, de façon à leur présenter l’image d’un corps dans lequels ils n’ont jamais circulé. L’apprentissage du soi par le système immunitaire se déroule comme dans un simulateur ; "seuls les lymphocytes qui auront survécu à cette présentation virtuelle pourront quitter le thymus pour parcourir le corps dans sa dimension réelle", écrit Ameisen (Ameisen, 1999, 84). Lorsqu’elle s’aventure dans le corps, l’armée constituée de survivants "reconnaît" notre identité et "dialogue" avec elle de façon paisible. Mais cette paix n’est que relative. Chaque lymphocyte doit encore, jour après jour, "trouver les signaux qui lui permettent de réprimer son suicide" (Ameisen, 1999, 134). En effet, n’importe quel lymphocyte devenu par hasard incapable de reconnaître le soi, déclenche son suicide et disparaît. Les biologistes ne connaissent l’existence de ce dialogue que depuis 1997.
La modification d’un lymphocyte (qui se dédouble, se transforme en combattant) n’intervient qu’en cas de survenue d’un intrus. Le lymphocyte se trouve alors brutalement confronté à un fragment de protéine étrangère, exposé par le présentoir d’une sentinelle ; il va y répondre, non pas parce qu’il le "reconnait", mais justement parce qu’il ne le reconnait pas... Il perçoit une "dissonance" par rapport à la "ligne mélodique du soi". Son récepteur se montre d’emblée capable de "fixer intensément" ce nouvel assemblage : un fragment qu’il n’a jamais rencontré, présenté par la sentinelle (Ameisen, 1999, 86). Cette fixation intense déclenche le signal de l’attaque. Ameisen souligne plus loin que tous les lymphocytes ne sont pas similaires. Parmi eux, "il en est quelques-uns qui possèdent, par hasard, des récepteurs capables de se fixer intensément à l’assemblage de soi et de non-soi qui leur est soudain présenté à la surface des cellules sentinelles" (Ameisen, 1999, 144). Lors d’une attaque extérieure, ceux qui établissent cette liaison "intense" commencent à émettre un signal. Or si un lymphocyte isolé se mettait à émettre un tel signal, il provoquerait immédiatement son suicide. Il lui faut quelque chose de spécial : il doit recevoir de la cellule sentinelle un signal indiquant la dangerosité de l’assaillant.
Du côté des sentinelles, dès qu’un intrus pénètre dans le corps, elles en capturent un fragment et migrent vers un ganglion, puis elles émettent des signaux pour attirer à elles les lymphocytes T (Ameisen, 1999, 144). Les sentinelles savent en effet détecter "la présence de signatures communes à de vastes familles de virus, bactéries ou parasites" (Ameisen, 1999, 145). Elles avertissent aussitôt les lymphocytes de la combinaison "non-soi/danger". C’est ce nouveau signal qui transforme les lymphocytes en combattants. Ces derniers se dédoublent alors deux fois par jour, entraînant ainsi l’éclosion de dizaines de milliers de nouveaux lymphocytes qui se précipitent vers la zone que l’assaillant à commencé à coloniser.
Comme le souligne Ameisen plus loin dans l’ouvrage, nous pourrions penser que les combattants vont éliminer l’intrus. "Il n’en est rien, dit-il. Ce que nous appelons la guérison n’est le plus souvent qu’une demi-victoire, un compromis : notre système immunitaire a réussi à confiner le virus, la bactérie ou le parasite à certains territoires du corps, à l’empêcher de trop s’y reproduire et de s’en échapper" (Ameisen, 1999, 217). L’intrus est, d’une certaine façon, mis en sommeil, emprisonné, pour le reste de notre existence ! Dans un passage sur les "sanctuaires" de notre corps (l’oeil, le cerveau l’embryon) entourés d’une protection spéciale, le biologiste note rapidement que lors de son combat contre l’intrus, le système immunitaire "force les cellules infectées au suicide" (Ameisen, 1999, 219).
Après cette demi-victoire, que se passe-t-il ? La majeure partie des lymphocytes se suicide ! "Seule une petite proportion de lymphocytes T, qui seront différenciés en cellules "mémoire" va survivre" (Ameisen, 1999, 146). Ces cellules transformées ne reçoivent alors plus de contrainte menaçant leur survie, elles ont écrit une partie de notre histoire biologique.

L’histoire qui nous lie

8 Le Covid19 interroge notre histoire biologique collective. Le virus, en réponse à une effraction envers le domaine animal, est entré en contact avec la population humaine et la colonise. La détection du non-soi à l’échelle humaine, par rapport au Covid19, aurait dû correspondre à l’avertissement massif, médiatisé, documenté, en provenance du point d’impact de l’attaque (la Chine en l’occurrence). Collectivement, la notion de "danger" n’a pas été suffisamment précise, active, entérinée, pour qu’une mobilisation commune des Etats ait privilégié le domaine biologique de l’espèce humaine. Le dilemme entre l’économique et le sanitaire a suscité des retards, l’impréparation est notoire. Rien ne semblait prévu envers une attaque de cet ordre. Dans le journal Le Monde, lors d’un entretien, la philosophe Barbara Stiegler souligne à quel point la pandémie "reflète la vision néolibérale de la santé publique". Le Covid est révélateur des injustices sociales et des lenteurs administratives. L’humanité n’a pas réagi comme un organisme détectant l’effraction d’un non-soi.
L’espèce humaine porte-t-elle actuellement, d’une façon générale, attention à ce qui peut être, pour elle, le non-soi ? La question est délicate, à cause de l’interface que représente le "porteur" qui a semble-t-il communiqué le virus aux humains. La fabrication de notre système immunitaire signe bien notre appartenance au monde du vivant, dans lequel le Covid19 fait office de médiateur dangereux (entre espèces). En effet, par l’entremise du pangolin, peut-être, la chauve-souris (qui abrite sans dommages le virus dans son organisme) nous a légué le Coronavirus comme l’héritage d’un non-soi encombrant. La pensée mythique affleure de nouveau, comme l’illustre la question du sociologue Jean Viard :"La nature ne s’est-elle pas vengée" ? Pourtant, nous sommes un des êtres du monde naturel, nous en partageons la marque de fabrique.
D’après Ameisen en effet, "il n’existe pour l’instant aucun espèce animale dans laquelle on n’ait pas détecté l’existence du suicide cellulaire" (Ameisen, 1999, 230). Nous portons le suicide cellulaire comme une signature du vivant. Il semble hautement probable "que les armes du suicide sont apparues et se sont propagées très tôt, dans certains des premiers ancêtres qui allaient donner naissance à l’ensemble du règne animal". Elles ont joué un rôle important dans l’évolution du vivant. La preuve en est fournie par les expériences faites pour fabriquer des mutants dans lesquels, artificiellement, on rend les protéines incapables de participer au déclenchement du suicide cellulaire. Dans le corps des mouches et des souris chez qui on a supprimé le gène qui induit l’apoptose, les premières étapes du développement de l’embryon ne peuvent s’accomplir (Ameisen, 1999, 231). Quant au Caenorhabditis elegans, le petit ver qui a servi de laboratoire d’étude pour comprendre le suicide cellulaire, il réussit à engendrer des descendants si on le modifie de la même façon ; mais ses descendants ont à leur tour de moins en moins de descendants, et l’espèce s’avère compromise... Nous sommes donc tous bien liés par la signature apoptosique...
Dans les êtres multicellulaires, chaque cellule est dépendante de la collectivité à laquelle elle appartient, rappelle Amesein. De même qu’un historique ancien nous lie aux autres vivants, nous sommes des cellules contemporaines les unes des autres. Chaque humain est une pièce de l’aventure de l’espèce humaine et du vivant tout entier. Pendant une partie du livre, le biologiste nous laisse penser que notre commune signature nous distingue de l’autre règne, celui des êtres unicellulaires : ils ont l’éternité devant eux, aucun risque d’apoptose, ils nous précèdent et sont là depuis quatre milliards d’années : "Au début était l’a-mortalité. Puis un jour la mort s’est inscrite au coeur de l’univers du vivant" (Ameisen, 1999, 241). Les unicellulaires, qui croissent en se dédoublant, vivent eux aussi en collectivité, en colonies, avec leurs ancêtres, leurs soeurs, leurs descendants (Ameisen, 1999, 255). Or les deux règnes ne sont qu’en apparence étrangers. Ils ont de très anciennes connivences. Cette connivence a toutefois un visage inquiétant, car elle suppose le voyage des unicellulaires à travers le règne des multicellulaires. Elle suppose les points de contact sous forme de colonisation.

Le voyage des unicellulaires

9 Le Covid19, qui nous semble inconnu et nous colonise rapidement, n’en est pas à son premier voyage. Un vocabulaire particulier est même attribué aux unicellulaires qui pénètrent dans les vivants : ils doivent être "hébergés" par des "hôtes" qui leur servent d’"espèces-réservoirs". Cette vie de voyage s’illustre pour eux comme une aventure de transformation, de diversification. Une pandémie dans ce cas présente l’immense avantage d’une conquête de territoire, d’un hôte à l’autre.
Dans le livre d’Ameisen, nous sommes rendus sensibles à l’aspect inventif de ce nomadisme par l’approche d’un parasite, le Tripanasoma cruzi, un parasite unicellulaire répandu en Amérique latine et qui cause chez l’homme une maladie grave, parfois mortelle, la maladie de Chagas (Ameisen, 1999, 256). Le cycle de vie de ce parasite (lui-même descendant d’une branche de parasites vieux de deux milliards d’années) est d’une complexité redoutable. Il habite deux hôtes : un insecte (un triatome, genre de punaise qui se nourrit de sang), et de très nombreux mammifères, dont l’homme. Pour se pérenniser, il doit habiter alternativement un insecte puis un mammifère, puis un insecte etc... Au cours de ces pérégrinations d’un hôte à l’autre, les cellules de Tripanasoma cruzi (que j’appellerai TC) se différencient. D’ordinaire, dans la construction d’un corps multicellulaire (animal ou plante), les cellules se différencient en consultant certains des livres qui composent la bibliothèque de leurs gènes. Or la même chose se passe pour le TC, très doué : une cellule de TC "peut consulter, selon les circonstances, au moins trois configurations de la bibliothèque de ses gènes" et ainsi donner naissance à trois familles cellulaires différentes (Ameisen, 1999, 257). Ces trois familles sont différentes par leur forme, leurs capacités fonctionnelles et leur capacité de dédoublement. Lorsqu’elle infecte l’insecte, la cellule de TC se différencie en une famille de cellules, l’épimastigote. Lorsqu’elle infecte l’homme, elle se différencie en une autre famille de cellules, l’amastigote. Chacune de ces deux familles cellulaires se dédouble en permanence, pouvant engendrer des cellules-filles identiques, ou bien engendrer une troisième famille cellulaire, le trypomastigote, qui lui ne se dédouble pas. Cette cellule, qui ne dédouble pas, peut voyager de corps en corps. Lorsqu’il pénètre un nouveau corps, le trypomastigote se différencie à son tour en épimastigote (chez l’insecte) ou en amastigote (chez l’homme), et il peut alors commencer à se dédoubler (Ameisen, 1999, 257).
Par l’entremise de ses hôtes, le TC peut se reproduire sans fin en se différenciant donc de trois façons, l’épimastigote (hébergé par l’insecte), l’amastigote (hébergé par l’homme) et le trypomastigote qui se propage de corps en corps. Les trois "incarnations" de TC "voyagent ainsi à travers les centaines de millions d’années qui séparent la branche du vivant qui a donné naissance aux insectes de celle qui a donné naissance à l’homme" (Ameisen, 1999, 258). Ameisen explique comment ces trois incarnations circulent de corps en corps. Si un insecte pique et boit le sang d’un homme infecté par le TC, il aspire le trypomastigote qui y est présent. Une fois parvenu dans le tube digestif de l’insecte, le trypomastigote se différencie en un épimastigote qui commence à se dédoubler. Les épimastigotes demeurent en principe dans la moitié supérieure du tube digestif de l’insecte. Mais certains gagnent la moitié inférieure, et s’y différencient en trypomastigotes. Incapables de se dédoubler, ces derniers attendent le bon moment pour pénétrer un mammifère (humain par exemple).
Comment l’homme est-il alors infecté par le TC ? Il faut que la punaise, qui abrite déjà le TC, pique l’être humain pour se nourrir de sang. Ce faisant, elle répand ses déjections digestives très irritantes sur la peau de l’humain, qui se gratte. Le grattage entraîne de petites lésions. C’est à ce moment que le trypomastigote s’aventure à travers la peau humaine, gagne les vaisseaux et entre dans le sang. Là, "il envahit une cellule à l’intérieur de laquelle il se différencie en amastigote qui commence à se dédoubler..." (Ameisen, 1999, 258). Puis les amastigotes quittent la cellule infectée et se retransforment en trypomastigotes : ils ont alors le choix d’infecter une cellule voisine (et se transformer à nouveau en amastigotes) ou de circuler dans le sang humain, jusqu’au jour où ils sont absorbés par un nouvel insecte.
Nous voyons la façon dont l’insecte et l’humain s’illustrent comme "hôtes", comme "réservoirs" permanents, au service de la pérennité du TC, par l’entremise des trypomastigotes qui voyagent d’un insecte (cette punaise) à un humain, formant "un pont entre les deux espèces animales" (Ameisen, 1999, 258). Avec la propagation du Covid19, des recherches en cours sur les coronavirus désignent une chauve-souris comme probable "réservoir" du virus, et le pangolin, petit mammifère à écailles dont l’espèce est menacée, comme "vecteur", ou hôte intermédiaire entre la chauve-souris (qui héberge ce type de virus) et l’homme (qui consomme la chair du pangolin). Seule solution pour maîtriser la question des "ponts entre espèces animales" : ne pas chasser le pangolin, ni consommer les "hôtes" qui peuvent héberger les coronavirus. Car une fois sorti de son environnement, le virus colonise l’espèce humaine par plusieurs voies d’accès (la bouche, le nez, les yeux).
Une série d’effraction occasionne la rencontre, le point d’intersection fatal. Le virus fait effraction chez l’homme qui a fait effraction dans le monde sauvage, transformant en "pont" l’espèce qu’il consomme. Il est certain que s’il y a un pont, cela veut dire que les espèces ne sont pas étrangères, elles ont un lien, une possibilité de passage ou de traduction entre elles. Le virus ne fait qu’user de ces liens pour accomplir son voyage au long cours. Le parasite TC, qui voyage également entre deux espèces, forme un étrange "corps", "délocalisé dans l’espace et le temps, fragmenté, morcelé, en perpétuelle recomposition" (Ameisen, 1999, 262). Microbes, virus et parasites révèlent une complexe "stratégie" de vie. Une vie qui, dans ce voyage, menace la notre. Mais le voyage d’êtres unicellulaires peut aussi, comme nous le montre Ameisen, s’avérer fécond.

Une victoire heureuse

10 Le biologiste nous apprend en effet quelque chose de surprenant : "C’est à un microbe que nous devons la présence, dans nos corps, d’un système immunitaire dont la "fonction" évidente semble être de nous défendre contre l’ensemble des microbes qui nous menacent en personne" (Ameisen, 1999, 251). Nous allons voir ce qui a conduit à cette "invention".
Les mammifères (dont les hommes), les oiseaux et certains poissons possèdent des lymphocytes T. Comme nous l’avons vu, chaque lymphocyte construit un récepteur différent en consultant au hasard les informations contenues dans plusieurs gènes (ces gènes appartenant chacun à plusieurs familles différentes qui sont localisées dans divers "rayons" de la bibliothèque de nos gènes). Avant d’être consultés, dans chaque lymphocyte T les gènes vont être regroupés "à l’aide d’une opération de microchirurgie" naturelle opérée par des protéines (des enzymes) (Ameisen, 1999, 250). Dans la bibliothèque des gènes d’un lymphocyte T, ces enzymes déplacent, réunissent et recombinent ainsi "plusieurs livres pris au hasard dans plusieurs collections de livres différentes". Deux de ces gènes (rag-1 et rag-2, les recombinating -activating genes) sont impliqués dans cette recombinaison ; ils encodent les protéines RAG-1 et RAG-2.
Au cours du développement de l’embryon, si les gènes rag-1 et rag-2 sont altérés, les protéines RAG-1 et RAG-2 ne seront pas produites. Alors "Les lymphocytes T ne pourront pas recombiner les gènes qui leur permettent de construire leur récepteur" (Ameisen, 1999, 250). Ils ne pourront donc pas non plus percevoir les signaux qui, par l’intermédiaire de leur récepteur, leur permettrait de réprimer leur suicide. Ils ne pourront pas survivre, et l’embryon dépourvu de lymphocyte T sera à la merci des microbes. Les gènes rag-1 et rag-2 sont par conséquent indispensables à la vie. Ameisen s’interroge alors : "quelle est l’origine de ces gènes ?
En 1998, la découverte fut faite : ces gènes n’appartenaient pas initialement à nos ancêtres, mais à un microbe ! Un genre de proto-virus, qui insère ses gènes à l’intérieur des chromosomes des cellules qu’il infecte : un "transposon" (Ameisen, 1999, 250). Par lui-même, il est incapable de se dédoubler. "Ce sont les cellules qu’il a infectées qui fabriquent, à partir des informations contenues dans ses gènes, de nouvelles copies du transposon" (Ameisen, 1999, 251). Voilà comment il se "reproduit". Il se répand alors dans les chromosomes colonisés, en découpant, déplaçant, associant, recombinant de nouveaux exemplaires de ses gènes, à l’intérieur-même de la bibliothèque des gènes des cellules qu’il infecte... On aimerait bien que le biologiste développe un peu plus le comportement de ces gènes1.
Gràce à son effraction, ce proto-virus a rendu un grand service. "Il y a environ quatre cent millions d’années, un transposon s’inséra dans des cellules germinales -des spermatozoïdes ou des ovules- ou dans des cellules-oeufs d’un animal qui allait devenir l’ancêtre commun aux mammifères, aux oiseaux et à certains poissons. Peu à peu, deux des gènes de ce transposon (rag-1 et rag-2) furent utilisés par certaines cellules des descendants de cet ancêtre pour commencer à construire la diversité du système immunitaire" (251). Quatre cent millions d’années plus tard, nous devons donc nous réjouir de cette "victoire rétrospectivement heureuse" d’un microbe sur un de nos lointains ancêtres. Cependant, comme le souligne avec prudence le biologiste (au cours de sa réflexion sur le terme de "fonction"), cette vue rétrospective ne peut valider l’idée d’un "projet à l’oeuvre dans l’évolution du vivant". Il faut finalement remercier le hasard, ses riches combinaisons, et les réponses si variées entre le vivant et son environnement.

Epilogue : Effractions, mutations

11 L’art des mutations hasardeuses, des tentatives osées et archivées, dont fait preuve le vivant, a-t-il un équivalent dans les cultures humaines ? Oui, si nous tenons compte des tentatives osées et archivées dont les technologies font preuve. Pendant que j’écris ce texte, non seulement le Covid19 se révèle être un redoutable agent de redistribution des forces et des faiblesses humaines, mais encore il est l’objet d’études fiévreuses qui tentent de dessiner son "identité". Les arts de la nature et les arts humains sont interrogés dans cette polémique. Chacun leurs héritages : biologiques pour les virus, technologiques pour les humains.
Lisons ensemble un article du journal L’internaute du 17 avril 2020 (qui répercute l’article de Rachael Bale, National geographic, 27 mars 2020). Côté biologie, de récentes recherches révèleraient que les pangolins javanais pourraient être les hôtes de nouveaux coronavirus. Certains experts signalent un article du 26 mars publié dans la revue Nature, où il est dit qu’une petite proportion de pangolins sont porteurs de coronavirus liés à la souche responsable de la pandémie de COVID-19. Pangolins et chauves-souris se montrent porteurs de virus similaires au "nouveau" coronavirus : ils "pourraient, lit-on, jouer un rôle dans l’émergence et la propagation de nouveaux coronavirus".
L’usage du conditionnel indique la fragilité des avancées. La nouvelle étude en question ne permet "ni d’affirmer ni d’infirmer que les pangolins sont liés à la pandémie actuelle". "« S’il y a un message clair dans cette crise mondiale, c’est que la vente et la consommation de pangolins sur les marchés [d’animaux vivants] devraient être strictement interdites pour éviter de futures pandémies », explique Paul Thomson, un biologiste de la conservation, qui a cofondé l’association à but non lucratif Save Pangolins". De son côté, l’OMS et de nombreux experts (favorables à l’idée que les chauves-souris seraient les "réservoirs" probables du nouveau coronavirus) supposent que le virus aurait muté, pour être transmis à une espèce animale (le pangolin ?) présente sur le marché de Wuhan, avant d’être passée à l’homme. Qu’en disent les Chinois ? "Les autorités chinoises évoquent un marché de plein air de Wuhan où sont vendus des animaux vivants. C’est là qu’aurait été infecté le mystérieux "patient zéro" par le Covid-19".
Ce franchissement par le "patient zéro" (consommateur de l’animal) responsabilise l’humain en général, comme on le voit dans un article de l’Express du 8 avril 2020, qui pointe le rôle de "l’activité humaine et la destruction de la biodiversité dans l’apparition de nouveaux virus venus du monde animal, tel que celui à l’origine de l’épidémie de Covid-19". Sont aussi rapportés des propos de l’épidémiologiste Christine Johnson, tenus dans le magazine Proceedings of the Royal Society avant l’apparition de l’épidémie actuelle : "Nos données illustrent la manière dont l’exploitation de la faune sauvage et la destruction de l’habitat naturel sous-tendent les transferts de maladies, nous confrontant au risque de maladies infectieuses émergentes". Parmi les espèces sauvages menacées, "celles dont les populations sont en baisse en raison de l’exploitation et de la perte d’habitat partagent plus de virus avec les humains". De même, est répercuté le 5 avril 2020 dans le Courrier International un entretien accordé au Nautilus par le biologiste Dennis Carroll, lequel dit : "Notre démographie galopante, nos incursions dans des écosystèmes jusque-là préservés et nos habitudes de consommation composent un cocktail parfait pour l’apparition de zoonoses et l’émergence de nouvelles pandémies".
La quête mythique du "patient zéro" devient semblable à la quête mythique de l’animal porteur... Comme pour toute recherche de l’origine, ce qui en aval apparaît comme la somme d’événements distribués le long d’une chaîne causale, devient un inextricable écheveau de lignes lorsqu’on cherche à remonter le temps. Mais l’argument le plus souvent repris demeure l’effraction de l’homme envers le monde sauvage.
Une autre piste est ouverte actuellement. Une polémique désigne l’homme comme auteur de la pandémie, non plus seulement en capturant et consommant la bête souillée par le virus, mais à cause d’une négligence (le virus échappé du laboratoire P4 de Wuhan mal sécurisé ?) ou encore par l’invention d’un Frankenstein viral (dans ce même laboratoire qui étudie les coronavirus ?). Je m’attacherai seulement à la probable négligence humaine.
En octobre 2019, juste avant le début de la pandémie, l’ouvrage d’Antoine Izambard (France-Chine. Les liaisons dangereuses) reconstitue l’histoire mouvementée du laboratoire de virologie (P4) de Wuhan, laboratoire en partie financé par la France (et par les Etats-Unis). Dans sa chronique du 17 avril 2020 pour Radio France Info, Philippe Reltien s’appuie essentiellement sur l’ouvrage d’Izambard. Il rappelle la façon dont ce laboratoire "a peu à peu échappé au contrôle des scientifiques français". Ce dernier est situé dans une zone industrielle en bordure de la ville, où travaillent une centaine d’entreprises françaises, pas loin du marché aux poissons de Wuhan (point de départ supposé de la contamination). En 2003, la Chine est frappée par le SRAS (syndrome respiratoire aigü sévère) puis par la grippe aviaire (H1N1) l’année suivante. Les liens politiques soutenus entre la France et la Chine au cours des années 2000 débouchent en octobre 2004 sur une entente entre Jacques Chirac (alors Président) et son homologue chinois Hu Jin Tao. Les deux pays souhaitent s’associer pour lutter contre les maladies infectieuses émergentes.
"Naît alors, écrit Reltien, l’idée de construire à Wuhan, en collaboration avec la France, un laboratoire de type P4. Autrement dit de très haute sécurité biologique, pour l’étude de virus pathogènes inconnus pour lesquels on n’a pas de vaccin". Le projet rencontre les réticences d’experts français en guerre bactériologique, ils craignent qu’un tel laboratoire "puisse se transformer en arsenal biologique". Un autre problème réside dans le fait que les Chinois ne disent toujours pas aux Français "ce que sont devenus les laboratoires mobiles de biologie P3 qui avaient été financés par le gouvernement Raffarin après l’épidémie de SRAS". Reltien s’appuie sur l’enquête d’Izambard qui documente le manque de transparence des Chinois : "Leurs explications, écrit ce dernier, sont restées opaques sur l’utilisation qu’ils pouvaient faire de ces P3. Certains, dans l’administration française, pensaient que la Chine ferait sûrement un usage militaire du P4. Cela suscitait énormément de craintes".
En 2004, le projet P4 est pourtant lancé. La zone industrielle en périphérie de Wuhan est choisie comme lieu d’installation. En 2008, le Comité de pilotage se met en place, avec à sa tête le lyonnais Alain Mérieux, et le Chinois Chen Zhu (médecin, chercheur en biologie moléculaire, formé à l’hôpital Saint-Louis à Paris, ministre de la Santé de la République populaire de Chine de 2007 à 2013). "En 2010, poursuit Peltien, l’administration Sarkozy annonce à l’OMS que les travaux commencent". Il cite de nouveau Izambard : "Ces labos P4, c’est vraiment de la technologie de top niveau, comparable à celle des sous-marins nucléaires français pour ce qui est de l’étanchéité de certaines pièces". Malgré la participation d’entreprises françaises à la construction du laboratoire, les Chinois en assurent l’essentiel, ce qui conduit l’entreprise Technip à refuser de certifier le bâtiment, finalement achevé en janvier 2015.
Nous avons récemment vu à la télévision quelques photos des lieux. Izambard décrit "l’immense immeuble en construction (destiné à accueillir 250 chercheurs en résidence), un autre hautement sécurisé (un bunker de quatre étages avec quatre labos étanches) que l’on prendrait pour une prison, et un dernier, blanc et rectangulaire, sur lequel est écrit ‘Wuhan Institute of Virology’ ".
Peltien note que les Chinois reprennent le contrôle du laboratoire, à la suite de l’abandon de la co-présidence par Alain Mérieux (départ dont les raisons ne sont pas claires). Les pratiques chinoises d’élevage semblent l’inquiéter, et le journaliste cite ses propos tenus à radio France à Pékin "Il est impensable que la Chine n’ait pas un laboratoire de haute sécurité pour isoler des germes nouveaux dont beaucoup sont d’étiologie inconnue". En 2017 on voit encore quelques vélléités de poursuite du projet commun, dans lesquels la France apporterait son expertise technique "ainsi que des formations pour améliorer le niveau de biosécurité du laboratoire". Mais sans suite.
Janvier 2018, mise en exploitation du labo : elle est contemporaine de la première visite d’Etat d’Emmanuel Macron à Pékin. Le même mois, le Whashington Post fait état de la visite des locaux par des ambassadeurs américains, et de l’alerte qu’ils ont donnée à leur gouvernement au sujet de "l’insuffisance des mesure de sécurité prises dans un lieu où on étudie les coronavirus issus de chauves-souris". De son côté, Alain Mérieux déplore l’absence de réunions du Comité franco-chinois depuis 2016, note Reltien : "Les Chinois travaillent sans regard extérieur de chercheurs français".
Un an plus tard, poursuit Reltien, "le Président chinois Xi Jinping demande à l’un des vice-présidents du comité permanent de l’Assemblée populaire d’imaginer ce que pourrait être un bouclier sanitaire pour la province du Yunnan". Cette requête surprenante souligne au mieux la crainte envers cette région où l’humain bouleverse les écosystèmes, étendant des pratiques d’élevages gigantesques, occasionnant le cotoiement dangereux entre espèces sauvages et domestiques. Le projet devrait être confié au docteur Chen Zu (lequel en parle à son ami Mérieux) et se réaliser sous forme d’un réseau sentinelle reliant plusieurs instituts français au Laos, Cambodge et Bengladesh. Mais aucune suite. A cette époque, la peste porcine, parvenue en France, occupe les esprits.
C’est dans le P4 de Wuhan que le professeur Shi Zhengli aurait fin décembre 2019 identifié le nouveau coronavirus, "à partir d’échantillons prélevés sur cinq malades des hôpitaux municipaux de Wuhan", écrit Reltien. Une fois le séquençage complet du génome du Covid19 achevé, les chinois se lancent dans la quête d’un vaccin... L’aventure, commencée malgré la fermeture officielle du laboratoire au moment du confinement de la ville, aurait impliqué tout d’abord des primates, puis des humains volontaires. Reltien cite les propos du docteur Zhao Yan, qui co-dirige l’hôpital Zhongnan de Wuhan : selon ce dernier, "une petite série d’essais a été suivie d’une deuxième en cours, sur un nombre relativement important de volontaires". Le journaliste rapporte alors les propos de Frédéric Tangy, chercheur à l’Institut Pasteur : pour ce type de vaccin à virus inactivé "il y a un risque d’exacerbation de la maladie. C’est une catastrophe. C’est la pire des choses à faire". Tangy dirige lui-même une équipe lancée dans le recherche d’un vaccin contre le Covid19.
On comprend bien que le laboratoire incriminé s’inscrit aussi dans la course mondiale au vaccin. Le laboratoire français Sanofi, la société américaine Moderna, l’institut Pasteur sont sur la liste. Pendant que l’on cherche un vaccin, la grande question du contact et de l’effraction demeure ouverte comme une blessure. Effraction des milieux, gestes "barrière" à respecter, confinements, mutations possibles, franchissement de frontières, boîte de Pandore sous forme d’un laboratoire chinois : tout confirme qu’une dimension nouvelle a été franchie. L’élaboration millénaire de notre système immunitaire est rattrappée par la pénétration insensée de l’humain dans les zones reculées du vivant. Nos sociétés capitalistes auraient besoin d’une mutation totale, mais elles préfèrent activer les gestes technologiques (trouver un "vaccin"), pour valider l’effraction d’écosystèmes qui en retour font effraction au sein de notre plus ancienne alliance immunitaire, pour finalement la mettre à l’épreuve d’une histoire commune. Dans cette histoire commune, sculptée par le suicide cellulaire, on peut se demander quelles cellules sociales humaines enverront le premier signal empêchant de réprimer le suicide de l’humanité.
Pendant le temps de cette folie à cause de laquelle nous sommes confinés, parmi les chants d’oiseaux j’entends celui d’un chardonneret, ses combinaisons exaltantes, les jeux et une dernière pirouette vocale juste avant de quitter la plus haute branche du chêne ; en le suivant des yeux je vois les buses tourner au-dessus de la forêt inlassablement ; plus bas, les merisiers d’un blanc éclatant ont pris de l’avance sur les autres arbres. Une forme de mélancolie teinte notre vie. Sur la musique de Prokofiev, ardente et impérieuse, les corps des danseurs de l’Opéra de Paris hantent nos écrans, les pieds souples au travail, les longues cuisses s’élancent, la taille ploie soudain et l’épaule s’efface dans un geste presque tendre. Des chanteurs à leurs claviers, des musiciens confinés, des sociologues le visage perplexe, des médecins avec des poches sous les yeux, des jeunes qui transportent les repas dans leurs scooters, l’humanité est là. Quelque part dans une chambre de réanimation, un urgentiste de notre famille est suspendu entre la vie et la mort. Au téléphone, un ami réanimateur a la voix qui tremble en me disant "nous somme épuisés".

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Bibliographie

Amaisen J.C. 1999). La sculpture du vivant. Le suicide cellulaire et la mort créatrice, Paris : Seuil, réed. 2003.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Christine Bergé, « Pandémie, nos héritages : l’immunité en questions », Recherches & éducations [En ligne], HS | Juillet 2020, mis en ligne le , consulté le 13 août 2020. URL : http://journals.openedition.org/rechercheseducations/10096

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